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宗教致幻劑

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本條目包含一些關於致幻類物質的資料，一般信息參看致幻劑。德國樂團參看宗教致幻劑。
烏羽玉在一些儀式中使用了數千年[1][2][3]
麥司卡林的化學結構，它是烏羽玉中的主要致幻物質

宗教致幻劑（英語：entheogen）是指在宗教、巫覡宗敎或者精神領域使用的精神藥品。[4] 宗教致幻劑在各種儀式中被使用了上千年，傳統的宗教致幻劑包括：烏羽玉、迷幻蘑菇、未硫化的煙草、大麻、死藤水、藥用鼠尾草、三色牽牛和毒蠅傘等。隨着有機化學的出現，人類製造出了許多具有同樣功效的合成物。這些植物中的活性物質也被提取出來，例如麥司卡林、裸蓋菇素（賽洛西賓）、二甲基色胺、二萜內酯、伊博格鹼、麥鹼和蠅蕈醇。

服用宗教致幻劑可能會使服用者感覺與神同在，可以與神交流或者處於神與人之間，另一方面因為使用了一些稀有的化學物質，宗教致幻劑可能會對人類的神經系統產生進一步的影響。同時因為不同文化中使用宗教致幻劑的用途相類似，故而其發生作用的化學機制可能也是有一定相關的。[5]

廣義上，宗教致幻劑可以指一切被用於宗教或者精神領域的致幻劑。這個詞與毒品形成對照，一些國家因為禁毒而使得宗教致幻劑的發展受到限制，而在另外一些國家則並不禁止傳統的宗教致幻劑使用。

「entheogen」一詞最早在1979年作為一個中性詞語提出。 [6]

語源

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「Entheogen」是一個新詞，1979年由一群人類植物學家和神話學家創出，其中包括卡爾·A·P·拉克、理查德·埃文斯·舒爾斯特、Jonathan Ott和R·戈登·沃森，取自兩個古希臘詞「ἔνθεος」（entheos）和「γενέσθαι」（genesthai）。前者的意思是「有靈感的、著魔的」，是英語中「enthusiasm」（熱情）的詞根，後者的意思是「形成」。[7]

這個詞被創造出來以代替「hallucinogen」和「psychedelic」（大意都是致幻劑）。前者由奧爾德斯·赫胥黎推廣，發表在1954年的《眾妙之門》上。後者是一個希臘語新詞，意思是「精神體現」，由精神病學家漢弗萊·奧斯蒙德創出，當時赫胥黎是奧斯蒙德墨斯卡林實驗的志願者。

拉克等人認為這兩個單詞都不合適，於是拉克正式定義了「entheogen」：[8]

世界各地的宗教致幻劑

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除去宗教用途外，宗教致幻劑在世俗社會中也有其用途，[9][10]例如健康食品、醫藥等。

最著名的宗教致幻劑之一是大麻，在中國、印度和歐洲都有其使用的記錄，在拉斯特法里運動、印度教苦行僧、斯基泰人、蘇菲派伊斯蘭教和其他一些文化中也有出現。

非洲

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知名的非洲宗教致幻劑文化之一是布威蒂（英語：Bwiti）宗教儀式，他們使用一種夾竹桃科植物鵝花樹（英語：Tabernanthe iboga）的根皮作為宗教致幻劑的原料。[11]古埃及文明有使用埃及聖酒 (一種混合了藍睡蓮、風茄、天仙子的酒精混和物) 和裸蓋菇的記錄。[12][13]有證據顯示科特迪瓦人會使用迷幻蘑菇。

美洲

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美洲第一種得到科學分析的宗教致幻劑是烏羽玉，北美洲的基奧瓦人有使用烏羽玉的記錄。

南美洲亞馬遜河流域使用死藤水作為宗教致幻劑。

亞洲

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西伯利亞土著居民使用毒蠅傘。

中國的巫覡和道士使用大麻通神。[14]道士大量服丹砂，以致中汞毒或砷毒，亦會引致通神的幻覺。[15]葛洪《抱朴子》記載：「芝有石芝、木芝、 草芝、肉芝、菌芝，凡數百種也。... ...諸芝搗末，或化水服，令人輕身長生不老。」

在印度教中，曼陀羅花和大麻常被用於宗教儀式中，不過前者並不常見，因為其效力過強並可能造成嚴重中毒。

早期印度婆羅門教儀式中飲用的一種飲料蘇摩也是一種宗教致幻劑。其中的活性成份據猜測可能是麻黃鹼，但也有可能是駱駝逢、大麻、顛茄或者以上植物的混合物。

歐洲

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愛琴海文明中的宗教致幻劑可以追溯到蜂蜜酒的使用。

在厄琉息斯秘儀中，宗教致幻劑佔據了重要地位，有一些學者認為厄琉息斯秘儀的吸引力來自於神秘的飲料卡吉尼亞（英語：Kykeon）（一種含有大麥、薄荷和水的藥水）中所含的致幻劑成分。

大洋洲

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一般並不認為澳大利亞土著曾使用過宗教致幻劑。

新西蘭的毛利人使用卡瓦胡椒，[16]實際上從美拉尼西亞至波利尼西亞之間廣闊的地域，例如斐濟、湯加、薩摩亞等地卡瓦胡椒都很常見。巴布亞新幾內亞土著則會使用幾種會致幻的蘑菇。[17]

相關研究

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早期的著名宗教致幻劑相關實驗之一是沼澤教堂試驗（Marsh Chapel Experiment），這是一個雙盲實驗，在服用了裸蓋菇素之後，志願者幾乎都宣稱有進一步的宗教體驗。2006年，一個更嚴格的試驗由約翰·霍普金斯大學開展，得到了同樣的結果。[18]

參見

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參考資料

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  1. ^ El-Seedi HR, De Smet PA, B6-18eck O, Possnert G, Bruhn JG. Prehistoric peyote use: alkaloid analysis and radiocarbon dating of archaeological specimens of Lophophora from Texas. J Ethnopharmacol. October 2005, 101 (1–3): 238–42. PMID 15990261. doi:10.1016/j.jep.2005.04.022. 
  2. ^ Opler, Morris Edward. The use of Peyote by the Carrizo and Lipan Apache tribes. American Ethnography Quasimonthly. 2008 [1938] [19 January 2009]. （原始內容存檔於2010-12-02）. 
  3. ^ Schultes, Richard Evans. The appeal of peyote (Lophophora Williamsii) as a medicine. American Ethnography Quasimonthly. 2008 [1938] [19 January 2009]. （原始內容存檔於2010-12-02）. 
  4. ^ Brazilian Archives of Biology and Technology - Jurema-Preta (Mimosa tenuiflora [Willd.] Poir.): a review of its traditional use, phytochemistry and pharmacology. www.scielo.br. [2009-01-14]. （原始內容存檔於2010-01-10）. 
  5. ^ Mariko Namba Walter and Eva Jane Neumann Fridman. Shamanism: An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture Volume I. Santa Barbara, California: ABC-CLIO Inc. 2004. ISBN 1-57607-646-6. 
  6. ^ Mariko Namba Walter; Eva Jane Neumann Fridman. Shamanism: An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture. ABC-CLIO. 2004: 111– [25 January 2013]. ISBN 978-1-57607-645-3. 
  7. ^ Godlaski, Theodore M. The God within. Substance Use and Misuse. 2011, 46 (10): 1217–1222. PMID 21692597. doi:10.3109/10826084.2011.561722. 
  8. ^ Carl A. P. Ruck; Jeremy Bigwood; Danny Staples; Jonathan Ott; R. Gordon Wasson. Entheogens. Journal of Psychedelic Drugs. January–June 1979, 11 (1–2): 145–146 [2013-01-24]. PMID 522165. （原始內容存檔於2012-07-16）. 
  9. ^ Tupper, K.W., Entheogens & education: Exploring the potential of psychoactives as educational tools (PDF), Journal of Drug Education and Awareness, 2003, 1 (2): 145–161 [2013-01-24], ISSN 1546-6965, （原始內容 (PDF)存檔於2007-10-09） 
  10. ^ Tupper, K.W., Entheogens and existential intelligence: The use of plant teachers as cognitive tools (PDF), Canadian Journal of Education, 2002, 27 (4): 499–516 [2013-01-24], （原始內容 (PDF)存檔於2004-12-29） 
  11. ^ Bwiti: An Ethnography of the Religious Imagination in Africa （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館） by James W. Fernandez, Princeton University Press, 1982
  12. ^ The sacred journey in dynastic Egypt: shamanistic trance in the context of the narcotic water lily and the mandrake.. [2018-12-06]. （原始內容存檔於2018-12-06）. 
  13. ^ S.R. Berlant, The entheomycological origin of Egyptian crowns and the esoteric underpinnings of Egyptian religion (PDF), Journal of Ethnopharmacology, 2005, 102 (2005): 275–88 [2013-01-24], PMID 16199133, doi:10.1016/j.jep.2005.07.028, （原始內容 (PDF)存檔於2009-12-22） 
  14. ^ 陶弘景(456-536)：《本草經集注》（北京：人民衛生出版社，1994）卷7，頁499：「麻勃，方藥亦少用，術家合人參服之，令逆知未來事。」
  15. ^ Joseph Needham（李約瑟）, ed., Science and Civilisation in China (Cambridge: Cambridge University Press, 1976), vol.5, pt.3, pp.90-95.
  16. ^ Macropiper Excelsum - Maori Kava, Entheology.org, [2013-01-13], （原始內容存檔於2012-02-14） 
  17. ^ Benjamin Thomas Ethnobotany & Anthropology Research Page, Shaman-australis.com, [2013-01-13], （原始內容存檔於2012-04-01） 
  18. ^ R. R. Griffiths; W. A. Richards, U. McCann, R. Jesse. Psilocybin can occasion mystical-type experiences having substantial and sustained personal meaning and spiritual significance (PDF). Psychopharmacology. 2006-07-07, 187 (3): 268–283 [2011-02-03]. PMID 16826400. doi:10.1007/s00213-006-0457-5.  [永久失效連結]

擴展閱讀

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  • Rätsch, Christian; "The Psychoactive Plants, Ethnopharmacology and Its Applications"; Park Street Press; Rochester Vermont; 1998/2005; ISBN 978-0-89281-978-2
  • Roberts, Thomas B. (editor) (2001). Psychoactive Sacramentals: Essays on Entheogens and Religion San Francisco: Council on Spiritual Practices.
  • Roberts, Thomas B. (2006) "Chemical Input, Religious Output—Entheogens" Chapter 10 in Where God and Science Meet: Vol. 3: The Psychology of Religious Experience Westport, CT: Praeger/Greenwood.
  • Roberts, Thomas, and Hruby, Paula J. (1995–2003). Religion and Psychoactive Sacraments: An Entheogen Chrestomathy https://web.archive.org/web/20110905135942/http://csp.org/chrestomathy/[Online archive]
  • Peter Stafford (2003). Psychedelics. Ronin Publishing, Oakland, California. ISBN 0-914171-18-6.
  • Carl Ruck and Danny Staples, The World of Classical Myth 1994.
  • Huston Smith, Cleansing the Doors of Perception: The Religious Significance of Entheogenic Plants and Chemicals, 2000, Tarcher/Putnam, ISBN 1-58542-034-4
  • Giorgio Samorini 1995 "Traditional use of psychoactive mushrooms in Ivory Coast (Côte d'Ivoire)?" in Eleusis 1 22-27 (no current url)
  • M. Bock 2000 "Māori kava (Macropiper excelsum)" in Eleusis n.s. vol 4 (no current url)
  • Plants of the Gods: Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers by Richard Evans Schultes, Albert Hofmann, Christian Ratsch - ISBN 0-89281-979-0
  • John J. McGraw, Brain & Belief: An Exploration of the Human Soul, 2004, AEGIS PRESS, ISBN 0-9747645-0-7
  • J.R. Hale, J.Z. de Boer, J.P. Chanton and H.A. Spiller (2003) Questioning the Delphic Oracle, 2003, Scientific American, vol 289, no 2, 67-73.
  • The Sacred Plants of our Ancestors by Christian Rätsch, published in TYR: Myth—Culture—Tradition Vol. 2, 2003–2004 - ISBN 0-9720292-1-4
  • Yadhu N. Singh, editor, Kava: From Ethnology to Pharmacology, 2004, Taylor & Francis, ISBN 0-415-32327-4

外部連結

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