以弗所書
| 基督教《新約聖經》目錄 |
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| 1-4：四福音書 |
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1 馬太福音／瑪竇福音 2 馬可福音／馬爾谷福音 3 路加福音 4 約翰福音／若望福音 |
| 5 使徒行傳／宗徒大事錄 |
| 6-18：保羅書信／保祿書信 |
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6 羅馬書／羅馬人書 7 哥林多前書／格林多前書 8 哥林多後書／格林多後書 9 加拉太書／迦拉達書 10 以弗所書／厄弗所書 11 腓立比書／斐理伯書 12 歌羅西書／哥羅森書 13 帖撒羅尼迦前書／得撒洛尼前書 14 帖撒羅尼迦後書／得撒洛尼後書 15 提摩太前書／弟茂德前書 16 提摩太後書／弟茂德後書 17 提多書／弟鐸書 18 腓利門書／費肋孟書 |
| 19-26 大公書信 |
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19 希伯來書 20 雅各書／雅各伯書 21 彼得前書／伯多祿前書 22 彼得後書／伯多祿後書 23 約翰一書／若望一書 24 約翰二書／若望二書 25 約翰三書／若望三書 26 猶大書／猶達書 |
| 27 啟示錄／若望默示錄 |
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註1：左側為新教譯名／右側為天主教譯名。參見術語對照表。 註2：書名中帶下劃線的一字或兩字組合為簡稱。 ← 轉到《舊約聖經》目錄 |
《以弗所書》，天主教稱《厄弗所人書》，（希臘語：ΠΡΟΣ ΕΦΕΣΙΟΥΣ）是《新約聖經》的第10本書，是由使徒保羅在約公元60年至61年在羅馬帝國的首都羅馬的監獄中寫給以弗所的基督徒的一封書信。該書信由推基古帶給以弗所人。
背景[編輯]
公元第一世紀， 以弗所憑著巫術、魔術、占星術和對生育女神亞底米的崇拜而聞名遐邇。[1]在神像的周圍矗立著一座堂皇華麗的神殿。這座神殿被譽為古代世界的七大奇觀之一。根據19世紀在該地出土的文物顯示，這間廟宇建於一片闊約73米，長約127米的地台上。神殿本身闊約50米，長約105米。它包括100條高約17米的大理石柱子。殿頂由大片白色大理石鋪成。據説石與石之間的接縫不是用灰泥而是用黃金接合。神殿吸引了普天下的遊客。每逢節日，成千上萬的遊人就會蜂擁進城。以弗所的銀匠向遊客兜售亞底米的小銀龕作為紀念品，這門生意可謂利市三倍。
保羅在第二次海外傳道旅程期間曾於以弗所稍作停留，向當地的人傳道，然後把亞居拉和百基拉留在那裏繼續工作。[2]保羅在他的第三次傳道旅程期間重回以弗所，在那兒逗留了三年左右，對許多人傳講「這道」。[3]保羅在以弗所的時候辛勤工作。貝利(A. E. Bailey)在他的著作《聖經時代的日常生活》中寫道：「保羅通常習慣從日出直至上午11時幹活兒。[4]到這個時辰推喇奴已經教完書， 於是保羅就從上午11時至下午4時在學堂裏傳道，並且和助手開會。……最後，從下午4時直至深夜，保羅逐家逐戶地傳福音勸人歸信。（徒20：20，21，31）我們不禁奇怪他怎有時間吃飯睡覺。」——[5]
由於保羅熱心傳道，揭發了在崇拜中使用偶像的謬誤，結果激怒了製造和販賣偶像的人（例如銀匠底米丟）。 保羅終於在一片鼓譟騷嚷中離開這城。[6]
當時保羅正首次被囚於羅馬，時間大約是公元59－61年。他已向凱撒上訴，現正在士兵看守之下等候審訊。雖然如此，他仍有自由從事某些活動。
成書[編輯]
使徒保羅在羅馬的監獄中寫了這封信(約公元62年)，和有著許多相似點的歌羅西書以及腓利門書為同一時期的書信。1792年開始，一些學者質疑本書是否為保羅所作[7][8] ，懷疑是有其他受保羅影響的基督教作家在公元80年至100年間托保羅之名所寫。[9][10][11][12][13]
作者[編輯]
保羅在信的起首即表明自己是執筆者，此信是寫給以弗所人，並且四次直接或間接提及自己「為主被囚」。[14]迄今發現最早的幾部聖經正典均有收錄以弗所書，推估於公元200年左右寫成的切斯特·貝蒂紙莎草紙抄本第2號(P46)共有86頁是含有保羅書信的內容，其中包括致以弗所人書全書，可見當時以弗所書已被收入保羅書信之中。
早期的教父與教會作家皆認為這封信是保羅寫給以弗所人的。例如：
- 初代教會的教父們，包括羅馬的革利免(公元?－100年)、安提阿的伊格那丟(公元67－110年)、羅馬的黑馬(約公元100-140年)、坡旅甲(公元69－156年)，都認為使徒保羅為以弗所書的作者。
- 公元第二世紀的伊里奈烏斯引用以弗所書5：30如下： 「正如蒙福的保羅在致以弗所人書中所説的一樣，我們是他身上的肢體。」 生於同一時代的亞歷山大的克雷芒在報告中引述以弗所書5：21説： 「因此他也在致以弗所人書中寫道： 當存敬畏上帝的心， 彼此順服。」
- 奧利金在公元第三世紀上半葉的寫作中則引用以弗所書1：4説： 「但使徒也在致以弗所人書中用同樣的措辭説： 他在創世之前已揀選了我們。」[15]
- 另一位早期基督教歷史（約公元260－342年）權威優西比烏斯也把以弗所書列入聖經正典之中。其他早期基督教作家大部分也都曾引證以弗所書，並視之為上帝所感示的聖經的一部分。[16]
懷疑保羅是以弗所書作者的論點則有:
- 現存最早的幾本重要抄本，如切斯特·貝蒂紙莎草紙抄本第二號、 梵蒂岡抄本第1209號及西奈抄本在本書的第1章第1節都沒有「在以弗所」這幾個字， 沒有表明這封信是寫給誰的。
- 保羅在信中沒有個別地問候一些以弗所教會的成員，只是直接對所有人問安，也沒有提及自己在以弗所教會的經歷（保羅曾在那裡勞苦三年）。
- 信中的一些語詞看來，作者和收信人間似乎只有間接的認識。[17]這使有些人猜測此信可能是寫給別處的人的，或至少是一封傳閲的信件，寫給小亞細亞各群會衆的，包括以弗所會衆在內。
聖經學界處理保羅書信作者問題的四個理論:
- 傳統觀點認為本書為使徒保羅所寫，支持此論點的學者包括Frank Thielman, Ezra Abbot, Asting, Gaugler, Grant, Harnack, Haupt, Fenton John Anthony Hort, Klijn, Johann David Michaelis, A. Robert, André Feuillet, Sanders, Schille, Brooke Foss Westcott, Theodor Zahn等。
- 第二種觀點認為本書是由使徒保羅與另一位作者交錯寫成，持此論點的學者包括Albertz, Benoit, Cerfaux, Goguel, Harrison, H. J. Holtzmann, Murphy-O'Connor, Wagenfuhrer等。
- 批判的觀點認為本書不可能是保羅所寫，支持的學者包括Allan, Beare, Brandon, Bultmann, Conzelmann, Dibelius, Goodspeed, Kilsemann, J. Knox, W.L. Knox, Kümmel, K and S Lake, Marxsen, Masson, Mitton, Moffatt, Nineham, Pokorny, Schweizer, J. Weiss等。
- 另外一些學者認為缺乏決定性的證據做判斷，包括Cadbury, Julicher, McNeile, Williams等。
早期手稿中缺乏可以證實此書是寫給以弗所教會的資料，可能導致了在第二世紀首先編輯《新約聖經》(對比論)的異端—馬吉安主義，他們認為這封信是寫給老底嘉教會。這個觀點在傳統和之後也不少見，認為本書與約翰啟示錄當中提到老底嘉教會的社會背景很相似。
綱目[編輯]
壹 引言 一1～2
貳 教會在基督裡所得的福分與地位 一3～三21
一 神給教會的福分 一3～14
1 父的揀選和豫定，說出神永遠的定旨 3～6
2 子的救贖，說出神永遠定旨的完成 7～12
3 靈的印記和憑質，說出神所完成之定旨的應用 13～14
二 使徒為教會得啟示的禱告 一15～23
1 使徒為教會的感謝 15～16
2 使徒為教會的祈求，要聖徒看見： 17～23
a 神呼召的盼望 17～18上
b 神在聖徒中之基業的榮耀 18下
c 神向著我們的能力 19～21
d 教會─身體，基督的豐滿 22～23
三 教會的產生與建造 二1～22
1 教會的產生 1～10
2 教會的建造 11～22
四 恩典的管家職分，與關於教會之奧祕的啟示 三1～13
1 管家的職分 1～2，7～8，13
2 奧祕的啟示 3～6，9～12
五 使徒為教會求經歷的禱告 三14～19
1 要聖徒得加強到裡面的人裡 14～16
2 要基督安家在聖徒心裡 17上
3 要聖徒領略基督的量度 17下～18
4 要聖徒認識基督的愛 19上
5 要聖徒被充滿，成為神的豐滿 19下
六 使徒為著神在教會中，並在基督裡得榮耀，向神的讚美 三20～21
參 教會在聖靈裡需要的生活與職責 四1～六20
一 在基督身體裡需要的生活與職責 四1～16
1 保守那靈的一 1～6
2 恩賜的盡功用，與基督身體的長大並建造 7～16
二 在日常行事上需要的生活 四17～五21
1 基本的原則 四17～24
2 生活的細節 四25～五21
三 在倫常關係上需要的生活 五22～六9
1 妻子與丈夫之間 五22～33
2 兒女與父母之間 六1～4
3 奴僕與主人之間 六5～9
四 對付屬靈仇敵需要的爭戰 六10～20
肆 結語 六21～24
一 推薦 21～22
二 祝福 23～24
主要內容[編輯]
上帝的旨意是要通過基督促成團結合一[編輯]
（覆蓋經文第1章1-2章22）。在以弗所書的開頭，使徒保羅問候各人。這卷書信的特點，是從神永遠的定旨，從永遠，以及從天上說起，立意頗為高遠。
因上帝的榮耀和仁慈，願人都祝頌祂。這項仁慈與上帝揀選他們與耶穌基督聯合起來一事有關。藉著基督，他們通過祂的血得蒙救贖。此外，上帝更向他們大顯愛心，讓他們知道祂旨意的奧秘。祂定意要設立一項管理，使「一切所有的都在基督裡面同歸於一」，並且指定這些和基督聯合的人作後嗣。（以弗所書1章10）他們都受了聖靈的印記作得基業的憑據。保羅所祈求的是，以弗所人堅信蒙召所得的希望，明白上帝會為他們施展大能。祂曾以這大能叫基督復活，把祂擢升到一個遠超過所有執政的、掌權的位置，並且使祂為教會作萬有之首。
雖然他們從前在過犯罪孽之中死了，上帝卻本著豐富的慈悲和偉大的愛心叫他們活過來，使他們「與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」。（2：6）這全是由於上帝的仁慈和他們信心的緣故，並不是由於他們自己任何行為的結果。基督是他們的和睦。誡命律法本像牆一般把外邦人和猶太人隔開，基督卻將這牆拆掉。如今不論猶太人抑或外邦人，都能藉基督親近天父上帝了。故此以弗所人已不再是作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人，並且被建造在使徒和先知的根基上，靠著基督耶穌同被建造，漸漸成為主的聖殿，成為神藉著聖靈居住的所在。（節選自和合本聖經《以弗所書》3章16-22節）
「關於基督的奧秘」[編輯]
（覆蓋經文3章1-21節）。上帝藉著聖靈已向祂的聖使徒和先知啟示福音的奧秘，「就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」。[18]憑著上帝的仁慈恩賜，保羅成了這福音的執事，宣明基督那深不可測的豐富，並叫人看見這奧秘如何實行。藉著教會，上帝的諸般智慧得以為人所知。因此保羅所祈求的是，他們能藉著上帝的靈獲得力量，剛強起來，好使他們能充分認識基督那超越知識的愛，並且明白上帝能「充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」。[19]
穿上「新的品格」[編輯]
（覆蓋經文4章1節-5章20節）。基督徒行事為人就當與蒙召的恩相稱，凡事謙卑、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。只有一個聖靈、一個指望、一個信仰，也只有「一［位］上帝，就是衆人的父，超乎衆人之上，貫乎衆人之中，也住在衆人之內」。（譯文以弗所書4章6節）故此「一位主」基督賜下了使徒、先知、有傳福音的，有牧者和教師，「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」。所以保羅寫道：「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。就要脫去以前行為上的舊人。又要將你們的心志改換一新，並且要穿上新人，「這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔」。既然人人都彼此相屬，他們就該説真話，除掉一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，不要叫神的聖靈擔憂。相反，願他們「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此寬恕，正如神在基督里饒恕你們一樣。」
人人都當效法上帝。至於淫亂、並一切的污穢、貪婪，在他們當中就是提起也是不應該的，因為凡行這些事的人在基督和上帝的國里都是沒有分的。保羅敦促以弗所人説：「要行事為人就當像光明的子女。」「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人，要愛惜光陰，「因為現在的世代邪惡」。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何」，以感恩的方式讚美上帝。
適當的順服；基督徒的戰爭[編輯]
（覆蓋經文5章21節-6章24節）。妻子應當順服丈夫，正如教會順服基督一樣；丈夫當愛妻子，「正如基督愛教會」一樣，「妻子也當敬重她的丈夫。」 作兒女的，要在主里聽從父母，要孝敬父母。同樣，僕人和主人都當小心自己的行為，因為衆人的主「在天上；他並不偏待人」。最後，願所有人都「靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人」，穿上來自上帝的全副盔甲，好使他們能站立穩固，抵抗魔鬼。『此外，又要拿起信心的盾牌』，並且「拿著聖靈的寶劍，就是上帝的道」。要繼續禱告，保持警醒。保羅也請他們為他代禱，使他能放膽發言，「講明福音的奧秘」。
基督教新教觀點[編輯]
保羅寫給給以弗所人的信差不多涉及基督徒生活的每一方面。鑒於生活中惱人的難題和不法事件在世上激增，保羅所提出的健全、中肯、切合實際的勸告對一切渴望過敬虔生活的人均大有裨益。保羅的勸告涉及的問題有：
- 兒女對父母或父母對兒女應有的態度；
- 丈夫對妻子或妻子對丈夫負有的責任；
- 會衆中的個別分子必須怎樣行才能保持團結友愛；
- 基督徒在這個邪惡的世界裡如何才能保持純潔。
此外，保羅也解釋穿上基督徒的新品格牽涉到一些甚麽事。研讀以弗所書能夠體會到怎樣的品格才是「照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔」而為上帝所喜悅。[20]
參考文獻[編輯]
- ^ 參考Insight on the Scriptures, Vol. 1, page 182.
- ^ 參看使徒行傳18章18-21節的記載
- ^ 參看使徒行傳19章8-10節；20章31節的記載
- ^ 參看使徒行傳20章34，35節的記載
- ^ A. E. Bailey，Daily Life in Bible Times，1943， p308。
- ^ 參看使徒行傳19章23節-20章1節的記載。
- ^ Authenticity of Ephesians （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
- ^ Hoehner, Harold. Ephesians: An Exegetical Commentary. Baker Academic, 2002. ISBN 978-0-8010-2614-0
- ^ Hoehner surveys 279 commentators from 1519 to 2001, finding 54% favor Pauline authorship, 39% conclude against Pauline authorship, and 7% remained uncertain. See Harold W. Hoehner, Ephesians: An Exegetical Commentary (Grand Rapids: Baker, 2001), 6-20; isbn=0-8010-2614-8
- ^ Ehrman, Bart D. The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. New York: Oxford. 2004: 381–384. ISBN 0-19-515462-2.
- ^ USCCB – NAB – Ephesians – Introduction. [2009-01-17]. （原始內容存檔於2009-01-04）.
- ^ 引用錯誤：沒有為名為
barth的參考文獻提供內容 - ^ Perrin, Norman. The New Testament: An Introduction. Second Edition.. New York: Harcourt Brace Jovanovich. 1982: 218–222. ISBN 0-15-565726-7.
- ^ 參看以弗所書第1章1節；3章1，13節；4章1節；6章20節的記載
- ^ Origin and History of the Books of the Bible, 1868, C. E. Stowe, page 357.
- ^ New Bible Dictionary, second edition, 1986, edited by J. D. Douglas, page 175.
- ^ 參見以弗所書第1章15節；1章16節的記載
- ^ 參看以弗所書3章4，6節的記述
- ^ 參看以弗所書3章20節。
- ^ 參看以弗所書4章24-32節；6章1-4節；5章3-5，15-20，22-33節的記述。
外部連結[編輯]
閱讀聖經[編輯]
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