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存在主義

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存在主義的代表人物,從左至右,從上至下:祁克果陀思妥耶夫斯基尼采沙特

存在主義英語:existentialism),是一個哲學非理性主義思潮,它認為人存在的意義是無法經由理性思考而得到答案的,以強調個人、獨立自主和主觀經驗。尼采祁克果可被看作其先驅。在20世紀中它流傳非常廣泛,其哲學思想還延續到了60年代興起的人本主義雅斯貝爾斯海德格保羅·沙特和作家卡繆是其代表人物。

其最突出的命題是:世界沒有終極的目標;人們發現自己處於一個隱隱約約而有敵意的世界中;人們選擇而且無法避免選擇他們的品格、目標和觀點;不選擇就是一種選擇,即是選擇了「不選擇」;世界和我們的處境的真相最清楚地反映在茫然的心理不安或恐懼的瞬間。

這些命題曾經影響了文學(例如:費奧多爾·杜斯妥也夫斯基卡繆)、精神分析學(例如:賓斯萬格英語Ludwig Binswanger羅洛·梅)和神學(例如:保羅·田立克)。

定義的相關問題和背景[編輯]

本來這詞因回溯指稱許多早已離世的哲學家而常被看作是一種歷史性的簡便名稱。事實上,儘管存在主義一般認為源自祁克果,首位著名的存在主義哲學家採用此詞自稱的是沙特。正如著名學者弗雷德里克·科普勒斯頓英語Frederick Copleston的解釋,沙特斷定「所有存在主義者的共同基本原則是存在先於本質」。[1] 哲學家史蒂文·克勞威爾英語Steven Crowell則認為要定義存在主義是相當困難的,因為與其說存在主義本身是完整的哲學系統,不如理解為一種用來拒絕其他系統性哲學的方法。 沙特自己在1945年的演講中,描述存在主義為「從忠實無神論的位置來描繪所有後果的企圖」。[2]

雖然斯堪地那維亞半島以外的人們多認為存在主義的名稱源自於祁克果本人,但更有可能的是祁克果從挪威詩人及文學評論家約翰·塞巴斯蒂安·韋爾黑文英語Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven獲得靈感(至少在用「存在性」來描述他的哲學)。[3] 這種說法有兩個來源,其一是挪威哲學家愛瑞克·倫德斯塔德(Erik Lundestad)提出,丹麥哲學家弗雷德里克·西伯恩(Fredrik Christian Sibbern)在1841年有兩段對話,分別是與韋爾黑文以及祁克果。在第一段對話中,據信韋爾黑文想出了「一個詞來涵蓋密切積極的生活態度,他稱這思維叫存在性」。[4] 然後這個詞語由西伯恩轉述給了齊克果。

第二個根據是來自挪威歷史學家胡尼·斯萊格斯塔德英語Rune Slagstad,他自稱能證實是祁克果自己曾說「存在性」是從韋爾黑文借來的。 他強烈認為,祁克果本人說過:「黑格爾方法並不以『存在性』的方式研究哲學;用我和韋爾黑文談哲學時曾經使用的詞語來描述的話」。[5] 另一方面,挪威歷史學家安妮-莉·絲塞英語Anne-Lise Seip則是對斯萊格斯塔德的論點表達疑慮,認為該聲明實際上源自挪威文學史學家卡史林努·龐英語Cathrinus Bang[6]


概念[編輯]

存在先於本質[編輯]

其最著名和最明確的倡議是讓-保羅·沙特的格言:「存在先於本質」(法語:l'existence précède l'essence)。他的意思是說,除了人的生存之外沒有天經地義的道德靈魂。道德和靈魂都是人在生存中創造出來的。人沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰,卻有選擇的自由。要評價一個人,要評價他的所作所為,而不是評價他是個什麼人物,因為一個人是由他的行動來定義的。

沙特否認或其它任何預先定義的規則的存在。讓-保羅·沙特反對任何人生中「阻逆」的因素,因為它們縮小人的自由選擇的餘地。假如沒有這些阻力的話,那麼一個人的唯一的要解決的問題是他選擇哪一條路走。然而人是自由的;即使他在自欺中,仍有潛力與可能。沙特也提出:「他人即是地獄」。這一觀點看似與「人有選擇的自由」觀點相矛盾,其實每個人選擇是自由的,但對於選擇後的結果,每個人有無法逃避的責任,人在選擇的過程中,面對的最大問題就是他人的選擇,因為每個人都有選擇的自由,但每個人的自由就可能影響他人的自由,所以稱「他人即是地獄」。

存在主義並沒有否定神的存在,例如祁克果就是一名基督徒,他認為存在主義是基督徒思想模式的開始。尼采他在其著作《快樂的科學》(英語:the gay science)中提出「上帝已死」的說法,尼采並不是說上帝在形而下的層面已死;相反地,尼采明白到上帝已死代表現存道德標準的危機。

荒謬[編輯]

荒謬這個概念是指世界本身沒有意義,只有我們賦予它的意義。這無意義性還涵蓋著世界的是非不分與不公平。這與「壞事不會發生在好人身上」的概念相左;對世界而言,打個比方說,沒有所謂的好人或壞人;發生的事就這樣發生了,它可能降臨在任何「好」人或「壞」人身上。[7]

因為世界是荒謬的,任何時候任何事可能發生在任何人身上,而一件壞事就能迫使人直接面對荒謬。荒謬這概念一直以來都在文學上相當突出。祁克果貝克特卡夫卡陀思妥耶夫斯基尤內斯庫烏納穆諾皮藍德羅[8][9][10][11]沙特、海勒和卡繆的許多文學作品都在描述人遭遇到世界的荒謬。

在痛苦地察覺到此無意義後,卡繆在《薛西弗斯的神話》中稱「真正嚴肅的哲學問題只有一個,就是自殺。」雖然針對這類可能極度有害遭遇的「藥方」各自不同,不論是祁克果的宗教「階段」或卡繆的堅持不懈,大多數存在主義哲學家的焦點都在幫助人們避開不好的生活方式,以免置於喪失一切意義的長期險境之中。這種意義崩解的可能性會對自身平靜構成重要威脅,而這也就違背存在主義的哲學。[12]據信因自殺是可能的而使得所有人都是存在主義者。[13]

歷史[編輯]


參考文獻[編輯]

  1. ^ Copleston, F.C. Existentialism. Philosophy. 2009, 23 (84): 19–37. JSTOR 4544850. doi:10.1017/S0031819100065955. 
  2. ^ See James Wood's introduction to Sartre, Jean-Paul. Nausea. London: Penguin Classics. 2000. ISBN 978-0-141-18549-1. 
  3. ^ Tidsskrift for Norsk Psykologforening, Vol 45, nummer 10, 2008, side 1298–1304, Welhaven og psykologien: Del 2.
  4. ^ Lundestad, 1998, p. 169
  5. ^ Slagstad, 2001, p. 89
  6. ^ Seip, 2007, p. 352
  7. ^ Stanford Encyclopedia of Philosophy, Existentialism, 3.1 Anxiety, Nothingness, the Absurd
  8. ^ Bassnett, Susan; Lorch, Jennifer. Luigi Pirandello in the Theatre. Routledge. March 18, 2014 [26 March 2015]. 
  9. ^ Thompson, Mel; Rodgers, Nigel. Understanding Existentialism: Teach Yourself. Hodder & Stoughton. 2010. 
  10. ^ Caputi, Anthony Francis. Pirandello and the Crisis of Modern Consciousness. University of Illinois Press. 1988. 
  11. ^ Mariani, Umberto. Living Masks: The Achievement of Pirandello. University of Toronto Press. 2010 [26 March 2015]. 
  12. ^ Jean-Paul Sartre. Existentialism is a Humanism, Jean-Paul Sartre 1946. Marxists.org. [2010-03-08]. 
  13. ^ E Keen. Suicide and Self-Deception. Psychoanalytic Review. 1973. 

外部連結[編輯]

參見[編輯]