巴哈伊信仰

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美國伊利諾州威爾米特的靈曦堂

巴哈伊信仰波斯語بهائیتBahá'í發音:[bæhɒːʔiː];或稱巴哈伊教,簡稱巴哈伊,舊譯「大同教」)由巴哈歐拉創立於十九世紀中葉的伊朗,其著述言論構成了被認為是滿足人類現階段、即邁向成熟階段之需要的最新啟示體系。它的最高宗旨是創建一種新的世界文明,真正實現人類大同。其基本教義可概括為「上帝唯一」、「宗教同源」和「人類一體」。「巴哈伊」也可以指代接受巴哈伊信仰並按其準則生活的人,他們在提升和完善自身的同時也竭盡所能地促進他人及社會的福祉。巴哈伊信仰在世界各大宗教中最為年輕,在新興宗教里發展得也最快。目前,巴哈伊分布於全世界235個國家和地區,出自2100多個種族和部落。[1][2]

巴哈伊教創始人為伊朗巴哈歐拉,意為「上帝之榮耀」,由此產生巴哈伊教的教名。根據巴哈伊的教訓,宗教的歷史是神差遣先知,對人類進行教化的進化過程。神派遣列代聖使亞伯拉罕摩西佛陀瑣羅亞斯德基督穆罕默德巴孛。巴哈歐拉是其中最新的一位。

巴哈伊教是個新的獨立宗教。巴哈伊教沒有神職人員和地方教堂,現在每個大洲建有一「靈曦堂」,分別位於美洲美國伊利諾州威爾米特(Wilmette),大洋洲澳大利亞雪梨非洲烏干達坎帕拉,歐洲德國法蘭克福,中美洲巴拿馬亞洲印度新德里太平洋薩摩亞,另有一所在南美洲智利聖地亞哥。每座廟宇都有九面,每面有一大門,代表可以從各方向加入巴哈伊信仰。廟宇中不出售紀念品,不接受饋贈。宗教經費只來源於教徒的捐贈。禮拜儀式非常簡單,沒有固定的地點,在靈曦堂中可朗誦任何天啟宗教的經典作品。

巴哈伊教有自己的曆法,每年19個月,每月19天,年末增加4天(閏年加5天),每年公曆3月21日(春分前後)為巴哈教曆新年,稱為諾露茲節。每天從日落時開始。

由於巴哈伊教義的簡單和普遍性,即使不傳教,在世界各地發展也很迅速,是一種生機勃勃的宗教。

1935年,清華大學校長曹雲祥開始翻譯巴哈伊教經典時,認為其社會主張與中國傳統儒家思想的「世界大同」理想相通,故此將其翻譯為「大同教」。這個名字一直沿用到1990年代初期。1991年正式更名為「巴哈伊信仰」。

信仰[編輯]

巴哈伊教義的三個核心原則簡單表述為:上帝唯一,宗教同源,人類一家。

一神論[編輯]

巴哈伊教相信唯一、不滅的,祂是萬物的創造者,宇宙中的一切存在皆為其所造。[3] 神的存在是永恆的,無始無終,[3] 並非是人格化的神,神是不可知,不可觸及,是啟示的源泉,永恆,全知,永在和全能的。」[4] 雖然神不可直接觸及,但祂可以被受造物感知,並且有意願和目的。巴哈伊教相信,神通過多種方式表達其旨意,包括使用先知或聖師(亦稱『上帝之顯示者』)。[2] 為表達神的意願,眾先知在世界各地建立宗教。

巴哈伊教義中,神是如此偉大以至無法為人類完全認知,或描述出完整和準確的形象。[5] 在巴哈伊教里,神使用一些稱號,例如「全能者」,或「至愛者」,並且強調神的一體性,他們拒絕三位一體之類的信條。[6][7]

宗教[編輯]

美國的巴哈伊靈曦堂建築上的宗教符號

巴哈伊的漸進宗教啟示觀導致的結果是,他們接納世界上主要宗教的有效性,認為這些宗教的奠基者和中心人物都是上帝之顯示者。其中包括:耶穌穆罕默德摩西釋迦牟尼等。另外,其他一些宗教人物如挪亞亞伯拉罕也是神的先知。宗教歷史是「上帝對人類旨意與目的之天啟的不同階段。」[8] 特定的宗教社會教導(例如,禱告的方向,或飲食的禁忌)被後來的顯示者廢棄,而建立與時代和場合更適合的新要求。相反,對於某些根本原則(如睦鄰、慈善)則視為普世和不變的。巴哈伊認為,演進的啟示過程不會終止。不過他們確實相信存在啟示的周期。

巴哈伊信徒不指望巴哈歐拉的啟示出現後的1000年內有新的上帝之顯示者。[9][10]

巴哈伊信仰有時被描繪成各類早期宗教的綜合體。然而其信徒堅稱他們的宗教有獨特的傳統,有自己的聖書、教訓、律法和歷史。[8] 其文化和宗教源於伊斯蘭教什葉派,其建立過程類似於基督教信仰脫胎於猶太教。巴哈伊信徒把他們的宗教描述為獨立的世界性宗教,與其他宗教傳統的區別在於巴哈歐拉給出的較新、較現代的訓誡。巴哈歐拉據信滿足了先驅宗教中所有關於彌賽亞的預言。

人類[編輯]

這個符號象徵人類與神的關聯

巴哈伊信仰相信人類具有「理性靈魂」,並且使人具備獨特的能力去認知神和人與其創造者的關係。每個人都有義務通過神的顯示者們去認知神,並且順從他們的教誨。[11] 藉著認知和順服、服務他人和定期禱告和學習教育者啟示的經典,靈魂就能更接近神,這是巴哈伊信仰的屬靈的理想境界。人死亡之後,靈魂就進入下一個世界,人於物質世界的屬靈發展決定其在屬靈世界的進度。[12] 天堂和地獄是在此世和彼世與神親近或疏遠的程度,死後並不存在物質世界意義中的獎賞或懲罰。[12]

巴哈伊經典強調回歸人的本性,拋棄偏見。人類原本是一家,雖然也是高度的多樣化:種族和文化的多元化值得珍惜和寬容。[2]種族主義民族主義種姓制度階級制度的教條是人為的、妨礙人類團結的。[2] 根據巴哈伊的教誨,人類團結是現今世界宗教和政治的最重要問題。[8]

信徒分布[編輯]

印度的巴哈伊靈曦堂每年吸引400萬來訪者。

巴哈伊的資料估計,在全世界他們有超過600萬信徒。 [13] 百科全書和類似資料記載,在21世紀初全世界有200至800萬巴哈伊信徒。[14][15][16][17]《世界基督徒百科全書》估計,2000年全世界共有710萬巴哈伊信徒,分布於218個國家。.[18]

第一次世界大戰期間,巴哈伊教從其發源地波斯奧斯曼帝國傳入西方國家。又過了五十年,傳入第三世界國家。

根據《2004年世界年鑒》(The World Almanac and Book of Facts 2004):

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巴哈伊信徒主要生活在亞洲(360萬6),非洲(180萬)和拉丁美洲(90萬)。據估計,全世界最大的巴哈伊社區在印度,有220萬之眾;其次是伊朗,有35萬;然後是美國,15萬。除了這些國家,信徒的數字差距很大。目前,沒有一個國家的巴哈伊信徒佔據人口多數。蓋亞那是巴哈伊信徒占人口比例最高的國家(7%)。
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根據《不列顛年鑒》(The Britannica Book of the Year1992年至今),以信徒所在國家數目統計,巴哈伊教是世界上分布第二廣泛的宗教(僅次於基督教),出現在247個國家和地區,包括2,100個人種、種族和部落團體。其聖典有800種文字翻譯。[14]據FP雜誌,巴哈伊信仰是2007年信徒人數增長率最快的宗教,為1.7%。[19]

教義[編輯]

巴哈伊信仰
文本和聖典

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巴孛

波斯語巴揚經 · 阿拉伯語巴揚經
巴孛著作

巴哈歐拉

致狼子書簡
四谷經·七谷經
集錦 · 亞格達斯經
篤信經 · 隱言經
巴哈歐拉的書簡

阿博都巴哈

巴黎談話
神聖文明的隱秘
已答之問
神聖計劃書簡·遺囑

守基·阿芬第

神聖正義之降臨
巴哈伊行政
神臨記

概要[編輯]

1921-1975年擔任信仰聖護的守基·阿芬第(Shoghi Effendi)寫下了以下教義概要,他認為這些是巴哈歐拉教誨中的獨特原則,是巴哈伊信仰的基石:

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獨立尋求真理,不為迷信傳統所限:人類一家,是關鍵的原則和基本的信條;所有宗教的基本合一;譴責任何形式的偏見,無論是宗教、種族、階級或民族的;宗教科學和諧並進;男女平等,是使人類能夠躍翔的兩翼;普及義務教育;創造普及世界統一的語言;消滅極端的貧困和富有;成立世界最高法庭,解決國家之間的糾紛;樂於勞動,參與屬靈侍奉;正義是人類社會和宗教的最高原則;以建立持久普遍的和平為全人類的最高目標。[20]
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社會生活準則[編輯]

下列12條原則是巴哈伊教的基本教義,來源於阿博都巴哈(`Abdu'l-Bahá)在1912年遊歷歐洲和北美洲時發表的演說。[21] 這個羅列並非正式版本,也有其他版本流傳。[21][22]

  • 神的獨一
  • 宗教同源
  • 人類一體
  • 性別平等
  • 消滅偏見
  • 世界和平
  • 宗教與科學並行不悖
  • 獨立探求真理
  • 普及義務教育
  • 制定世界通用的語言
  • 服從政府,不參與政黨政治
  • 消滅極端的貧困和富有

神秘教義[編輯]

雖然巴哈伊信仰主要關注社會和道德問題,它的一些基要經文仍有神秘色彩。[8] 阿芬第將《七谷經》(Seven Valleys)稱作巴哈歐拉「最神秘的作品」。該書寫給一位伊斯蘭神秘主義流派蘇非主義信徒。[23] 它起初於1906年被翻譯為英文,是西方國家出版的第一本有關巴哈歐拉的書。《隱言經》(Hidden Words)是巴哈歐拉同期寫的另一本著作,包括153段短文,巴哈歐拉稱之為「天啟神秘中的寶藏」。

經書[編輯]

巴哈伊信仰的最高經典稱為《亞格達斯經》(即《至聖之經》),他們視之為普世經典,是從「亙古」時期由神的顯示者帶來。[24] 還有一些地位很高的「次約」(Lesser Covenant),是神的先知與信徒之間的約定,每個啟示都是獨特的,包括一些社會習俗和宗教團體權威。[25] 目前的時代,巴哈伊將巴哈歐拉的啟示視為與信徒的聖約;巴哈伊相信該聖約是人應該努力追求的宗教美德。[25]

鑒於巴哈伊的基本教義是合一,該宗教服從他們認為是上蒼定的管理機構,而且將建立教派的分裂視為無效和可詛咒的、背叛巴哈歐拉誡命的行為。在巴哈伊的歷史中,權力交接時期發生過教派分裂。[25] 各類巴哈伊分支教派總共僅有數千之眾,他們被看作離經叛道,並且被閃避,[25] 相當於被逐出。

歷史[編輯]

巴哈伊信仰年表
1844 巴孛在伊朗設拉子向穆拉·海珊宣示了自己的使命。
1850 巴孛在大不里士被公開處決。
1852 數千名巴比信徒被處決。
巴哈歐拉從德黑蘭被流放至巴格達。
1863 巴哈歐拉宣示自己是上帝將要顯聖的祂。
巴哈歐拉被強制流放至君士坦丁堡,然後是阿德里安堡。
1868 巴哈歐拉被強制流放至阿卡,受到嚴厲的待遇。
1892 巴哈歐拉在阿卡附近逝世。
巴哈歐拉指定阿博都巴哈為他的繼任者
1908 阿博都巴哈被釋放。
1921 阿博都巴哈在海法去世。
阿博都巴哈在遺囑中指定守基·阿芬第為聖護。
1957 守基·阿芬第在英格蘭去世。
1963 世界正義院完成第一次選舉。
巴孛之墓,以色列海法

巴哈伊的歷史通常尋跡於其領導者,始於巴孛在1844年5月23日在伊朗設拉子宣布立教,一系列該宗教的中心人物最終建立了管理規條。該宗教最初局限於波斯帝國奧斯曼帝國,1892年巴哈歐拉去世後,其追隨者擴散到亞洲和非洲的十三個國家。 [26] 在其子阿博都·巴哈的領導下,該宗教開始在歐洲和美洲立足,並且在伊朗得到鞏固,雖然仍遭受迫害。 [27] 1921年阿博都·巴哈去世後,在他的遺囑中,指定他的長外孫守基·阿芬第為信仰的領導者——聖護,1957年守基·阿芬第去世後,巴哈伊的領導層由個人轉化為選舉和任命產生的管理系統,1963年選舉產生了首屆世界正義院

巴孛[編輯]

1844年,巴孛在伊朗的設拉子宣稱自己是伊斯蘭教什葉派信仰中的巴孛。[27] 隨著巴孛的信仰開始蔓延,伊斯蘭教士們將其視為威脅,巴孛的信徒遭受迫害,甚至有一段時期要面臨生死的選擇。[8] 政府與巴孛武裝之間發生過數次武力衝突,巴孛本人被囚禁,並於1850年被處死。[28]

巴哈伊將巴孛尊為巴哈伊信仰的先驅,因為巴孛的著作引入了「神的顯示者」這一概念,這是即將降臨的彌賽亞,而據巴哈伊的信仰,正是世界上最偉大的宗教經文中所宣稱的,巴哈伊信仰的創始人巴哈歐拉的身份。[8] 巴孛的陵寢位於以色列的海法,是巴哈伊朝聖者的重要聖地。巴孛的遺體被秘密地從波斯轉移到這個聖地,並且安葬在巴哈歐拉指定的陵墓中。[29]

巴哈歐拉[編輯]

密爾薩·胡賽因·阿里是巴孛的早期追隨者之一,他後來得到巴哈歐拉的稱號。由於這個緣故,他於1852年被逮捕。他聲稱,在德黑蘭的地牢中,他受到啟示,他就是巴孛所企盼的那一位先知。[2] 1863年4月21日,他在巴格達向信徒們宣布,他就是那位被預言之聖使。所以這一天也被訂為巴哈伊最重要的節日:「里茲萬節」,以此來紀念巴哈歐拉向天下昭示自己的使命。在他受迫害的時間裡,他撰寫了大量的書和作品以宣布他的教義。從阿德里安堡和阿卡,他向一些東方的、歐洲和美洲重要的國王和君主、教宗庇護九世、伊斯蘭的君王以及其他宗教的領袖寄發了他的使命並發出號召:儘快地統一起來為建立起一個共同的信仰和持久的世界和平而努力。

此後不久,他被從波斯驅逐到奧斯曼帝國的巴格達[2]伊斯坦堡阿德里安堡(今埃迪爾內)。在這個時期,巴哈歐拉與巴哈伊另外一個有爭議的領袖、也即巴哈歐拉的弟弟Subh-i-Azal之間的關係緊張,為避免引起爭鬥和分裂,他避世隱居於蘇雷曼尼葉山區達數年之久。巴哈歐拉的1866年聲明又將緊張推向頂點,而隨著時間流逝,他的影響與日俱增,整個巴哈伊信仰們又緊密地團結在了一起。[30] 在阿德里安堡,他給幾位統治者寫信,其中包括蘇丹阿布杜勒阿齊茲,宣稱自己是神的先知。結果是,巴哈歐拉被放逐到今日以色列境內的阿卡[30]

在他的生命接近終點時,對他的嚴厲監禁措施逐漸放鬆,他被允許生活在阿卡附近的家中,不過仍維持囚徒身份。[30] 1892年,他在那裡去世。他的陵墓是巴哈伊信徒每日禱告要面對的方向。在巴哈歐拉的一生中,他留下了大量的著作;其中許多是巴哈伊信仰的主要神學著作。

阿博都·巴哈[編輯]

阿博都·巴哈

阿巴斯·阿芬第是巴哈歐拉的長子,他的稱號是阿博都·巴哈,意為「巴哈之仆」。其父留下遺囑,任命他做巴哈伊的領袖,並指定他作信仰的首領,是巴哈歐拉著作的唯一權威解釋人。[29][31]

阿博都·巴哈在父親被放逐、囚禁期間一直跟隨,直到1908年青年土耳其人革命期間才被釋放。獲釋後,他一直旅行、演講、佈道、與巴哈伊信徒交流,傳播巴哈伊信仰。[2]

巴哈伊行政機構[編輯]

巴哈歐拉的《亞格達斯經》(Kitáb-i-Aqdas)和《阿博都·巴哈的遺囑英語Will and Testament of `Abdu'l-Bahá》(Will and Testament of `Abdu'l-Bahá)是巴哈伊管理的根本典籍。巴哈歐拉建立了選舉制的「世界正義院」(Universal House of Justice),阿博都·巴哈建立了任命制的聖護制(Guardianship),並明確了兩個機構之間的關係。[29] 在阿博都·巴哈的遺囑中,他任命了的長外孫守基·阿芬第為巴哈伊的第一任信仰的聖護[32]

守基·阿芬第畢其一生翻譯了《巴哈伊文選》;發展了一個將巴哈伊信仰向全球擴展的計劃;開發了巴哈伊世界中心;回應了世界各地的詢問;建立了該宗教的管理結構,為世界正義院的選舉做好了準備。[2] 他在1957年去突然離世,未能留下任何遺囑指定繼承人。

在巴哈伊的地方、地區和國家三層的管理機構中,均有選舉產生的九名成員組成的「靈體會」(Spiritual Assemblies),管理教區事務。[8] 同時,同級任命成員組成的理事會(Institution of the Counsellors)行使教育和保護教區的職能。[8] 巴哈伊教沒有教士階層。[8]

世界正義院首次設立於1963年,是巴哈伊信仰的最高管理機構,其九名成員由各國靈體會選舉產生。[33] 年滿21歲的巴哈伊信徒享有被選舉權;除世界正義院的9名成員必須是男性外,男女信徒有同等權力出任所有其他的職位。

社會活動[編輯]

事工[編輯]

巴哈伊禁止閉門修道,而是努力將精神修養根植於日常生活之中。例如,從事的工作不僅是必要、而且是當做一種崇拜形式。[8] 巴哈歐拉禁止乞丐禁欲主義的生活方式,鼓勵信徒們「熱切關注」社會的需要。[34] 在巴哈歐拉的著作中,更進一步地強調了自我努力和服務人類在靈性生活中的重要性,他說本著為人類服務的精神而工作在神看來如同禱告和崇拜一樣。 [8]

以色列的巴哈伊花園。

在聯合國的活動[編輯]

巴哈歐拉的著作提到了現代人類集體生活對於世界政府的需要。因此,巴哈伊信徒支持由國際聯盟聯合國之類的組織改善國際關係。巴哈伊社區在以色列海法世界正義院的指導下,出任下列組織的顧問: [35]

巴哈伊在紐約日內瓦的聯合國機構內設有辦公室,並且在聯合國的地區特使和機構中擁有代表。[35] 最近又在聯合國機構內設立了環境和婦女發展辦公室。巴哈伊還參與了其它聯合國部門的開發項目。在2000年聯合國世紀發展論壇,巴哈伊是高峰會議中唯一被邀請的非政府機構發言人。[36]這篇文章 有巴哈伊信仰與聯合國關係的詳盡信息。

國際拓展計劃[編輯]

1939年阿芬第發起第一個七年拓展計劃,1946年再次推出類似計劃。[37] 1953年他發起十年向世界進軍計劃,為巴哈伊信仰的推廣制定了雄心勃勃的規劃,將巴哈伊的經典翻譯為多個語言,向未傳教國家派遣巴哈伊拓荒者。[38] 他在一封信中提出,拓展計劃將在世界正義院的指導之下進行。1964年,世界正義院開始了一個九年計劃,以及後續的幾個長期計劃,指導巴哈伊信仰在世界上拓展。[39]

現階段的計劃[編輯]

自1990年起,正義院主導了巴哈伊社區大規模擴展的預備計劃,組織地區居民的整合,建立地區管理機構和培訓設施。 [40] 在最近完成的五年計劃裡(2001-2006)關注於發展設施和「保持大規模擴展和團結」。自2001年起,全世界的巴哈伊社區都鼓勵兒童課程,信徒聚會,和對巴哈伊宗教信仰的系統學習。[40] 2005年12月始,新的重點目標關注於青少年,特別是11至14歲之間的年輕人。[41]

第二個五年計劃於2006年4月發起;呼籲世界各地的巴哈伊信徒在1500個社區中實施先進的增長模式和社區發展計劃。 [41] 同時推進本土化的多級選舉程序。從2001年至2021年的四個連續五年計劃的實施,被提高到用於紀念巴哈歐拉逝世一百周年。 [41]

學習小組[編輯]

系統的學習手段和社區發展是社團整合的主要方式。「學習小組」是其持續並自我生存之道。每個小組由一位較有經驗的人擔任協助者,引導和幫助小組成員們完成一系列著作的學習,而完成學習後的成員便去可以去擔任其他學習小組的協助者。協助者與其他小組學習成員之間的關係不是老師和學生的關係,而是互相幫助的研習,協助者在此過程中也在不斷加深對課程的理解,獲得更多的能力和技巧。

最受歡迎的學習課程叫做儒禧課程Ruhi,是從哥倫比亞發展出來的,後來被其他地區廣泛使用。全部課程包含7冊書。初階的學習包括三類:巴哈歐拉的著作,禱告文和其生死經歷。後續課程包括兒童教育,巴孛和巴哈歐拉的生平等等。

社會行為規範[編輯]

律法[編輯]

巴哈伊信仰律法的根本來源是巴哈歐拉的著作《亞格達斯經》。下列是其基本律法和宗教禮儀:

  • 年逾15歲的巴哈伊信徒每日背誦義務祈禱文。這類禱告文有三種,每日可選其一。
  • 禁止背後誹謗和議論他人。
  • 每年3月2日至20日的19天,成年(指年滿15周歲)、健康的巴哈伊信徒必須在日出到日落間齋戒
  • 巴哈伊信徒不得飲酒或使用毒品,除非有醫生處方。
  • 不贊同婚外性行為。
  • 嚴格禁止賭博

《亞格達斯經》中的一些律法到今日仍然有效,並且其管理機構會給予某種程度的強制,[42] 隨著巴哈伊社區的擴大,巴哈歐拉對於其它律法的實施提供了一些循序漸進的方法。[43] 這些律法如果與信徒居住地的世俗法律無衝突,則信徒必須嚴格遵守,[43] 而禱告、禁食之類個人宗教禮儀完全是個人的義務。[44]

崇拜場所[編輯]

位於德國的靈曦堂

巴哈伊聚會一般在信徒家裡或者租借場地舉行。在全世界有七座巴哈伊靈曦堂,基本上每個大洲各有一座,第八座在智利建造中。 [45] 巴哈歐拉的著作中構想的機構叫做「Mashriqu'l-Adhkár」,是包括醫院、大學等等的綜合體。 [32]土庫曼阿什哈巴德的巴哈伊第一座Mashriqu'l-Adhkár是唯一符合這個要求的建築。它竣工於1908年為當地巴哈伊社團使用,是一棟超前於他所處的時代的新穎建築,但1938年被蘇維埃政府沒收。更可惜的是,後來的一場地震使這棟建築嚴重受損,於1963年被拆除。

婚姻[編輯]

巴哈伊婚姻是一個男人與一個女人的結合,其目的是孕育兩個同伴與其子女間的靈性和諧、友愛和合一。 [46] 巴孛對於婚姻的教誨是,它是「生存和得救的壁壘」,並且將婚姻和家庭置於社會的基石這一重要位置。巴哈歐拉高度評價婚姻,宣稱那是神的永恆誡命,夫妻應致力提高彼此的靈性,並且反對婚外情[46] 巴哈伊不鼓勵離婚,但如果夫婦之間真的互相招致怨恨,根據巴哈伊律法,夫婦可以在分居一年以後,確認無法重燃愛火,仍然互相怨恨後離婚。

巴哈伊傾向於「了解對方的性格並且在婚前用一段時間彼此相知,一但結婚就應有永結同心的意願。」 [47] 雖然父母不應為子女選擇配偶,然而倆人決定結婚就必須徵得雙方父母的同意,即使其中一方不是巴哈伊信徒。 [32] 在巴哈伊信仰中,跨種族婚姻是大力稱許的。巴哈伊的婚禮很簡單:唯一必不可少的儀式是,新人必須在兩個證人面前宣讀婚姻誓言: [32]

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我們將完全、徹底地服從神的旨意。[48]
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符號[編輯]

九角星,內置字體為至大聖名。

巴哈伊教的正式符號是五角星,但是九角星的符號更加常用。 [49] 該符號和裡面的字體代表的是至高者。符號由兩顆星重疊,有榮耀的光輝點綴,紀念三個合一。[50] 至高者的名字是阿拉伯語: يا بهاء الأبهى 「榮耀的至高者!」

曆法[編輯]

目前的巴哈伊曆法是巴孛最早提出的。它的元年是巴孛開始宣教的1844年。用春分,也就是公曆的3月21日作為巴哈伊曆的元旦,這是從波斯的舊曆法裡繼承過來的。巴哈伊歷以日落為舊的一天之結束和新的一天之開始。

巴哈伊曆中一年有19個月,每個月有19天,合共361天[51];另有4-5天為「愉快的日子[51](閏日,阿亞密哈),從2月26日開始,3月1日結束。「十九」這個數字和波斯文「瓦希德 」(獨一無二)冥合,此詞在波斯文中字母數值為十九。巴孛按他所理解的上帝的屬性,給每個月份命名:分別是:榮、華、美、耀、光、恩、道、全、名、力、志、智、權、言、問、尊、治、統、崇。其中最後一個月——崇月,從3月2日到3月20日,是巴哈伊教的齋月。巴哈伊教徒在每月的第一天會組織聚會,叫做十九日靈宴會[51],在集會上他們進行主要的社會活動和教義探討。巴哈伊曆法中的星期是我們熟悉的7日單位,一星期中的每一天也都有特定的名字。每個星期從周六開始,到周五結束,分別被稱為榮耀、美麗、完美、仁慈、公正、莊嚴、獨立。巴哈伊教定義了11個聖日,其中的9個為正式假日。這些聖日都是在該宗教歷史上的重要事件發生日。

迫害[編輯]

伊朗亞茲德的巴哈伊陵園被政府毀壞

巴哈伊宗教在伊斯蘭國家持續遭受迫害,尤其是在伊朗,在1978年至1998年間,逾200名教徒被處決。[52] 2006年12月16日,埃及最高法院判決,政府不承認巴哈伊宗教。[53] 結果,埃及的巴哈伊信徒無法取得各種政府簽發的証明文件,包括身份證出生證死亡證結婚證離婚證護照,以及其他需要列明宗教信仰的證件。同時,他們也失去被僱傭、受教育,甚至是接受醫療服務或投票的權利。[53] 埃及個人權利維護組織指出,最高法院大法官的新聞公告對該組織提出的陳述和異議未作任何回應,僅僅討論了巴哈伊信仰的基本教義,而這些教義不應影響法院的判決。[53]

自1979年伊朗伊斯蘭革命後,伊朗巴哈伊信徒的居所定期受到政府搜查,而且信徒們被禁止進入大學學習或從事政府工作,有信徒因為參加巴哈伊經文的學習而被投入監獄。[52] 巴哈伊信徒的墓地受到侮辱,財產被剝奪,巴哈歐拉父親的故居被夷為平地。[27] 巴哈伊的朝聖地——巴孛的故居兩次被搗毀。[27][54][55]

巴哈伊的處境近期有進一步惡化;聯合國人權委員會在2005年10月的一份報告中說,伊朗武裝力量司令部的一封密信表明巴哈伊信徒受到甄別和監視[56]。2005年11月,極具影響力的國營報紙《Kayhan》[57] 由伊朗最高領袖阿里·哈梅內伊任命的總編輯[58] 發表了30多篇醜化巴哈伊信仰的文章。[59] 。有鑒於此,聯合國人權委員會報告特別撰稿人在2006年3月20日表示,她「對於此類監視行動的結果可能導致的對巴哈伊信徒的迫害和歧視感到擔憂」,該撰稿人所擔心的伊朗境內少數宗教的境況在近期開始惡化。[56]

2010年8月,伊朗七名巴哈伊領導人被判處20年有期徒刑,罪名為從事間諜活動、反對伊斯蘭政府的宣傳活動以及建立非法政府,激起美國、英國、荷蘭等國對伊朗的人權譴責。[60]2010年9月,或由於國際影響及人權人士的活動,據稱該七名巴哈伊教人士被減刑一半至10年[61]

回應[編輯]

普林斯頓大學的伊斯蘭研究學者伯納德·劉易斯認為,穆斯林信徒和伊斯蘭權威機構對於如何接納巴哈伊之類的後伊斯蘭一神教頗感困擾,原因是:這類宗教的信徒既不能歸類於亞洲多神論非洲萬物有靈論一類蒙昧的未信之徒,也不能歸類於過時的前期宗教(猶太教基督教)信徒。更難接受的是,這類人的存在代表著對穆罕默德終極啟示的伊斯蘭教義的挑戰。[62]

巴哈伊信仰在華人地區[編輯]

巴哈伊信仰傳播到中國[編輯]

清華學校校長曹雲祥,中國巴哈伊信仰的早期傳播者

巴哈伊信仰在中國的最早有記錄的是一個名叫哈吉·米爾扎·穆罕默德·阿里的商人,他於1862至1868年在上海居住。他是巴孛的一個親戚,從事中國茶葉瓷器和金銀首飾等貿易。1870年後,他還在香港居住過一段時期。1879年,他的弟弟哈吉·米爾扎·布祖爾格也到香港與他合夥做生意,並一起開辦了一家貿易公司。巴孛妻子的侄兒阿加·米爾扎·易卜拉欣於1881年到1882年間也曾在香港居住過。1888年有兩個巴哈伊到過西藏

20世紀初,陸續有一些伊朗的巴哈伊信徒到中國旅行或經商。查爾斯·雷米Charles Mason Remey)和霍華德·斯特魯文Howard Struven)於1910年到上海,他們可能是第一批到中國的西方巴哈伊信徒。在非戰爭年代大量巴哈伊信徒來到中國。有些與當地居民會面或為那些感興趣的人演說而作短暫停留;另外一些長期逗留中國,遊歷各城市,接受訪問,並與當地知名人士會晤。對巴哈伊信仰在中國傳播起過突出作用的是一位名叫瑪莎·魯特的美國人。她曾四次來到中國(1915年,1923-1924年,1930年,1937年);其中第二次逗留了將近一年的時間。其中有七個多月是在北京居住,其餘時間她在中國沿海和內地作了廣泛的旅行,足跡遍至天津濟南曲阜徐州南京煙台上海杭州蘇州武漢等地,在近百所各類學校發表演講,舉辦講座。她交遊甚廣,結識諸多政府高層官員、社會名流和知識分子,包括黎元洪總統的顧問。她還在一些中國的英文報紙上發表文章,並將其中一些用中英文彙編出版。她還多次與中國知名人士會晤,包括孫中山先生,清華學校校長曹雲祥博士,後者於1924年接受巴哈伊信仰。

巴哈伊信仰在中國傳播的另外一種方式是在國外學習或工作的中國人接觸到巴哈伊信仰。廖崇真便是一位,他在美國康奈爾大學讀書時接受了巴哈伊信仰。1923年春季,他回到家鄉廣東,擔任中山大學農業學院院長,後成為一名政府官員,並將巴哈歐拉的《隱言經》、《世界書簡》、《塔拉扎特》和《伊什拉卡特》等著作的英文本譯成中文。這是所見到的最早的巴哈伊中文書籍。[63]

成長、發展和成熟[編輯]

巴哈伊社區最早在上海由一些國外的巴哈伊拓荒者建立。1921年,最早的中文巴哈伊文獻在上海印製。1928年第一屆靈體會成立。同期,一些小的社區也相繼在北京廣州以及哈爾濱成立。第二次世界大戰期間,儘管溝通困難,守基·阿芬第與中國大陸的巴哈伊仍然有聯繫。二戰後,大部分外國巴哈伊離開中國。50年代後新的社區成立:1953年在澳門以及1959年在海南島。

香港的巴哈伊活動一直沒有間斷過。絕大多數訪華或在華居住的巴哈伊信徒都到過香港,促進了巴哈伊在那裡的發展。1956年,香港的巴哈伊成立了第一個地方靈體會。1974年,巴哈伊教香港總會成立,澳門隨後在1958年成立了第一個地方分會,1989年成立澳門巴哈伊總會。[64]

行政管理體系[編輯]

儘管香港以及澳門都有相應的地方總會,但在中國大陸還沒有正式的巴哈伊行政管理體系。

在中國巴哈伊信仰者的人數在逐漸擴大,但由於缺少正式的行政管理系統,很難確定中國的巴哈伊的具體人數。很多對巴哈伊感興趣的人試圖通過力行巴哈伊教義在個人生活,家庭和社區、社會、國家服務層面提升自我。

近幾年,生活在中國的外國巴哈伊,與當地政府磋商逐漸建立起外國巴哈伊社團。目前外國巴哈伊社團主要在五大城市(北京大連上海天津深圳)。在當地政府認可下以及指定地點開展一些活動,比如靈性聚會,慶祝巴哈伊節日、開展兒童班、青少年班等,致力於信徒個人的靈性修養和社會服務。

與政府及學術機構的合作[編輯]

忠於政府和服務社會是巴哈伊信仰中的一塊基石。巴哈伊社區沒有政治議題,摒棄任何形式黨派活動,並全全接受市政府關於公共事務的決議。[65] 在中國,政府、學者以及非政府組織同澳門、香港靈體會以及其它巴哈伊組織各自或相互合作探討巴哈伊原則、理念以及方法,一方面通過著述擴展知識,另一方面使社會和經濟發展更為有效。


巴哈伊信仰在台灣[編輯]

1956年,台灣第一個巴哈伊地方分會在台南成立。1958年,全台第二個地方分會在台北成立。1959年,在台南市建成巴哈伊中心,促進台灣巴哈伊教的發展。1966年,在屏東花蓮相繼成立全台第三、第四個地方分會。1967年,舉行台灣首次全地區代表大會,並成立巴哈伊教總會。[66]

參考文獻[編輯]

引用[編輯]

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書籍[編輯]

外部連結[編輯]