慈運理

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烏利希·慈運理
Ulrich-Zwingli-1.jpg
漢斯·阿斯皮爾英語Hans Asper1531年所繪的慈運理油畫肖像
出生 1484年01月01日(1484-01-01)
瑞士邦聯聖加侖州威德赫斯城英語Wildhaus
逝世 1531年10月11日(47歲)
瑞士邦聯蘇黎世州阿爾比斯附近卡珀爾
職業 牧師隨軍牧師神學家
慈運理

烏利希·慈運理慈運理又譯作茨溫利德語:Huldrych Zwingli英語:Ulrich Zwingli,1484年1月1日-1531年10月10日),基督教神學家瑞士宗教改革運動的領導者。

慈運理生於瑞士威德赫斯城英語Wildhaus。當時是瑞士愛國主義剛興起的時候,瑞士傭兵制度也受到越來越多的批評。慈運理進入了維也納大學巴塞爾大學接受教育,深受人文主義影響。當他在格拉魯斯艾因西德倫擔任神父後,仍繼續他的學業,受到伊拉斯謨著作的影響。慈運理本身反對教會傳統、贖罪券和崇拜馬利亞等傳統信仰。

1518年慈運理成為蘇黎世蘇黎世大教堂的神父,在那裡開始鼓吹宗教改革的思想。1522年因為反對在大齋期的禁食,開始受到公眾關注。在著作中,他指出在教會階級的腐敗,提倡教士結婚,並攻擊禮拜場所使用聖像。1925年,慈運理推出了新的禮儀。對於嬰兒洗禮英語Infant baptism,慈運理曾與重洗派一起試圖廢除,但後來因政治因素妥協,導致與堅持進一步改革的重洗派決裂。因為慈運理與重洗派的衝突導致重洗派被迫害,歷史學家曾爭論他是否使蘇黎世成為一個神權政治的城邦。[1]

之後宗教改革擴及瑞士邦聯其他地區,但有些城邦仍傾向維持天主教,瑞士邦聯因此依宗教分裂為支持宗教改革的城邦聯盟,以及支持天主教的城邦聯盟。1929年,戰爭尚未爆發。該年,慈運理與馬丁·路德在德國馬爾堡會面協商,企圖整合雙方在宗教改革思想上的分歧。馬爾堡會議英語Marburg Colloquy中,前14條半都達成共識,但最後討論聖餐禮時對聖餐意義的觀點卻完全不同,導致兩派整合失敗。馬丁·路德認為聖餐中基督的確實質降臨(同質說),而慈運理則認為聖餐只是一種象徵的記念(象徵說)。

1531年,慈運理的聯盟意圖對天主教各城邦進行糧食封鎖,5個天主教城邦突然襲擊蘇黎世,慈運理以隨軍牧師的身分戰死,年僅47歲。慈運理所留下的神學思想、禮儀還有教會制度,至今仍影響著改革宗教會

歷史背景[編輯]

1515年的瑞士邦聯地圖

在慈運理時代的瑞士邦聯包含13個城邦(自治州)、附屬州和共同貴族領地。與現代在聯邦政府下運作的瑞士聯邦不同,13個城邦接近完全獨立,進行自己的內政與外交,邦聯內及邦聯外的城邦形成各自的同盟。這種相對獨立的狀態是瑞士宗教改革時期衝突的原因,各州因此分為不同宗派的陣營。軍事上的野心也加劇了進一步的競爭,以獲得土地和資源,如同古蘇黎世戰爭英語Old Zürich War[2]

15、16世紀間歐洲的政治環境也同樣動盪不安。幾個世紀以來,瑞士邦聯的外交政策是由它與它的強鄰—法蘭西王國—之間的關係決定。名義上,邦聯是在神聖羅馬帝國的控制之下。然而,經過一連串的戰爭,士瓦本戰爭之後,邦聯已經事實上獨立。當時兩個大陸強權、其他次強權(如米蘭公國薩伏依公國),以及教皇國正在互相競爭、對抗,對邦聯的政治、經濟、社會都有深遠的影響。也就是此時,瑞士邦聯的傭兵制度受到質疑。慈運理在辯論時,以宗教觀點反對因城邦政府的財政因素,派出年輕的瑞士士兵參與外國的戰爭。[3]

這些內部和外部因素,促成瑞士邦聯國族主義的興起,術語「祖國」(德語:patria)被使用,開始有超越各城邦之上的意義。在此同時,文藝復興人文主義的普遍價值、對獎學金的重視都在此生根。包括被稱為「人文主義王子」的伊拉斯謨,也多次來訪,停留相當長的時間。慈運理正是誕生在這種瑞士愛國主義與人文主義交錯的環境。[4]

生平[編輯]

早年(1484-1518)[編輯]

威德赫斯城英語Wildhaus慈運理所出生的房子(現在屬於聖加侖州)

慈運理1484年1月1日出生於瑞士圖根堡英語Toggenburg山谷中的威德赫斯城英語Wildhaus,一個農民家庭,是家裡9個孩子中的第3個。他的父親烏爾里希,在社區法警英語Amtmann或首席地方法官的管理扮演主要角色。[5]慈運理的小學教育來自他在韋森當牧師的叔叔巴塞洛繆,在那裡他可能遇到了卡塔琳娜·馮·施文英語Katharina von Zimmern[6]十歲時,慈運理被送往巴塞爾接受中學教育,在法官格雷戈里的指導下學會拉丁文。在巴塞爾的三年過後,他停留一小段時間在伯爾尼,接觸人文主義學者亨利·沃爾夫林。伯爾尼的道明會試圖說服慈運理加入他們的組織,或許是要收他為新手。[7]然而,由於父親和叔叔反對,他沒有完成他的拉丁文研究就離開伯爾尼。[8]1498年的冬季學期他進入維也納大學,但似乎遭到開除。慈運理在1499年的活動目前仍不清楚。但他在1500年的夏季學期重新回到學校,繼續在維也納的研究。[9]1502年之後他前往巴塞爾大學,在1506年獲得文學碩士學位(M.A.)。[10]

1506年9月29日,慈運理在康士坦茲被任命為當地教區的宗座,並在他的家鄉威德赫斯城英語Wildhaus慶祝他的第一場彌撒。做為一名年輕的神父,慈運理學過一些神學,不過這在當時並不會被認為是不尋常的。他的第一個教會職務是格拉魯斯鎮的牧師,在那裡待了十年之久。就是在格拉魯斯,許多的士兵都在歐洲當傭兵,慈運理也因此開始參與政治。當時瑞士邦聯被捲入鄰國(法國哈布斯堡王朝教皇國)之間許多的戰事,慈運理選擇站在羅馬這一邊。作為回報,教皇朱利葉斯二世獎勵慈運理,通過提供年度退休金給他。慈運理以隨軍牧師的身分,參與了在義大利的幾次戰爭,包括1513年諾瓦拉戰役英語Battle of Novara (1513)。然而,瑞士邦聯在馬里尼亞諾戰役中遭受決定性的失敗,導致格拉魯斯的立場開始從支持教皇國倒向法國。屬於教皇黨的慈運理因此處境尷尬,決定撤退到施維茨艾因西德倫。這時的慈運理已經開始相信唯利是圖的服事是不道德的,且對於未來的任何事,瑞士的團結是必須的。現存他最早的一些著作,例如《牛》(1510)和《迷宮》(1516),使用寓言和諷刺攻擊傭兵制。他的同胞則是在法國帝國教皇三方夾縫中求生的正直人。[11]慈運理住在艾因西德倫的兩年,完全退出政治,致力於教會活動和個人研究。[12][13]

慈運理在格拉魯斯艾因西德倫當神父的這段時間,特徵是內在的成長與發展。他專精希臘文,並且開始學習希伯來文。書庫有超過300冊,使他可以鑽研古典學教父學經院哲學著作。他與瑞士的人文主義社群通信交流,並開始研究伊拉斯謨的著作。伊拉斯謨在1514年8月和1516年5月之間來到巴塞爾時,慈運理把握機會與他見面。慈運理轉變為相對的和平主義,並且專注在宣教上,都與伊拉斯謨的影響有關。[14]

1518年末,蘇黎世蘇黎世大教堂的「人民神父」一職出缺,蘇黎世大教堂認可慈運理是位傑出的宣教士與作家。他與人文主義的連結,是一些教會同情伊拉斯謨改革的關鍵因素。此外,他對法國和傭兵制的反對,也受到蘇黎世政治家們的歡迎。1518年12月11日,蘇黎世大教堂選出慈運理為「受薪神父」。12月27日,他搬到蘇黎世,永久在此定居。[15][16]

行動神學家—慈運理[編輯]

十五、十六世紀時的歐洲,在基督教宗教改革史上,同時出現了三顆閃亮的明星,馬丁·路德德國、慈運理在瑞士法國加爾文集兩者之大成,將改革的燎原之火擴及全歐洲。慈運理在宗教政治之間、傳統與改革之中、保守與激進的掙扎裏,努力去尋找他自己的定位,且堅持他所知道的、所信仰的、並竭力將心中的意念化為行動,把他的信仰與社會的公義結合,在《聖經》的研究中窺見真理的亮光,在社會的亂象中看見自己的責任,在教廷的腐敗中發出改革的怒吼。這樣的慈運理,在瑞士的宗教改革上放了第一把火。

慈運理一生大事記[編輯]

  • 1484年(出生)元旦生於瑞士,家境富裕,受到相當良好的人文教育
  • 1498年(14歲)入維也納大學,後轉巴塞爾大學,1504年(20歲)畢業。
  • 1506年(22歲)從巴塞爾大學獲得神學碩士學位。
  • 1516年(32歲)遇見伊拉斯謨,並成為伊拉斯謨的忠實門徒。
  • 1519年(35歲)元旦,擔任蘇黎世大教堂教會(Great Minstar)之神父。
  • 1522年(38歲)與寡婦安娜秘密結婚。
  • 1523年(39歲)蘇黎克議會主持教義辯論。慈運理發表了《六十七條》。
  • 1523年(39歲)10月舉行第二次辯論。與會者多數贊成廢除彌撒
  • 1529年(45歲)慈運理至馬爾堡(Marburg)與馬丁·路德討論教會體制。
  • 1531年(47歲)10月11日在卡佩爾(Kappel)戰役中受傷,最後被敵人用石頭打死。

慈運理的幾個人生轉捩點[編輯]

  • 慈運理原生家庭富裕,使他有機會接受高等教育。
  • 瑞士於1499年獨立,但因地產貧瘠、人民貧窮,僱傭兵遂成為重要的收入來源。慈運理本性和平,因反對僱傭兵文化而涉入政治。
  • 1516年慈運理結識伊拉斯謨,使他的思想充滿基督教哲學人文主義
  • 1519年得悉路德的一些著作,影響慈運理一些早期的論述。
  • 1519年蘇黎世黑死病流行,城中死了三分之一人口,慈運理因探視安慰病患而染病,幾乎喪命,他哀求上帝醫治,並奉獻一生事主。在這過程中,強化了他宗教結合社會改革的決心。
  • 1523年開始的教義辯論,點燃了瑞士的宗教改革之火。
  • 1529年的瑪爾堡會議中,因在聖餐的解釋上與馬丁·路德未能達成共識,以致失去支援,須獨立對抗瑞士邦聯羅馬天主教的勢力。

慈運理與羅馬天主教的主要衝突[17][編輯]

慈運理的重要著作[編輯]

  • 《始與終》(1522年)-堅持聖經為唯一的權威,並認為人人都有閱讀聖經的權利。
  • 《六十七條》(1523年)-攻擊教皇聖徒崇拜善功禁食節期朝聖修道會、教牧獨身告解贖罪券煉獄等等不合聖經的教導。
  • 《真假宗教詮釋》(1525年)-詳細說明宗教改革的理念及目的,並駁斥當時教會的敗壞與謬誤。此作品通常被視為第一本改革宗信條
  • 《論慈運理的信仰》(1530年)-慈運理陳述他對浸禮的觀點。
  • 《論神的照管》(1531年)-慈運理從自然神學開始,想要證實的存在和本性乃是決定一切的實有,高高在上,同時決定自然歷史
  • 《基督教信仰淺釋》(1531年)

慈運理的神學思想(一)〈上帝有至高的主權〉[編輯]

  • 上帝的主權——有關上帝的教理,是慈運理神學體系的中心。他的神學架構是以「」為中心,而不是以「基督」為中心。在慈運理的作品《論神的照管》一書中,慈運理想要從自然神學開始,來證實的存在和本性乃是決定一切的實有,並且上帝是高高在上的,祂的至高主權同時掌管著自然界一切的定律與歷史進程中一切事件的發生與演變 [18]。若上帝「想要」改變一切的常態,以致於脫離一切理性中的常軌,仍然是自己的權力。凡是違背旨意的事都不會發生,因此慈運理認為一切的邪惡和一切的良善,都一樣可歸因於上帝;連亞當犯罪墮落的事亦可歸因於上帝。但我們不能據此控告上帝為有,因祂不處在律法之下。舉凡偷盜、兇殺等罪行是人濫用「自由意志」而導致的行為,故人要受律法的定罪 [19]。上帝雖造了會墮落的人類,但祂也決定祂的獨生子取了人性,以拯救墮落的人類。關於人的得救,慈運理強調「神恩獨作說」 [20]
  • 上帝的揀選與預定——上帝的揀選是無條件的、不變的、且是永恆的。蒙揀選者必然得救,即使這人尚未獲得信心之前就死了。慈運理認為上帝的揀選不獨在基督教之內,上帝的揀選能延伸到舊約的眾聖徒,甚至也可以延伸到希臘羅馬時代的偉大英雄和聖賢哲士。關於一個人會上天堂或者下地獄,這一切都是上帝所預定的。慈運理認為上帝的揀選與預定,乃是祂預知的原因 [21]。上帝的揀選只是指著預定得救者,以及他們將來在天上所要接受的的命運而言;至於其餘未被揀選的人,他們不僅自由任意地選擇詛咒,他們也預定要承受下地獄的命運 [22]
  • 上帝給人活出信仰的力量——慈運理徹底的強調造物主與被造者的分際,雙方必須分開而不可互相混亂。他也藉此徹底除去教會內外任何形式的偶像崇拜風氣,例如宗教圖像、政治領袖等。他更進一步追求上帝主權在信徒外在生活的彰顯,他所努力的是,「內聖」的信仰體驗必須達到「外王」的生活實踐 [23]

慈運理的神學思想(二)〈聖經是唯一的權威〉[編輯]

  • 聖經高於一切權威——慈運理非常強調聖經的原則,認為聖經是基督教信仰和傳統及習俗中的最高權威,並且一切從人而來的傳統,當然包括教會和教延中所流傳的傳統,都必須接受聖經的評判 [24]基督教神學應該要回歸聖經並奠基於聖經,「惟靠聖經」是宗教改革家的口號與信念,一切無法在聖經中找到根據的傳統或信仰,都應該被摒棄,或是被宣布無效,例如「馬利亞無罪」的教義 [25]、以及慈運理在《六十七條》中用來攻擊教皇聖徒崇拜善功禁食節期朝聖修道會、教牧獨身告解贖罪券煉獄等等不合聖經的教導都是。而緊接著的是解經式的講道、聖經書卷的註釋、以及聖經神學方面著述的蓬勃發展 [26]
  • 整本聖經都是神的話——有別於馬丁·路德將聖經中的某些書卷高抬於其他書卷之上[來源請求],或質疑某些書卷的屬靈價值[來源請求]。慈運理則一視同仁的將聖經中的各書卷都視為「神的道」,也認為都具有同樣崇高的地位。慈運理在他牧會的生涯中,有一段時間無視於羅馬天主教的「統一進度」規範,堅持逐章逐節的在講台上將全本新約聖經講解清楚 [27],在當時只有神職人員才能讀聖經,並且多以靈意解經的背景之下,慈運理他以文法字義的解經法,並以解經為中心的講章,且連結在生活上的應用,此作風在當時獨樹一格。
  • 聖經為信仰與生活中的最高準則——慈運理他不刻意去分辨律法福音之間有何差別,他從律法的觀點來運用聖經,並將聖經看成是一本生活的準則。在慈運理的想法中,律法就如同福音一般,都是上帝慈愛的啟示,要叫人遠離罪,並與上帝和好且保持親密的關係。慈運理的主張是「凡聖經沒有說的就不要去做」 [28]

慈運理的神學思想(三)〈聖禮為見證與紀念〉[編輯]

  • 聖禮——慈運理認為「聖禮」的儀式並不能使人得著信心或恩典,這些恩賜乃是由聖靈所給予的,他更進一步以「禮儀」來替代「聖禮」這個詞。慈運理認為聖禮只不過是一種「象徵」的儀式,而非真正恩典的媒介 [29]。他認為聖禮使教會確信這個人具有信心,遠大於聖禮使這人確信他是真有信心,真信心需要儀式來證明它的真實,並且是經得起考驗的。聖禮實質上的功用,是為了教會而存在,並且為了宣揚和紀念基督的拯救行動以及這行動對個人的功效。聖禮也可以幫助人想到福音,並幫助我們記住基督的工作和表明我們的信心。慈運理也強調,在整個聖禮進行的過程中,聖靈是實際臨在當中,並且接受禮儀者的信心。他堅持沒有信心、拯救的恩典與赦免與這禮儀結合在一起 [30]
  • 聖餐——慈運理的聖餐觀受到人文主義的影響,反對任何的迷信與傳奇色彩,較為注重靈性與精神層面。同樣的,慈運理強調聖餐也是一種紀念、象徵性的行動 [32],他認為基督並未真實的臨到聖餐的餅和酒裡面,主餐只是一個紀念主的儀式,是為了教會的緣故,因此紀念和宣揚基督的死。在主餐的儀式中,當中的每一位基督徒都要清楚的表明自己是基督身體的一份子,彼此互為肢體 [33]。在聖餐上的歧見,成了馬丁·路德與慈運理在瑪爾堡討論教會體制的過程中,兩者決裂的最主要原因,也造成了慈運理後來必須獨自面對反對勢力的困境。

慈運理的影響[編輯]

蘇黎世水教堂外的慈運理紀念雕像

沃木斯有一座慈運理的紀念雕像,一手持聖經,一手持刀劍,這代表他一生持守基督信仰,並且對社會公義的追求全然擺上而不遺餘力 [34]。慈運理一生都是個行動派,將他的理念實踐出來,與當時的多方勢力如羅馬天主教瑞士邦聯政府議會重洗派、以馬丁·路德為首的宗教改革勢力,都有過微妙的互動或激烈的交鋒。甚至在他「政教合一」的理想中,亦曾聯絡一位德國公爵,利用法國國王為後盾,並聯合威尼斯艦隊,想要推翻神聖羅馬帝國皇帝查理五世。然而在他四十七歲時任隨軍神甫時,在戰場上為敵人所殺。他的神學思想雖未臻完美、政教改革雖未竟全功,但他所留下的寶貴資產,提供後繼者與加爾文一個改革的方向。

參考文獻[編輯]

  1. ^ Robert Walton, Zwingli's Theocracy (Toronto University Press. 1967).
  2. ^ Gäbler 1986,第1–4頁
  3. ^ Gäbler 1986,第4–6頁
  4. ^ Gäbler 1986,第6–7頁
  5. ^ Potter 1976,第6頁
  6. ^ Katharina von Zimmern. frauen-und-reformation.de. [2014-10-25]. 
  7. ^ Gäbler 1986,第24頁; Potter 1976,第9頁. Potter mentions this possibility. Gäbler states that Zwingli did not refute later claims by opponents that he had been a monk in Bern.
  8. ^ Gäbler 1986,第24頁; Potter 1976,第9頁
  9. ^ Gäbler 1986,第25頁. The word exclusus (expelled) was added to his matriculation entry. Gäbler notes that without a date and reason, it does not conform to what was customary at the time.
  10. ^ Gäbler 1986,第26頁
  11. ^ Stephens 1986,第8頁; Potter 1976,第35, 37頁
  12. ^ Gäbler 1986,第29–33頁
  13. ^ Potter 1976,第22–40頁
  14. ^ Gäbler 1986,第33–41頁
  15. ^ Gäbler 1986,第43–44頁
  16. ^ Potter 1976,第45–46頁
  17. ^ 張之宜著,《歷代神學家偶摭》(台北:弘智出版社,1984),頁204。
  18. ^ 奧爾森著,《神學的故事》,吳瑞誠等譯(台北:校園書房出版社,2002),頁481。
  19. ^ 同上,頁482。
  20. ^ 同上,頁481。
  21. ^ 同上,頁481。
  22. ^ 同上,頁482。
  23. ^ 林鴻信著,《教理史下》(台北:禮記出版社,1996),頁154-55。
  24. ^ 奧爾森著,《神學的故事》,吳瑞誠等譯(台北:校園書房出版社,2002),頁479。
  25. ^ 麥葛福著,《基督教神學手冊》,劉良淑等譯(台北:校園書房出版社,1998),頁85。
  26. ^ 同上。
  27. ^ 張之宜著,《歷代神學家偶摭》(台北:弘智出版社,1984),頁203。
  28. ^ 林鴻信著,《教理史下》(台北:禮記出版社,1996),頁156。
  29. ^ 奧爾森著,《神學的故事》,吳瑞誠等譯(台北:校園書房出版社,2002),頁483。
  30. ^ 同上。
  31. ^ 同上,頁484。
  32. ^ 林鴻信著,《教理史下》(台北:禮記出版社,1996),頁159。
  33. ^ 奧爾森著,《神學的故事》,吳瑞誠等譯(台北:校園書房出版社,2002),頁485。
  34. ^ 張之宜著,《歷代神學家偶摭》(台北:弘智出版社,1984),頁206。

參考書目[編輯]

  • 林鴻信。《教理史下》。台北:禮記出版社,1996。
  • 張之宜。《歷代神學家偶摭》。台北:弘智出版社,1984。
  • 麥葛福。《基督教神學手冊》。劉良淑等譯。台北:校園出版社,1998。
  • 奧爾森。《神學的故事》。吳瑞誠等譯。台北:校園出版社,2002。