格物致知

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格物致知意為研究事物而獲得知識良知,是中國古代儒家思想中的一個重要概念。《現代漢語詞典》解釋為:窮究事物的原理法則而總結為理性知識。

「格物致知」最早出自於《禮記大學》:「古之欲明明德於天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家,欲齊其家者, 先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意。欲誠其意者,先致其知。致知在格物。」《易傳·說卦傳》也認為:「窮理盡性,以至於命。」

其後到宋代理學家們如二程朱熹等人,進一步闡發這個意理,視「格物致知」為求學做人的重要功夫。程頤講:「今日格一物,明日格一件。積習既多,然後脫然自有貫通處。」朱熹講「所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,惟於理有未窮,故其知有不盡也。是以《大學》始教,必使學者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。」

然而,宋明儒學另一分支陸王心學對「致知」提出不同看法,宋代陸九淵曾認為朱熹的「格物致知」的方法過於「支離破碎」。明朝王陽明在《大學問》寫道:「『致知』云者,非若後儒所謂充擴其知識之謂也,致吾心之良知焉耳。良知者,孟子所謂『是非之心,人皆有之』者也。是非之心,不待慮而知,不待學而能,是故謂之良知。」

明代羅欽順認為,「格物」就是人們對於外界事物的認識,是以「學問為主,而思辨輔之」。「致知」,就是人們進行思辨的理性活動,以「思辨為主,而學問輔之」。如果沒有格物,不接觸外界事物,就會使認識陷入空想,沒有致知,就會被各種事物的現象所迷惑,因而兩者必須相濟。

根據魯迅在《吶喊》的自序中的記載,在清末的洋務學堂中,把物理化學等學科稱為「格致」,即格物致知的簡稱。

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維基文庫中的相關文本:欽定古今圖書集成·理學彙編·學行典·致知部》,出自《古今圖書集成

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