種姓制度

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來自1916年一本書的插圖,一群巴蘇爾正在編織竹筐。「巴蘇爾」是印度北方邦的一種印度教種姓。

種姓英語:Caste,有時也被稱為卡斯特)是一種社會階層制度,其特點是通過內婚制、繼承的方式傳承某一特定階層的生活方式(通常包括職業、階級、溝通交流習慣、禁忌等)。[1][2]雖然說許多不同的宗教中都有種姓制度,但其中最典型的例子是印度——種姓將印度社會的人們嚴格地劃分成不同的組別,這一習俗從古時一直流傳至今。[3]然而,由於城市化肯定性行動活動的進一步推廣,印度種姓制度在經濟活動上的重要性已經大大降低。印度種姓制度也被許多學者用來研究印度之外類似於種姓的社會分級系統。種姓一詞有時也用來描述蜜蜂、螞蟻等非人類動物的社會習慣。[4]

南亞[編輯]

印度[編輯]

當代印度的種姓制度基於人稱「迦提英語jāti」的社會組別以及理論上的瓦爾那應運而生。「瓦爾納」制度早在公元前1000年就已經出現在印度教的若干文獻中,將社會構想為由四個階層組建出的結構:婆羅門(教師、學者、牧師)、 剎帝利(戰士、貴族)、吠舍(農民、商人、手藝人)以及首陀羅(勞務者)。這些文獻並沒有提及在瓦爾納制度中有任何隔離、不可接觸的種姓類別。學者們認為,瓦爾納系統是婆羅門構想出來的理論社會階級制度,但並沒有真的在社會當中成功運作過。社會運行的模式是一直基於迦提(出身)的,並沒有特別依照某些規則進行區分,但因種族、職業等原因而異。不同迦提之間是可以相互通婚的,但因長久以來的生活方式、社會地位、經濟實力的原因,人們會對不同的階級的地位產生模糊的高低貴賤的概念。實際上,迦提的制度可能與瓦爾納的制度並不互通。許多重要的迦提,比如賈特亞達夫,就橫跨了兩個瓦爾納等級(剎帝利和吠舍),瓦爾納和迦提之間的關係也模稜兩可。

尼泊爾[編輯]

尼泊爾的種姓制度和印度的迦提制度很像,有著若干的迦提分類,並用瓦爾納制度大致將二者等同。但社會、文化的不同自然也使得種姓制度有所不同,他們的武士種姓(切特里)人口最多(2011年)。[5]有銘文顯示,在尼波羅國時期就已經出現了種姓制度。賈亞斯提提·馬拉(Jayasthiti Malla,尼泊爾國王,1382年 - 1395年期間在位)就將尼瓦爾人分成了64個種姓[6];馬亨德拉·馬拉在位期間(Mahindra Malla,1506年-1575年期間在位)也做出了類似的舉動。後來,拉姆·沙阿(1603年 - 1636年期間在位)在廓爾喀設立了印度的社會制度。

在19世紀中,拉傑普特人忠格·巴哈杜爾·拉納出任首相後,尼泊爾正式成為印度教王國。

巴基斯坦[編輯]

巴基斯坦某些地區,宗教、歷史、社會文化因素確定了當地穆斯林社會的互相通婚範圍。一般來說,宗教、教派、種族、家族部落等各種因素形成的社會組別內部更傾向於通婚,從而形成了一種像家族一樣的社會結構。其中,宗教傾向本身又可細分下去,從穆斯林開始可以繼續細化,比如教派(什葉派還是遜尼派),以及教派內部的宗教取向(Isnashari、伊斯瑪儀派阿赫邁底亞等)。[來源請求]

對於巴基斯坦人來說,所屬種族(普什圖人信德族俾路支人旁遮普人)和所屬的biraderis或者zaat/quoms都是社會身份的一部分,[7]在由此衍生出來的通婚制之下容易形成近親結合的小團體。McKim Marriott稱,這種社會層級分明的結構十分盛行(尤其是在巴基斯坦西部地區);Frederik Barth則在他一篇有關巴基斯坦社會結構的總結中指出,這些其實就是種姓制度。[8][9][10]

斯里蘭卡[編輯]

斯里蘭卡的種姓制度受到印度的迦提系統和《varnas》的影響,將社會逐級分層[11]。古斯里蘭卡的有關文獻,如《普賈婆利耶》(Pujavaliya)、《Sadharmaratnavaliya》、《Yogaratnakaraya》等文字記載表明,這種分層系統在整個封建時期都十分盛行。這種種姓制度結構甚至近在18世紀都有出現,也在英國/康提時期的Kadayimpoth - Boundary的書中有出現過。這暗示著,種姓制度這一傳統一直延續至斯里蘭卡的君主制結束。

南亞以外的類種姓系統[編輯]

東南亞[編輯]

巴厘島的一名首陀羅種姓男子。攝於1870年,出自荷蘭熱帶博物館

印度尼西亞[編輯]

在20世紀早期,就已經有歐洲的文獻對巴厘島人的種姓結構有所記載,認為該結構基於三個不同的分類:三生(triwangsa,即貴族)、二生(dwijāti,即平民),以及與之相對的一生(ekajāti,即賤民)。另外,社會研究學習還確認了四種社會身份,和印度的種姓拼法又有所不同:[12]

  • 婆羅門(Brahmanas) - 祭司
  • 剎地利(Satrias) - 戰士
  • 吠舍(Wesias) - 商人
  • 首陀羅(Sudras) - 雜役

荷蘭的人類學家又進一步將婆羅門種姓進行細劃,分為Siwa和Buda這兩個子類,其中Siwa又進一步分為Kemenuh、Keniten、Mas、Manuba和Petapan這五種。這一額外的分類方法是為了區分較高種姓的婆羅門男子與其他較低種姓的女子之間的通婚。這些19世紀至20世紀早期的人類學家也有給其他幾個種姓依照職業、內外婚或一夫多妻制等多種因素分過類似的子類,有點類似於西班牙殖民地(如墨西哥)的「castas」,以及英國殖民地(如印度)的種姓系統的分類方法。[12]

東亞[編輯]

中國與蒙古[編輯]

元朝期間,忽必烈曾推行過一種階級系統,將人劃分為四種階級,制定了種姓制度的法律。這四種階級的順序如下:

一些學者指出,這種系統暗示著越早向元人投降,其社會地位也會越高。這四種階級的人們在政治、法律、軍事方面待遇各不相同。[13][14]元代不但把人按民族劃分,也把人民按職業分為不同戶計,各有不同的義務而且職業世襲。

有多方認為,中國古代的戶籍制度,以及由其衍生的現代戶口制度,也在某種程度上與種姓制度具有相似性。[15][16][17]

西藏[編輯]

海蒂·費耶爾德(Heidi Fjeld)認為,在1950年之前,整個西藏社會的運作方式本質上就是一種種姓制度,而不是如之前一些學者認為的、西藏社會階級系統與歐洲封建自製制度相類似,也不是和一些西方非學術人士一直想要浪漫化的古西藏社會實行的「平均主義」制度。[18]

日本[編輯]

日本地位較高的與其僕從。

在日本的歷史當中,社會的階層並非依靠個人的職業、婚姻等劃分,而是由親子一代代繼承下來。這一被稱為「身份制」的系統非常嚴苛、形式化。位處該系統頂尖的是公家,以及將軍大名。在其之下則分為四等階級(包括相撲力士)、農民、手藝人以及商人(源於中國的「士、農、工、商」)。其中,只有侍可以攜帶武器,並有權任意處決任何他認為對其有所冒犯的農民、手藝人、商人(切捨御免)。商人之所以為最低的種姓,是因為他們並沒有製造任何產品出來。這些種姓也有進一步劃分;比如說,農民中有的人也被別人呼作「furiuri」、「tanagari'」、「mizunomi-byakusho」。這些種姓、次種姓都隸屬於同一種族、宗教、文化,就像歐洲那樣。大衛·荷威爾(David L. Howell)在一篇對日本社會的回顧文章中寫道,倘若有西方國家在19世紀期間在日本殖民,那麼他們很可能會發現這一四民系統,並在日本強制執行嚴苛的種姓政策。[19]

德福斯(De Vos)和我妻浩史發現,日本社會有著非常廣泛且系統化的種姓系統。他們認為,雖然種姓不純(caste impurity)與所謂的劣等種族(racial inferiority)看起來似乎是兩回事,但這些都只是浮在表面上的,究其深層行為則都是由同一種心理過程所引起,在日本各界乃至世界各處其實都有著類似的思維過程。[20]

此外,種姓內部之間互相通婚的現象也很常見,因為跨種姓結婚通常不為社會所接受。[20][21]

日本也有著自己的賤民階層,歷史上曾稱之為「非人」、「穢多」,現在則稱為「部落民」,這一階層為社會所排擠。[22]雖然說現代政府已經頒布法律取消了這種社會分級制度,但有報導顯示,對部落民階層的歧視仍在繼續,[23]該種姓也被仍認為是「被排斥者」(ostracised)。[24]

朝鮮半島[編輯]

1904年,兩班家庭中的常見景象。在1800年代至1970年代期間,尹氏(Yoon Family)在朝鮮政界有著深遠的影響。

在朝鮮半島地區,白丁백정)是一個「不可觸碰」的賤民種姓,如今該詞指的是屠夫。這一叫法起源於11世紀的高麗與契丹之戰,當時戰敗投降的契丹人被安置在高麗的一個偏遠的區域以防叛亂再起。他們善於打獵、放牧、屠宰、製革,掌握這些遊牧民族常用的技巧。結果,他們的人種起源被漸漸地遺忘了,但卻演化成了朝鮮社會的最底層。

1392年儒家李氏朝鮮成立後,朝鮮正式確立了自己的種姓系統。在該制度下,最頂層的兩級為官員階級「兩班」,由信仰朱子學的學者(文班)與武官(武班)組成,其中學者階級的社會地位優勢遠高於武官階級。在其之下則有中人階級,這一階級的人會從事一些特殊的職業,如醫藥、記帳、翻譯、地方官員等。再往下則是常民階級,即在自己的土地上勞作的農民。朝鮮也曾實行農奴制,其農奴階層被稱為「奴婢」。奴婢階層一度曾占到總人口數量的三分之一,但平均下來一般只為總人口的10%上下。[25]1801年,政府廢制了一大批奴婢的農奴身份[26],到了1858年時奴婢的人口數量大約占韓國總人數的1.5%左右。[27]世襲制奴婢最終在1886年-1887年前後被政府正式廢止,而奴婢制度的剩下的部分則隨著1894年的甲午更張被廢止[27],但直到1930年,奴婢制度仍然有跡可循。

19世紀晚期,朝鮮後許可來自海外的基督教進行傳教,使得白丁人口的地位有所抬升。然而,在基督教中並非人人平等,但即便如此,傳教士在試圖拉攏白丁參加禮拜活動時仍然遭到了些反對,因為非白丁們認為這一舉動與傳統的社會階級優勢的概念不合。[來源請求]與此同時,白丁開始了對社會歧視的抗爭。[28]他們主要針對社會、經濟上的區別待遇問題,希望能夠創建一個平等主義朝鮮社會。為此,他們就上層階級、官僚、常民作出的社會歧視,以及公立學校中教育中使用的貶義性詞彙問題進行了反擊。[29]

隨著1896年的甲午更張,朝鮮正式廢止了階級系統。開化黨倒台後,新內閣(後在大韓帝國建立後成為光武政府)確立了一系列廢止傳統的種姓制度的量化指標。其中一項指標是新的家庭登記系統,這個系統反映了愛國黨內閣確立的平等原則目標。舊的家庭登記系統是依照家庭成員的社會地位進行整理,而新系統則使用的是個人職業。[30]雖然那時候大部分朝鮮人都有姓氏甚至祖籍,但仍然有大批賤民英語cheonmin(大多為農奴、奴隸以及不可觸碰者)沒有這些。依照新的登記系統要求,要想登記為新家庭,他們必須填寫姓氏。有些賤民沒有自創姓氏,而是直接挪用了其主人的姓氏,或者取用當地最常見的姓氏和祖籍來登記。 藉此,朝鮮政府體制內外的活動家們注意到了公民權這一概念下,政府與其子民之間的新關係,並由此衍生出了「人民」、「公民」這兩個詞。[30]

朝鮮[編輯]

朝鮮民主主義人民共和國人權委員會報告寫道,「每一位朝鮮公民都會有一個依照子嗣傳承得來的階級,以及一個社會政治等級。這些社會出身與生俱來並伴隨終生。」[31]芭芭拉·德米克看來,這一被稱作「出身成分」的概念就是親子繼承種姓制度的一個變種,是儒教與史達林主義的集合體。[32]她說,一個人若家庭出身不好,就會被認定體內流著「污血」。依照法律規定,「污血」這一認定持續三代。[33]

西亞[編輯]

雅茲迪較為社會結構化。其中,世俗領導者是世襲的埃米爾或者王子,而宗教的部分則由謝赫領導。雅茲迪人嚴格實行內婚制——也就是說,雅茲迪的三個種姓:穆里德英語murid、謝赫和辟爾英語Islam Pir只能在其種姓內部互相結婚。

伊朗[編輯]

伊斯蘭教統治前的薩珊王朝社會結構十分複雜,整個社會由多個不同的組織、依照不同的系統進行統治。[34]歷史學家認為,社會由四種[35][36][37] 社會階級構成:

  1. 祭司(波斯語Asravan‎‎)
  2. 戰士(波斯語Arteshtaran‎‎)
  3. 大臣(波斯語Dabiran‎‎)
  4. 平民(波斯語Vastryoshan‎‎)

葉門[編輯]

葉門有著世襲的種姓——阿哈丹,長期被用來作清潔工人。葉門人口約2200萬,其中大約350萬人左右處於該境地。[38]

非洲[編輯]

有諸多社會學家已經報告稱在非洲發現了種姓社會制度。[39][40][41]雖然非洲具體的制度則因種族、文化差異而有所區別,但以下幾個特徵大同小異——系統多為封閉社會階級系統;社會地位可以繼承;種姓有等級區分;一部分種姓被排斥,而其他種姓只是實行普通的內婚制,具有排外性。[42]在一些案例中,對於出身決定「純潔」、「不純」的概念在非洲十分流行。在另一些案例中(比如奈及利亞努佩人英語Nupe people東非貝尼阿梅爾人英語Beni-Amer people蘇丹提拉人英語Tira people),排外原則是由社會因素的演化而衍生出來的。[43]

西非[編輯]

一位史官歌者英語Griot。該種姓是西非的一個內族通婚種姓,以口述故事、歷史文化保護為專長。有時人們也稱其為詩人種姓。

奧賓納(Obinna)發現,在奈及利亞伊格博人之中(特別是該國的埃努古州阿南布拉州伊莫州阿比亞州埃邦伊州埃多州以及三角州),奧蘇種姓系統英語Osu caste system自始至終都是重要的社會問題。一個人,無論其日後信仰如何,其奧蘇種姓是由出生時的家庭所決定的。奈及利亞人一旦成為了奧蘇,不論其品行如何,都會被排擠、隔離,很難為整個社會所接受。奧賓納也探討了這一種姓系統是如何在政府、教會、本土社區內部運作的。[39]奈及利亞和南喀麥隆的奧蘇種姓源自本土的宗教信仰,人們歧視、排斥奧蘇並稱其為「神的財產」。

桑海社會的經濟體系依然是基於種姓系統發展而來的:最常見的有金屬加工工人漁民木匠這三種。較低的種姓大部分都是非農場職業的移民,他們有時候會被賦予特權,並在社會中保持較高的地位。最高種姓大部分是貴族以及原桑海人的直系後代,在他們之下是自由人(freemen)和商人。[44]

在一份回顧非洲社會階級系統的報告中,李希特(Richter)報告說,美、法兩國學者用「種姓」一詞指代了多組不同的西非工匠,這組被認為是次等、剝奪一切政治權利的人有著一些特殊的職業,通常為世襲傳承,有時候被其他人鄙視。他展示了象牙海岸的種姓系統,該系統下有六個種姓子類。和世界上其他地方不盡相同的是,子類種姓之間可互相流通(但仍然在同個種姓範圍之內)。一些子種姓比其他的更受人歧視。比如說,木匠家庭的女子很少能有外婚的。[45]

類似的是,甘比亞加納幾內亞象牙海岸賴比瑞亞塞內加爾獅子山這七個國家的曼德英語Mandé peoples社會都有著通過人種區分的社會階級系統。其中,人們認為「jonow」是奴隸,是個次等種姓。塞內加爾的沃洛夫人也被分為三個主要的種姓:「geer」(自由人、貴族)、「jaam」(奴隸以及其子嗣)和次等的「neeno」。在西非的許多地方,富拉尼人社會也存在著社會階級,被分為「Griots」、「Forgerons」、「Cordonniers」這三種。

西非在逐漸發展的過程中,人們會有職位變化、職業細分之類變動,由此衍生出了子種姓的概念。在同一種(或者同一組)種姓之間,通婚還是一個很常見的行為,但依照塔馬里(Tamari)所言,這並沒有造成人口的不流通。社會身份會依照親子身份自動繼承,但這種繼承是父系繼承——如果高種姓男子和低種姓女子結合,其後代則會取得父方的高種姓。[41]

中非[編輯]

1960年,埃塞爾·M·阿爾伯特(Ethel M. Albert)稱,非洲中部的社會是由像種姓一樣的社會階級系統所構成的。[46]類似地,1961年,馬奎特(Maquet)指出,盧安達蒲隆地的社會也可視作種姓社會。[47]馬奎特指出,圖西族自認為優勢民族,並認為胡圖族(人口最多)和特瓦族(人口最少)在盧安達社會中分列第二、第三。這些種姓內部互相通婚,具有排外性,種姓間流動性也很差。[48]

非洲之角[編輯]

馬迪班擅長制皮。他們和圖麥(Tumal)、伊比爾英語Yibir一道被認為是「低級種姓」(sab)。[49]

1977年出版的一份學術回顧中,托德(Todd)指出,已經有眾多學者發現了在非洲大陸各處散布的社會階級系統,或多或少地和種姓制度都十分相像。舉例來說的話,衣索比亞古拉格人孔索人英語Konso people就實行著類似種姓制度的社會系統。隨後,托德指出,衣索比亞西南部的戴姆人(Dime)就在實行著種姓系統。戴姆人有七個不同的種姓,人口數量各異。每個種姓都是依照「純種」、「非純」、「不純」的概念來分層的,並利用污穢的概念將高、低種姓隔離開,以此保持高種姓的純潔性。這些種姓分類具有排外性,實行內婚、身份親子繼承制度。[50]

咖法英語Kingdom of Kafa也同樣存在著一些可視為種姓的制度。「那些在德格政府(Derg)掌權前進行的研究似乎都預設了該地存在著一種類似於種姓系統的社會結構。位在該結構之巔的是卡法(Kafa),其下則有依照職業來劃分的鐵匠(Qemmo)、織工(Shammano)、詩人(Shatto)和皮匠(Manno)。在這一社會結構下,獵人(Manjo)是最低等級的,其地位和奴隸相等。」[51]位處非洲之角的南衣索比亞也有著社會階級系統,其中由獵人組成的種姓瓦塔(Wata)仍然是最低等級的。雖然現如今瓦塔使用的是奧羅莫語,他們傳統上曾經使用過另外一種語言。[52]

以遊牧為傳統的索馬利亞人被分為若干家族。其中,拉漢溫英語Rahanweyn是農牧家族,而諸如馬迪班等以職業劃分的家族則傳統上為社會所排擠。[53]作為職業種姓(Gabboye),馬迪班同圖麥(Tumal)和伊比爾英語Yibir一道被合稱為「低級種姓」(sab)。隨著城市中心不斷擴大,他們的社會地位逐漸得到了改善,並在索馬利亞的政壇取得一席之地。[49]

馬達加斯加[編輯]

馬達加斯加中央高地的伊默里納王國梅里納人分為貴族、平民、農奴三個等級,職業世襲,互不通婚。

歐洲[編輯]

中世紀歐洲的社會階級制度和印度的種姓制度很像,也分成

  1. 貴族、皇家
  2. 騎士、地主、神職人員
  3. 手工藝者
  4. 農民、農奴

法國與西班牙[編輯]

幾個世紀以來,大部分人都認為居於法國西部和西班牙北部的卡格特英語Cagot是次等種姓,不可接觸。雖然他們和其他人一樣都有著同樣的膚色、同樣的信仰,在教堂中他們都得用分開的大門進出,使用分隔開的容器飲水,使用木製長勺末端來接受聖餐禮。卡格特這一為社會所隔絕的種姓實行內婚制,種姓終身不可變更。[54][55]

英國[編輯]

2013年7月,英國政府公布了《2010年平權法案英語Equality Act 2010》的修訂計劃,「在種族歧視法框架內,對種姓立法,包括種姓規定的任何必要例外」等。 [56]《2010年平權法案》第9(5)條規定,「部長可以通過命令修改對『種族』一詞的法定定義來將種姓的概念包括在內,並可規定該法案中的例外情況適用或不適用於種姓」。

參見[編輯]

腳註[編輯]

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參考資料[編輯]

拓展閱讀[編輯]

  • Spectres of Agrarian Territory by David Ludden 11 December 2001
  • "Early Evidence for Caste in South India", p. 467-492 in Dimensions of Social Life: Essays in honor of David G. Mandelbaum, Edited by Paul Hockings and Mouton de Gruyter, Berlin, New York, Amsterdam, 1987.

外部連結[編輯]