跳至內容

荒誕主義

維基百科,自由的百科全書
(重新導向自荒謬
荒謬的象徵西西弗斯,該畫由弗朗茨·馮·施圖克作於1920年

荒誕主義(法語:absurde;英語:absurdism),又譯荒謬主義,哲學術語,字源是拉丁文的absurdus,意為音樂上的「不合調」,在存在主義中用來形容生命無意義、矛盾的、失序的狀態。矛盾是失序的現象之一。

概述[編輯]

一個事物的基本意義的存在必須要一個更高的意體來解釋。但是,這個更高意體的意義又必須要一個比它更高的意體來解釋。這個「解釋的鎖鏈」不可能達到一個結果,從而,沒有任何東西可以擁有至高的意義。哪怕這個結果被發現了,它也有可能並不能滿足我們。好比說,當一頭豬發現牠的「至高意義」是被人當成食物屠宰掉時,它不會對這個「意義」感到滿足的。從而,根據存在主義虛無主義,生命是無意義的,是荒誕的。

哲學家的描述[編輯]

法國存在主義哲學家加繆在《西西弗斯的神話》(西西弗斯)對荒謬做的描述:在一個突然被剝奪掉幻象與光亮的宇宙裡,人覺得自己是一個外人、一個異鄉人,既然他被剝奪了對失去家園的記憶或對已承諾之樂土的希望,他的放逐是不可挽回了。這種人與生命以及演員與場景的分離就是荒謬的情感。[1][2][3][4]


加繆認為,荒謬的產生有四個因素:

  1. 日常生活是機械的,重複的。在這種情況下,人對其存在的價值和目的產生了懷疑。「起床,有軌電車,四小時辦公或工廠打工,吃飯,有軌電車,又是四小時工作,吃飯,睡覺;星期一、星期二、星期三、星期四、星期五、星期六,同一個節奏,循著此道走下去,大部分時間輕便自然。」
  2. 人認識到時間正在摧毀自己。「確認或成人已到而立之年······肯定了青春已逝。」
  3. 人意識到了自己終將死去。
  4. 人產生了一種被遺棄於陌生世界的感覺,人和世界被隔絕開來。

解決辦法[編輯]

  • 面對荒誕的生命,某些人認為自殺是一個看似理智的方案;但是大部分人試圖尋找其他的辦法。加繆提出自殺並不是一個很好的方案:如果生命真是荒誕的話, 那唯一面對它的方法只有維持一個人對待荒誕的自我反應; 所以,如果沒有良心的話, 這個思想與荒誕的相互反應是無法存在的。 請參考《西西弗斯的神話》和《反抗者》。
  • 某些人透過宗教找到了意義。
  • 某些人試圖透過哲學找到意義。
  • 「拒絕意義」, 並定義「生命的意義」為「活著本身」是另一種解答的方法。
  • 很多人接受生命是無意義的, 但並不認為這是一個問題。 同上,哪怕至高意義存在,他有可能並不能滿足我們。相反,他們透過自己的生命去創造意義。 雖然這個意義並不是至高的,但它能給人動力。

參考資料[編輯]

  1. ^ Jared L. Smith. From One to All: The Evolution of Camus's Absurdism. 2020 [2021-05-24]. (原始內容存檔於2021-05-24). 
  2. ^ Simone Thornton. Philosophical Suicide in Education: What Camus can teach us (PDF). 2017 [2021-05-24]. (原始內容 (PDF)存檔於2022-04-09). 
  3. ^ Albert Camus. Camus: The Myth of Sisyphus (PDF). 1955 [2021-05-24]. (原始內容 (PDF)存檔於2022-06-23). 
  4. ^ Albert Camus. The Myth of Sisyphus and Other Essays (PDF). 1955 [2021-05-24]. (原始內容 (PDF)存檔於2022-04-09). 

參見[編輯]