輪迴
輪迴（梵語：संसार Saṃsāra），作為一種思想理論，佛教被認為發展和引伸了其定義，一般認為這些思想來自東方。但在歐洲亦有輪迴觀念，即輪迴 (古希臘)哲學，例如畢達哥拉斯及柏拉圖等，和德魯伊教；作為一種宗教體驗，則被認為是世界的另一種真實（感官所認識世界的延伸）。
宗教概念[編輯]
印度教[編輯]
輪迴起於梵書時代，成熟於《奧義書》，是流轉之意。百段梵書︰「為善者當受善生，為惡者當受惡生，依淨行而淨，依污行而污。」[1]。
輪迴思想與善惡道德結合在一起，這是輪迴思想的基本特徵。但梵書時期對於靈魂所輪迴的境界，如後世所謂的六道，都尚未被完整建立起來﹔關於靈魂如何從輪迴中解脫的問題，也還不明瞭。不過從輪迴思想興起之後，「輪迴」便遂漸被接受而成為印度之生活與文化思想的一個普遍的共識，在印度傳統的思想家中，除了順世派(carvaka)這類的唯物論者外，未有不立於輪迴思想的基礎而言生死問題者。
奧義書的輪迴思想有兩個不同階段[2]，一是與吠陀時代認為人死後靈魂會生於另一世界的想法結合而成的「五火二道」[3]。另一個說法，則是指靈魂[4]在此世的生命結束之後，
「死亡時，自我(Atman)聚集其自身內的知覺與機能，而死後，其先前的知識、所為經驗伴隨。死亡時肉體毀壞只是為了在此世或另一世界重建一個新的、美的形體。」[5]
是以從輪迴的觀點來看，生與死是不斷循環的歷程，但印度人認為處於輪迴的生命都是不完美的，因此我們不必先對輪迴觀所預設的「靈魂不滅」感到高興，正因為靈魂是永恆不滅的，所以在不完美的世界中，以同樣不完美的生命型態，接受永恆的輪迴，正表示眾生所遭逢的痛苦也是無限的。
為何眾生的生命是不完美的？因為生命與輪迴的動力，即來自眾生的意欲與意欲所展現的行為，這些意欲與行為所造成的一切影響，不論是可見或不可見，就叫做業(karma)。眾生的意欲大多是盲目的，以盲目的意欲指導行為，因此造成了眾生諸多苦難，這盲目的意欲，又可稱為無明(avidya)，它就是生命之盲目衝動，也是輪迴的原因，因此想要擺脫輪迴無窮的生死之苦，那便只有去除無明一途。印度人普遍相信，每個眾生的靈魂－－自我(Atman)，來自於梵(brahman)，梵是宇宙的創造者，是萬物的根源，祂是全知全能的上帝﹔眾生的自我(Atman)來自於梵，故本質與梵相同，但因為無明的緣故，自我與梵分離，因此不再具有與梵相同的全知全能，同時陷入生死輪迴之中而不自覺。因此所謂「解脫」(mokSa)，就是自我能夠回到梵，達到梵我合一的狀態。對大部分印度人而言，梵我合一乃是人生與宗教上的終極目標。
奧義書認為，輪迴包攝三道，即天道、祖道、獸道。輪迴是婆羅門教主要教義之一，婆羅門教認為四大種姓及賤民於輪迴中生生世世永襲不變。佛教再將三道擴展為六道四生，佛教認為，輪迴是一個過程，人死去以後，「識」會離開人體，經過一些過程以後進入另一個剛剛出生的新生命體內，該新生命體可以是人類，也可以是動物、鬼、神。到達涅槃的境界就可擺脫輪迴。《法華經·方便品》：「以諸欲因緣，墜墮三惡道，輪迴六趣中，備受諸苦毒。」這一過程中，一個人當下所存在的狀態稱為今生，前一個輪迴的生命體成為前世，下一個稱為來世或來生。
佛教[編輯]
印度傳統的輪迴觀認為，自我(Atman)與業(karma)是輪迴思想的兩大要素。自我是造業的行為者，同時也是業力的承載者﹔而業力則是引導自我輪迴的方向，決定來生處境的唯一因素。因此傳統輪迴觀，有顯明的道德要求之傾向，同時善惡有報的道德律與生活原則，要依此輪迴思想才能得到確立。
佛教的輪迴觀並不反對傳統輪迴思想含蘊的道德原則，其採行輪迴思想的理由，相信有部分也是基於道德要求而來的。但佛教主張「無我」，便去除了傳統輪迴思想二大要素之一，因此歷來皆有人質疑「無我的輪迴觀」之可能性。但是佛教主張，所謂的輪迴不是個體自我靈魂的輪迴，而是生者所造之業力在進行輪迴。就像是一滴水，每一滴水有染有淨，內在具有不同的物質，而當每滴水匯入大海之時，大海泯除了每滴水的差別，郄包留了每滴水的雜質﹔這個大海就像是業力的大海，潮起潮落，波濤洶湧。我們不要局限於個體的自我來看輪迴，因為輪迴就像是一切生命所鈴成的業力大海，在作無始無終的無限循環運動。
個別生命的精神與意識，是隨著色身崩壞之際而消解，這也就是說，所謂的「自我」也會隨著死亡而毀滅，而死亡後唯一留存的只有「自我」之意欲在其生時所造之業力。然而源於意欲的業力，只是盲目意欲所形成的勢力，業力復與其它業力相互夾雜，或者互相結合而增強其勢力，或者彼此抵消而減弱其勢力。但不論是增加或者減弱，眾生所造之業是形成生命意志盲目衝動的根本動力，它影響了新的生命的發展方向。但這並不是說，業力等同靈魂，業力就像大海，它蝕刻了海岸，它造就了沙灘，也造就了港灣。換言之，原始佛教的業力輪迴，只提到生命輪迴的動力，並不承認輪迴的主體，新生生命就像承受海浪衝激的一塊岩石，在承受業力之際，成為如此而不如彼的形狀﹔所不同者，岩石完全是被動的承受者，而生命自身則充滿能動性。因此當業力與新生生命之色身相結合之際，「無明」這一盲目的生命意志首先生起，然後遂漸形成所謂的自我意識，而後又重覆造作新的業力，再次引導生命的輪迴與再生。這就是原始佛教業力輪迴的基本看法。
但是由於業力輪迴觀只言及輪迴的動力，又完全捨棄了個別自我的觀念，雖是徹底的「無我」，也不會有關於「自我同一性」問題出現，但業力輪迴的觀念，疏忽了一個問題︰業力如何與新生生命相結合？為何這個生命要承受這些業力而不承受那些業力？又，不同個別生命的業力是完整地被繼承，還是部分地被繼承？新生生命可以繼承不同個體之業力嗎？
業力輪迴觀取消輪迴主體，堅持「無我」的原則，其目的是在於去除「我執」此一根本無明。一切生命的共同特質，就是對於自我生命的執著與戀慕，這是生命的生之意志，是每一眾生與生所俱的。然而一切煩惱與痛苦也因此而來，因為生之意志是盲目的衝動，因此眾生依此盲目意志而行為造業時，通常都是以「自我」為中心，謀求個人的生存、利益與幸福，郄不知因而常常傷害了別的生命﹔眾生皆以自我為核心，於是彼此之間互相鬥爭、傷害，遂不知煩惱業越積越深，不但無益於自己，反使怨憎煩惱日益加多。所以業力輪迴觀的提出，旨在破除以「自我」為中心、為出發點的想法，而以一切眾生為著眼點，透過業力淨化的方式，令生命輪迴朝向善的方運轉[6]。
佛教無我的輪迴觀，所謂「無我」，不是對當下自我意識(self-consciousness)的否定，而是對永恆不朽的靈魂我(Atman)的否定，是對Atman之永恆不變的自我同一性的否定，如果未能先行瞭解此一佛教輪迴觀的特質，便會難以區別佛教與其他輪迴思想之間的異同，也會誤解歷代經典及僧人對於建構、詮釋佛教輪迴思想所作的努力，而將之與一般的輪迴思想合流。
是以在解釋何為佛教「無我的輪迴觀」之時，務必要記住：「無我」的觀念並不與自我意識衝突，也不與死後靈魂完全相矛盾，「無我」乃是否定靈魂具有常住不變的性質，也就是否定自我(Atman)具有常住不變的自性(svabAva)。這樣的前提給予了很大的關於輪迴主體的詮釋可能，是以在這個前提下，佛教思想各個階段的發展，雖都提出了他們各自的輪迴觀，但基本上他們都沒有違背「無我」的基本原則。
進一步分析一般所謂的靈魂，佛教認為永恆不滅自我同一的靈魂，印度人稱為阿特曼(Atman)的那東西並不存在。佛教承認心識這類精神活動與肉體之間的異質性，原始佛教認為一個人分由色、受、想、行、識等五蘊結合而成，而識又分為眼耳鼻舌身意等六種識，但是在五蘊六識之中，沒有那一個部分等於「我」(Atman)，也沒有任何一部分之中含有所謂的「我」，《雜阿含經》＜五陰誦＞中所謂的「非我，不異我，不相在」[31]的意思是︰五蘊不等於「我」，但是五蘊結合起來運作，便有「我」之精神活動，因此說「不異我」，可是這並非就指在五蘊之中含有「我」，或者在五蘊之上有個超越五蘊的「我」來統攝五蘊，因此說這二者「不相在」。
「非我，不異我，不相在」就是對「自我」的否定，但我們要再次強調，不要誤會這裡的「自我」否定，是對自我意識(self-consciousness)的否定。「無我」是對永恆不朽的靈魂我(Atman)的否定，是對Atman之永恆不變的自我同一性的否定。
為何要否定「自我」的永恆性？因為佛教認為「諸法無常」，「無常」就是不永恆。佛教認為一切存在的事物都是不永恆的，這當然也包含了精神性的存有，如靈魂(鬼)、諸神；如果真的有這類的事物存在的話，那麽鬼神也不是永恆的。世尊在《箭喻經》[32]中雖不對命終之後是否存有的問題作答，是避免陷入非此即彼的二分法的論諍之中，若就「諸法無常」的觀點，諸法變動不居，是一項明顯的經驗事實，就如人之有生有死這個事實一樣，在這「無常」的背後想像有個永恆的東西存在，是逾越了經驗而假設了「假必依實」「無常必依於常」這樣的前題來推論。
佛教認為，我們固然不能否定精神活動的確異於肉體活動，且精神與肉體在某種程度上可作分離，就像修行瑜珈(yoga)或者禪定者所經驗的，但是這至多只能証明精神的存在，並不能據此得到「靈魂不滅」以及靈魂永遠維持著「自我同一性」的結論。肉體隨時都在衰老、腐朽、變異，人我意識也不斷在改變、發展，那麽有什麽理由說，靈魂是永恆不變的？
生於此界（人間）死於他界（天堂或地獄），然而對於相信輪迴者而言，死亡不意味此界（人間）與他界（天堂或地獄）之絕對隔絕，輪迴把此界與他界結合成一個整體性的宇宙，生命在這當中，只有型態的變換，沒有絕對的毀滅。印度人對生命作如斯之理解，但郄非樂觀地欣喜於生命之不朽，而是悲苦地感懷獲得永恆寧靜之艱難。無窮的輪迴代表了無限的痛苦，因此他們致力於捨離，以求獲得永恆之平靜。
佛教思想出現在如此的氛圍下，基本上帶有了捨離的傾向。然而他與印度傳統的輪迴思想最大的不同點在於，佛教反對傳統輪迴觀，以為輪迴須定立一絕對不變的輪迴主體。佛教對輪迴主體的性質的詮釋，必須同時兼顧「輪迴」以及「無我」兩項原則。兼顧「輪迴」以及「無我」兩項原則是相當困難的事情，在整個佛學發展史當中，難免有些折衷，因此歷代佛教對輪迴主體的詮釋中呈現出不同的面貌，基本上即是為了兼顧這兩項原則的緣故。而在各種詮釋之中，我們認為龍樹的說法，使得兼顧「輪迴」以及「無我」兩項原則變得可能。
- 以佛教而論，眾生從無始以來，因為對世間無常的真相無所了知、或因為對生命的實相不明瞭的無明，而產生種種導致不斷生死的煩惱未能斷盡，便輾轉生死於三界五趣之中，或稱在六道中如車輪一樣地旋轉，即「六道輪迴」，至少要修成阿羅漢，乃至成佛，否則無有脫出之期。
- 由於佛教的修行內涵三乘菩提中共通的法即是解脫道的智慧與修證道理來看，一世又一世不斷出生以及老死的有情眾生，一旦死去的有情身心，便已壞滅而不復存在於世間，一定有一個能夠串連三世輪迴的生生滅滅的不滅的真實的法。所以在佛教的輪迴觀中，並不涉及靈魂之說，因為佛教認為一般人所謂的靈魂仍然是有情的五蘊身，仍是會有壽命期限的、終究會壞滅死去的、是無常的。
輪迴實例探秘[編輯]
- 美國醫學博士，維吉尼亞大學醫學院精神病學教授史蒂文森（Ian Stevenson）調查了世界各地2500多個聲稱記得前世的孩子，出版了四卷本研究輪迴案例的專著及《輪迴與生物學》（Reincarnation and Biology）等著作。他研究的結論是：輪迴確實存在，人在2-5歲左右能夠回憶起前世，在5歲以後就會逐漸忘記；前世身體所受的傷害可能是胎記或先天缺陷的病因，人的喜好、行為特徵以及恐懼症等都可能來源於前世。[來源請求]
- 曾任耶魯大學精神科主治醫師的布萊恩·魏斯（BRIAN L. WEISS, M.D.）博士所著《前世今生》（英文版書名《Many Lives, Many Masters》）、《Same Soul, Many Bodies》、《Through Time Into Healing》等著作，記錄了他執業生涯中的大量輪迴案例。[來源請求]
- 著名的探索頻道（Discovery Channel），攝製了關於探索輪迴的紀錄片《前生往世》（PAST LIVES），Youtube網站上有該紀錄片的中文字幕版[7]。
參見[編輯]
參考資料[編輯]
- ^ 高楠順次郎，木村泰賢著，高觀盧譯，《印度哲學宗教史》，頁二二三引文，台北︰台灣商務，民國七十二年九月台四版。
- ^ S.Dasgupta著，林煌洲譯，《印度哲學史.1》，頁七六至頁八十，台北︰國立編譯館，民國八十五年三月初版。
- ^ 五火二道」思想，思想見於《廣林奧義書》（brhdaranyaka）及《歌者奧義書》（chandogya），二者皆屬於古奧義書。它代表印度古奧義書對輪迴與解脫的看法，它同時也表現出一種對於自然世界生命之循環互依的素見解。「五火」指的是人死後所經歷的五個輪迴階段︰人死火葬，靈魂先進入月亮(1)﹔然後變成雨(2)﹔雨下到地上變成食物(3)﹔食物被吃變成精子(4)﹔精子進入母胎而後出生(5)。五火之道即是輪迴之道，也稱為「祖道」（pitryana），相對於此的解脫之道，即所謂的「神道」（devayana），它是指人死後靈魂進入梵（brahman）中，梵我合而為一，不再輪迴於生死之際﹔故祖道及天道即所謂的「二道」。
- ^ 印度哲學稱此為Atman，意為「自我」
- ^ S.Dasgupta著，林煌洲譯，《印度哲學史.1》，頁七六至頁八十，台北︰國立編譯館，民國八十五年三月初版
- ^ http://buddhism.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-MISC/misc097735.htm
- ^ 探索頻道Discovery Channel中文字幕版紀錄片: PAST LIVES
- ^ 英國廣播公司BBC英語版紀錄片《往世》: Previous Lives
- ^ 懷化坪陽鄉有100多個「再生人」
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