釋太虛

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釋太虛
Taixu.jpg
太虛大師
本名呂沛林
太虛
法號唯心
出生(1890-01-08)1890年1月8日
 大清浙江省杭州府海寧縣長安鎮(今海寧市
圓寂1947年3月17日(1947歲-03-17)(57歲)
 中華民國上海市
宗派臨濟宗[1][2]
身份著名佛教僧侶
徒弟與學生釋印順釋東初釋大勇釋慈航

釋太虛(1890年1月8日-1947年3月17日),俗名呂沛林法名唯心法字太虛,別號昧庵,以字行,出生於浙江海寧縣長安鎮,籍貫浙江崇德縣(今桐鄉市),著名佛教臨濟宗禪師、哲學家,是印順導師東初法師大勇法師慈航法師的入門師父,被推崇為人間佛教的創始人,受到佛教後學們的崇敬。

生平[編輯]

太虛大師出生於浙江海寧長安鎮一個木工家庭,俗名呂沛林,父母早逝,從小跟隨外祖母生活,體弱多病,生活拮据。曾跟隨篤信佛道的外祖母到九華山普陀山等名山古剎進香,故對佛教素有好感。在小舅的指導下,沛林讀書識字,並曾在百貨商店當過學徒。

出家求學[編輯]

世間生活的困苦,使呂沛林對晨鐘暮鼓的出家生活更加嚮往,1904年5月,沛林終於離開長安鎮,最後在吳江縣平望小九華寺隨士達法師剃度出家臨濟宗法名「唯心」,後由師祖奘年立表字「太虛」。同年12月,隨奘年於曹洞宗寧波天童寺受戒,得戒師敬安法師尊證師道階法師。在傳戒過程中,由於太虛大師記憶力超群,短時間內將各種戒本背得爛熟,答問自如,眾戒師「咸以法器相許」。

隨後幾年,在敬安法師、歧昌法師、道階法師等高僧的教導下,太虛大師開始學習經論,包括《法華經》、《楞嚴經》等,同時也翻閱了許多傳記,包括《指月錄》、《高僧傳》、《弘明集》等。由於太虛大師記憶力超常,口才出眾,眾名師對其多有屬意。

1907年,太虛大師前往慈谿西方寺大藏經,閱《大般若經》有悟。1909年來到南京,就讀於楊仁山居士創辦的祇洹精舍

革命啟蒙[編輯]

1908年,在僧人華山的影響下,太虛大師閱讀了不少改良派、革命派著作,包括康有為大同書》、梁啓超新民說》、章太炎告佛弟子書》等。同年夏,結識了革命僧人棲雲,開始與革命黨人來往。

1910年應棲雲邀請,前往革命黨人云集的廣州,於寺院獅子林設佛學精舍講學,後任雙溪寺住持,期間閱讀了托爾斯泰巴枯寧馬克思等人的譯著,與革命黨人多有交往,並不時參與革命黨秘密集會。1911年4月,同盟會黃花崗起義爆發,旋即失敗,太虛大師作詩《弔黃花崗》,內有「南粵城裡起戰爭,隆隆炮聲驚天地!為復民權死亦生,大書特出一烈字」,後被官方察覺,派兵圍捕,太虛大師避居《平民報》報館。

風雨護教[編輯]

最新支那要人傳》中的太虛大師

背景[編輯]

國家的命運[編輯]

清朝後期,以法家思想為主導的傳統集權社會已經走到了盡頭,暴露出日益尖銳的社會問題,上層統治階級占據著大部分的土地,腐敗墮落;廣大的下層百姓,在苛捐雜稅、傳統倫理的壓榨下,在絕望中奄奄一息。作為近代科學發展典範的歐美,在對貧窮國家方面,並沒有施以援手,反而更加貪婪地掠奪這些弱勢國家的物質利益,這使得貧苦的中國民眾更加雪上加霜。

同治年間,洪秀全打著"拜上帝教"的旗號,建立太平天國,發動起大批貧農試圖推翻滿清,一度占據了中國東南部的十多個省份,所到之處,寺院道觀廟宇等這些他們看來的"異教",都一概摧毀,這場長達十多年的暴亂,幾乎造成傳統文化(包括佛教)的斷層。

佛教的命運[編輯]

佛教在這樣的動盪不安中,亦是日趨沒落。由於取消了考試取僧的制度,僧人文化素質良莠參雜。在宗法社會的陰影下,原本鮮活的佛教體制,演變為"子孫廟"、"房頭患"。在物質利益的驅動下,僧人不是忙於經論學習、參禪修持,而是汲汲於趕經懺,淪為職業治喪者。

整個社會在要求革新,上層士大夫也在嘗試改良,他們把矛頭指向了佛教,製造輿論,鼓吹占寺奪產來興辦教育。面對這樣的情勢,有識之士紛紛採取措施來挽救佛教。楊仁山居士在南京創辦了金陵刻經處,刻印流通了大量急缺的佛教典籍。有的地方開始嘗試建立佛教組織,來為佛教呼籲;建立新式的佛教教學機構,培養弘法的人才。太虛大師,在這兩個方面,都努力地進行了探索與開拓。

組織佛教[編輯]

太虛

「大鬧金山」事件[編輯]

1912年元旦中華民國在南京宣告成立。太虛大師隨後在南京發起成立佛教協進會,於毗廬寺設立籌備處。在社會黨成員的引薦下,孫中山在總統府接見了太虛大師,並托其秘書馬君武與之詳談。太虛大師詳細闡述了佛教改革、籌備協進會的情況,得到馬君武的贊可。

此時,仁山也來到南京,他準備上書教育部,要求將金山寺改辦成僧學堂以造就僧才。在與太虛大師商議後,決定同往鎮江,聯合眾人,召開協進會的成立大會,共圖改革大業。

1912年1月,太虛大師等人抵達金山寺,他們拜訪了方丈青權、知客霜亭等,討論協進會事宜。由於改革佛教的主張,可能會觸及守舊勢力的利益,而且仁山與這些人早有宿怨,但青權等人礙於革命風潮、太虛大師等人多勢眾,協進會還是在金山召開了。

與會者僧眾有二三百人,各界來賓有三四百,其中以社會黨人為多,太虛大師被推選為會議主席,講明設會宗旨,宣讀會章,接著仁山發言,他指責傳統的剃度制子孫住持制,認為其壓制有識僧人的成長,要求予以廢除。揚州僧人寂山隨即登台演說,批駁仁山無端冒犯祖制,胡作非為。仁山聽罷,怒火中燒,再次登台,力數揚州、鎮江諸山長老昏庸無能、專謀私利。仁山的發言,受到了來賓的歡迎,仁山趁機提出,要以金山寺開辦佛教學堂,全部寺產充作辦學經費,方丈青權表示無法忍受,寂山高聲呼打,但由於社會黨人壓陣,甚至有人用手杖擊打寂山頭顱,青權等人最後只好忍耐表面接受。

太虛大師對混亂的會場,自覺不妥,隨後宣布散會。當晚,仁山帶領二十多個同學接管金山寺。太虛大師將鎮江諸事務交付仁山住持,自己回到南京。幾天後,霜亭帶領幾十個人趁夜進入佛協會,將仁山等人打成重傷。在輿論的譴責下,青權、霜亭等人被判刑,但隨後因為政府大赦,青權等人又回到金山寺,重新擔任住持。

協進會以失敗而告終,因為這則事件,太虛大師雖然名聲大震,但名譽受到了影響。

1914年至1916年間,太虛大師在浙江普陀山閉關於錫齡禪院,由印光大師為其封關。

興辦教育[編輯]

出關後,太虛大師赴日本台灣東南亞考察當地佛教,回國後鼓吹佛教革新,創辦《覺社書》雜誌,後改名《海潮音》月刊。1920年,太虛大師前往武漢講解心經,受到當地僧眾擁戴,成立漢口佛教會。

武昌佛學院[編輯]

1921年,住持杭州淨慈寺,後因受到非議,年底再次前往武漢,受私立武昌中華大學之聘,講解哲學因明學。1922年,任武昌佛學院院長,次年創建世界佛教聯合會,任會長。1928年,出訪歐洲,傳播佛教教義。

晚年[編輯]

位於廈門南普陀寺的太虛大師之塔

抗日戰爭爆發後,前往東南亞各地組織當地華僑募捐,支持抗戰。1943年,和于斌馮玉祥白崇禧等人成立宗教聯誼會。抗戰勝利後,被國民政府授予抗戰勝利勳章。

1947年3月17日,太虛大師在上海玉佛寺腦溢血圓寂,葬於浙江奉化雪竇山

太虛大師遺體火化後留下三百多顆舍利子,引起大家對「人生佛教」理念的重視,他與印光虛雲弘一三位大師並稱為民初四大師[3]

桃李天下[編輯]

  • 印順導師(1906年—2005年)—(台灣花蓮縣新城鄉慈濟基金會證嚴法師(1937年—至今)的入門師父。
  • 東初法師(1908年—1977年)—(台灣台北市北投區法鼓山聖嚴法師(1929年—2009年)的入門師父、果東法師的師祖。
  • 大醒法師(1900年—1952年)—創辦《現代僧伽》、《現代佛教》週刊及《海潮音》等佛教雜誌。[4]
  • 大勇法師(1893年—1929年)—民國初期將藏傳佛教引進中國內地。
  • 慈航法師(1893年—1954年)—台灣佛教界第一位肉身菩薩,(台灣新北市樹林區海明禪寺悟明長老(1910年—2011年)的入門師父、聖輪法師的師祖。
  • 法舫法師(1904年—1951年)—將大乘佛教引進錫蘭,於1949年擔任湖南大溈山密印寺住持,熟諳英、日、梵、巴利諸文,精研法相,著述甚豐,有《唯識史觀及其哲學》、《佛學對於人生之看法》、《一個學佛者的程序》、《真理之光》、《金剛經演講詞》、《印度之文化人》等著作,並譯有《阿毘達磨攝義論》、《吉祥經》等。
  • 芝峰法師(1901年—1971年)—曾翻譯日文版的《禪學講話》,主編過《現代僧伽》、《人海燈》、《海潮音》等佛教刊物,也在廈門大學講授《成唯識論》。
  • 羅時憲教授(1914年—1993年)— 皈依太虛大師廣習天台、唯識、中觀之學。早年著作有《大乘掌中論略疏》、《唯識學之源流》、《唐五代之法難與中國佛教》。一九四九年抵香港,除教學外,更宣講《成唯識論》、《解深密經》、《金剛經》、《因明入正理論》,及佛學專題等,達數十年之久,對佛法在香港之流布,貢獻極大。一九六五年,創立法相學會,出版《法相學會集刊》。著作除上記外,另有《能斷金剛般若波羅蜜多經纂釋》、《成唯識論述記刪注》等。 [5]

註釋[編輯]

  1. ^ 張雪松. 晚明以來僧人名號及譜系研究 (PDF). 玄奘佛學研究. 2011, 15. 「唯心,為大師出家之法名。所依臨濟法派偈云:『心源廣續,本覺昌隆,能仁聖果,常演寬弘,唯傳法印,證悟會融,堅持戒定,永紀祖宗』。唯心之唯,即第十七字。」 
  2. ^ 太虛大師. 談臨濟四賓主. [2017-12-14]. (原始內容存檔於2017-12-15). 赴東亞大會之同人,大都為臨濟宗,鄙人亦臨濟宗,今日與諸君講演,正是家裡人說家裡話。太虛雖無臨濟老漢之手段,然亦欲上追遺規,下振群聾。蓋佛法之真髓,厥惟禪宗,臨濟宗為禪宗正統 
  3. ^ 太虛大師「人生佛教」的貢獻. 印順基金會. [2021-02-21]. 
  4. ^ 釋大醒法師專頁佛教導航,2013年3月18日
  5. ^ 香港法相學會專頁

參考文獻[編輯]

  • 《太虛大師傳》 鄧子美、陳衛華著 1999年 青海人民出版社 ISBN 7-225-01728-4
  • 《太虛法師年譜》 印順法師著 宗教文化出版社 ISBN 7-80123-006-X/K
  • 《真現實論》 太虛法師著 中國人民大學出版社 2004年 ISBN 7-300-05894-9/G
  • 《法相唯識學》上下兩冊 太虛法師著 商務印書館 2004年 ISBN 7-100-04063-9

外部連結[編輯]