排灣族神靈信仰
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排灣族為多神信仰,他們把較一般的神祇或鬼靈統稱為澤罵斯(Cemas/Tsemas),具有善與惡、有神力與無神力的分別(但多意旨向活人作祟的惡靈);更高階的神祇則有各自的稱呼,但疑似因為外來宗教進入,與日治時期因為對其傳統信仰不理解或為了讓族人放棄傳統信仰,而將神祇統稱為澤罵斯並被沿用至今,事實上這對高階神祇或創世神而言是相當不敬的說法[1],族人主要祭祀善良且有神力的神祇[2]。
神話傳說
[编辑]創世神話
[编辑]創世神話一
[编辑]納婀馬第(Na qemati)分批創造了世界上所有一切的萬物,第一次創造了大地和天體、第二次創造了大地上的景物,如草原和森林等、第三次創造了動物,第四次創造了人類,在創造出萬物後,祂又創造出其他神祇,派遣祂們各自掌管部分事務。
創世神話二
[编辑]創世時,太陽神阿道(Qadaw)在「茶卡包根」山頂,降下紅、白色二顆卵,命令百步蛇「保龍」保護。不久孵出男女二神,男神名普阿保龍,女神叫查爾姆姬兒,這二神的後代變成了排灣族人之貴族的祖先。而平民的祖先,名叫「麗萊」是由青蛇所孵出來的。經過古時代,太陽神重新又下凡,在大地上生下了二卵,孵出叫「那馬塔烏」的男神和叫「那馬宇得」的女神,這二神長大後,特別賜他們神力,只要男神叫一聲「生牛」,女神就會生牛,叫一聲「生樹」,就會生下樹木,如此這般,大地萬物、日夜星辰就如此誕生了。因此族人會在衣飾藝術、雕刻品、器具中自然設計,使用蛇紋圖騰緣故[3]。
創世神話三
[编辑]創生時期,世界混沌黑暗,太陽之母薩迦萬降臨卡帕代南之地(Kapadainan)創造萬物;起初,她坐陰陽壺(Vinalingaljavan)的百步蛇古甕,頭頂太陽雙手掩面,嘴角微微顫抖吟唱這空蕩的北大武山(Kavulungan),她吟唱太陽光所觸及之地出現生機和希望,她唱說:
ulja ulja ulja ulja saljavan i Padain 《嗚拉 嗚拉 嗚拉 嗚拉 太陽之母在Padain》
a ku kinisenayan 《這裡就是我給賜福始興起萬物的地方》
a ku kinirauravan 《這裡就是我洗滌心靈創造生命的地方》
e e e e e e 《額 額 額 額 額 額》
她用吟唱命名她所創生的地方稱為巴達茵(Padain),她希望出現土地(Kadjunangan),壯麗的山脈從她的腳底延伸排列而出;她希望有極廣的天空(Kalevelevan),從她的頭上就出現無窮天空的寬廣;她吟唱希望出現地上爬行的動物(Qemuzimuzip),各地出現了各式各樣的豬鹿羊等;她吟唱著希望出現飛禽(Qayaqayam),鳥類物種紛紛出現在這個世界。
最後她照著她的模樣造人,她抓起了一把地上的泥土(Djemelj)捏成人的形狀,為了穩固和支撐體態,她使用附近的箭竹(Cekes)用土包覆,在她吟唱歌詠的同時隱隱作痛,最後她分出她的氣息在這泥人的頭頂太陽髮穴哈氣(Qasen),泥土就成了人。
始祖神話
[编辑]蛇生與犬生
[编辑]神生
[编辑]太陽卵生
[编辑]人類是由太陽生下的蛋所孵化而成的。此版本的傳說最早來自箕模族。
唱歌造人
[编辑]屍體化生/人再生
[编辑]此則版本的神話認為人類祖先是由神祇將其他神祇或人殺害後,從被殺死的神祇屍體中誕生的,其中從各個部位出生的神各自成為不同的階級。此種版本主要存在於舊高燕部落(Padain,北排灣群)體系中。
壺生
[编辑]竹生與石生
[编辑]宇宙觀
[编辑]排灣族有布曹爾-筏灣(Vuculj sepaiwan)、布曹爾-古樓(Vuculj Kuljaljau)與拉瓦爾(Ravar )三套不同的宇宙觀體系,且各自互不衝突,同樣的對於宇宙觀又可分為:
1、四界:神靈領域(Tjucemas) 魔界領域(Puakuman) 大武山(Tjagaraus) 深谷澗(Djeljur)
2、五界:人間(Kauljadan)、祖靈陰界(Selem)、惡靈地獄(Sakam)、陰暗界(Tariteku)、光明界(Tjarivauvauv)
3、六界:神界(I pidi)、上界(I tjari vavau)、人界(I katsauan)、中界(I tjemakaziang)、冥界(I makarizeng)、下界(I tjarhi teku)
神祇觀
[编辑]- 納威內帕克神(Naveneqac):太陽神和創世諸神,在一些文獻當中被稱做『創始祖靈/創社者』(Naqemicin nga caucau)[4]:86。
- 納格馬蒂神(Nagmati):高階神祇,排灣族人認為是太陽神的兒女,住在Ivavaw[4]:86,如:大武山神、穀物神、口吃之神[5]:98。
- 澤罵斯(Cemas/Tsemas):低階神祇(精靈)或鬼靈,具有善與惡、有神力與無神力的分別。
- 靈魂(Saraj):
諸神列表
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舊高燕部落體系
[编辑]名稱 | 讀音 | 附註 |
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姆阿蓋 | Muakai | 來自舊高燕部落(Kapadainan)的造人女神,和妹妹薩迦萬一起創造了人類。 |
拉魯姆幹 | Ljaljumgan | 舊高燕部落信仰的人類守護神。 |
卜拉魯幹 | Pulalunqan | 北排灣群高燕部落(Padain)的祖神兼雷神,男神之中位居最高位子,電擊是祂懲罰壞人的方式,他又稱為Tagaraus,也是創造神的神。在一些社中還表明擁有掌管河水的權能。可參見排灣三寶、薩普勒魯甘。 |
布拉魯樣 | Pulaluyan | 高燕部落的祖神之一,卜拉魯幹的弟弟,後來前往平地成為平埔族的祖先。 |
薩迦拉魯拉魯 | Sakaljaljuljalju | 舊高燕部落神話中的嬰兒守護神。 |
撒奇努奇努 | Sakinukinu | 舊高燕部落神話中的創社神祇兼大地守護神。 |
薩迦萬 | Salavan/Saljavan | 太陽之母 |
馬督故 | Matjuku | 舊高燕部落體系神話中薩迦萬的助手。 |
古樓部落體系
[编辑]名稱 | 讀音 | 附註 |
---|---|---|
德倫格 | Drengerh | 冥界女神 |
勒麼各 | Lemet/Ljemedj/sa Ljemedj | 祭儀之神/祭儀創始神/巫師之神,人間祭儀的始祖,在部分排灣族族群中也是為人間帶來糧食和農作物的主神。 |
納婀馬第 | Na qemati | 創世神,宇宙創造之神。傳說納婀馬第是創造所有一切的至高無上的神,祂第一次創造了大地(天地日月星辰),第二次創造了草原(森林湖海),第三次是動物,第四次才是人類[6]:118。 |
拉盧麼各 | Ljume/sa-ljume | 水神 |
撒勒孤曼 | Sarekuman | 東排灣群信仰的小米女神、賈加勞斯的妻子;在佳興部落(中排灣群)則被視為南大武山神。 |
薩夫乎夫亨 | Savurhuvurhung | 天地賞罰之神 |
札嘎瓦辜令 | Tjakuakuljing /sa-Tjakuakuljing/Tjakawakuljing | 管理所有動物之神 |
普阿亞阿樣 | Puqayaqayam | 獵物創造與管理之神。 |
太麻里部落
[编辑]名稱 | 讀音 | 附註 |
---|---|---|
巴薩卡利揚 | Basakaljan | 太麻里部落神話中,水平面的海神。 |
卡帕多坎 | Kapadokan | 太麻里部落神話中,海中央的海神。 |
昆古蘭 | Kumukuran | 太麻里部落神話中,海岸邊的海神。 |
比幽瑪部落
[编辑]名稱 | 讀音 | 附註 |
---|---|---|
德拉倫格蘭 | Drarengelan/sa Drarengelan | 狩獵之神,羅裏安森人(Ljulingasan)的神靈。 |
嘎瑪瓦南 | Kamavanan | 守護部落族人生命的百步蛇神,羅裏安森人十年祭的主祀神靈,有時又稱「sa Ljaljumegan」。 |
洛萬 | Ljauan/sa Ljauan/Ljavan/sa Ljavan | 嬰孩保護神,舊高燕部落某處瀑布即是神盤居處Drengerh。羅裏安森人的神靈。 |
列梅傑 | Ljemedje/sa Ljemedje | 天候之神/日夜星辰之神,羅裏安森人的神靈。 |
帕拉西詹 | Parasidjan/sa Parasidjan | 農耕之神,羅裏安森人的神靈。 |
瓦榮 | Vayljung/sa Vayljung | 手工藝之神,羅裏安森人的神靈。 |
達拉發站部落
[编辑]名稱 | 讀音 | 附註 |
---|---|---|
篤努勞 | Drungulau | 達拉發站部落(Tjaravacalj)所信仰造人的女神,殺害丈夫創造出排灣族人。 |
菈萬 | Ravan | 達拉發站部落(Tjaravacalj)神話中以自己的身體創造人類的女神。 |
高士部落
[编辑]名稱 | 讀音 | 附註 |
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薩里岸 | Ljingpuan/Saljian | 護巫之神 |
卜加拉樣 | Putjaljayan | 高士佛部落的芋神,掌管芋頭並賜給人類。 |
卜烏散 | Puvusam | 高士佛部落的小米神,掌管小米。 |
薩凜利 | Saljimlji | 南排灣群信仰的男性最高祖神(靈之皇帝),管理祖先的靈魂的至高神,在其他族群中稱為至高祖神,也是掌管雷電的雷神。 |
薩烏麥 | Saumai | 南排灣族信仰的女性最高祖神(靈之皇帝)兼地神。 |
下排灣社
[编辑]名稱 | 讀音 | 附註 |
---|---|---|
薩魯麼第 | Sadrumetj | 下排灣社神話中為族人帶來小米的神。 |
沙瓦篤拉樣 | Savatjuljayan | 下排灣社神話中以唱歌創造人類的女神。 |
瑪家社
[编辑]名稱 | 讀音 | 附註 |
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普拉萊拉倫根 | Pulalelalengan | 手工藝女神,神隱於家縫。與卜拉魯幹(sa Pulalelalengan)同名[7]:235:240。 |
德倫格蘭 | Dradrengelan/Drengedran/sa Drengedran | 農耕之神,掌管農作物種子的神靈,同時也是農祭(Kipakaisiazav)的主祀神靈。 |
塔卡勞斯 | Tjagaraus | 相傳,每隔五年排灣族祖先會和創世神塔卡勞斯及其他神,由北大武山起程巡視族人居住的村落是否平安,請神降臨人間,接受族人的獻祭。可能與賈加勞斯或塔加勞斯有所關聯。 |
其他
[编辑]名稱 | 讀音 | 附註 |
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斯維德 | Civid | 第一月神 |
達萊戴 | Djalaidjay | 佳興部落(Puljetji)的創社神。 |
卡督拿幹 | Kadjunangan | 地神,守護土地的神靈,此神為各有所司神,如部落溪流、山川等神祇。 |
卡基塔萬安 | Kakitavangan | 家庭守護神 |
卡拉盧拉魯 | Kalalulalu | 女神,替嬰兒洗澡。 |
卡納瓦揚 | Kanavayan | 第二太陽神 |
嘉魯萊 | Karulai | 排灣族守護神[8]。 |
Katao | 可能與阿道相關聯。 | |
伊菈絲 | Ketsias/Qiljas | 月神,生育之神。 |
古琉琉 | Kuljelje | 男神,可參見瑪莎嘎拉咕、摩阿凱凱、薩督故督故。 |
古勒勒勒 | Kuljelje | 太陽之百步蛇神,姆阿蓋(Muakai)之父。 |
古勒勒勒勒 | Kuljeljeljelje/Kurerere | 化人蛇,嘎拉露(Kaljalju/Karar)之夫。 |
拉姆甘 | Lalmgan/LalumQan | 造人三女神,編繩子造出人類的氣管以及血管,管理人的壽命,每天觀看人類的生活,若沒有觀看某人,那人就會死亡。 |
拉克桑 | Laqesan | 第四太陽神 |
萊姆 | Lerem | 勒麼各之女,女巫師的始祖神。可參見勒麼各、德倫格。 |
良咎杉 | Ljangausan/sa-Ljangausan | 口吃之神 |
馬都庫特克 | Matokotoko | 直接管理生育的神。可參見伊菈絲。 |
穆阿菲庫蒂庫 | Muafikutiku | 女神,是破壞姆阿蓋(Muakai)造人工作的壞神,特別是讓嬰兒胎死腹中是她作怪的傑作。Muafikutiku詞意為『使我們死亡』。 |
摩阿該以該以/姆娃蓋依蓋依 | Muakaikai | 女神 |
姆蓋 | Mukai | 造人三女神,創造人類的肉體,可能與姆阿蓋有所相關。 |
慕拿妮幽妮幽 | Munaniuniu | 海仙女,居住於海洋巴姑摩爾內的深潭。可參見巴姑摩爾。 |
阿道.阿.納婀馬第 | Naqemati a qadaw | 創世太陽神,在一些部落中認為納婀馬第(Naqemati)與阿道(Qadaw)為同一位神靈[9]。 |
納克馬蒂 | Naqmati | 是太陽的子女,與天地同時並存,住在Kapada-inan的森林裏或天上,在其兄長Blalujan 的領導下統治著人世[10]:51。 |
納佩弭梓寧 | Na qemizining | 創社之神,部落創建者的靈魂,是位人物神的同時也是個嬰兒之保護者。 |
那馬塔烏 | Namadau/Nanata-woo | 男創造神,命令那馬宇得生出萬物。 |
那馬宇得 | Na'emati/Nanayutac | 女創造神,生下大地上的萬物。 |
帕卡拉 | Pacala | 卡拉達蘭部落(Kalatalan)的神靈,先有此神,平地人與排灣族人才接連誕生。 |
巴姑摩爾 | Pakumur | 傳說當中的一個海洋擬人神。 |
帕拉西連 | Parasiljan | 狩獵神 |
帕瓦達 | Pavada | 第二月神 |
佩雷蓋 | Peregai | 生育與養育之神 |
普拉連甘 | Pulaljengan | 狩獵神 |
加利馬克 | Qalimac | 第三太陽神 |
阿道 | Qadaw/Qatau | 太陽神,人類生命起源之神,保護活人之神,為人所祀奉。「太陽卵生」起源神話中出現的神祇。 |
谷馬干 | Quma-gan | 家庭守護神。意思為『田園(quma,原始大洋洲語)』。 |
菈希莉 | Ravan | 瑪家部落(Makazayazaya)神話中,族人打獵時賜予他們獵物的山羌女神。 |
魯固勞 | Rugurao | 伊拉部落神話中的文化嚮導神,殺了丈夫魯布路創造出了社民。 |
魯梅特 | Rumet | 掌管獵區和土地的神,森主。 |
魯布路 | Ruprun | 伊拉部落神話中的創社祖神,其屍體成為了部落的祖先。 |
薩基納 | Sakina | 山神 |
薩拉亞茲 | Salaats | 北排灣群傳說中引發地震的神人。 |
薩拉馬蒂 | Salamati | 將種子帶到人間的兩位農神之一。 |
薩拉帕努 | Salapanu | 直接管理生育的神。 |
Salavan | 造人三女神,幫助姆阿蓋(Muakai)製造出人類的骨頭。男人的骨頭稱大骨(Minamulungan),女人的骨頭稱細緻(Lsqas)。 | |
沙魯布克 | Sarubuk | 文化嚮導神,大武山發源地之神。 |
沙魯邁爾 | Sarumail | 掌管獵物、獵場。 |
沙烏拉魯拉魯依 | Sauljaljuljaljui | 海仙女,居住於海洋巴姑摩爾內的深潭。 |
薩瓦圖拉坦 | Savatulatan | 將種子帶到人間的兩位農神之一。 |
蘇萊吉娜 | Sulegina | 第三月神 |
塔盧萬 | Taipungaw | 治理洪水的神。 |
Taipungaw(Muakai) | 管理巫神,也是祭司和巫師的主神。可參見十四項條目。 | |
塔庫林 | Takuling | 獵事祭儀的主神。 |
塔門能 | Taveneng | 傳授造人方式給菈萬的神人。 |
蒂曼 | Timan | 管理巫神,也是祭司和巫師的主神。 |
賈加勞斯 | Tjagaraus | 宇宙大地造物神,是開創天地之神,職司守護大地萬物之職。在一些社中則是農神、大武山神,以及主宰和庇護人類生命之神,指發祥地北大武山西方之舊高燕部落(Padain)與下排灣社(Paiwan)兩社上方的天空,在此有差使雷電之神及專司粟、稗種子的神。 |
杜姑杜姑 | Tjukutjuku | 海仙女,居住於海洋巴姑摩爾內的深潭。可參見古勒勒勒、馬督故、摩阿凱凱。 |
澤罵斯 | Tsemas | 祖靈,嬰孩的守護神。 |
烏拉布勞揚 | Uapula laujan/Sabalalaugai/Sapulalaujan/Sapuleleugan | 「竹生與石生之起源神話」中出現的神祇,並持有圖庫贊手杖(Tukuzan,竹杖)。 |
瓦拉魯瓦爾 | VaraluVal | 水神 |
保龍 | Vunun | 守護太陽卵的百步蛇。 |
普阿保龍 | 百步蛇男神,貴族的祖先,由保龍所照顧。 | |
查爾姆姬兒 | 百步蛇女神,貴族的祖先,由保龍所照顧。 | |
卡加斯 | ||
沙積穆 | 教導祖先農獵之神[11]。 | |
拉古西真 | 是創族的祖先[11]。 | |
娃嘎蓋 | 大鬼湖仙女 | |
泰加拉斯 | 是雷雨、農作物種仔之神[11]。 | |
瑪古雷勒 | 大母母山神,同時也是位擎天神,娃嘎蓋的丈夫。 | |
麗萊 | 龜殼花蛇女神,平民的祖先。 | |
山林女神 | ||
珠神 | ||
龜殼花蛇男神,平民的祖先。 | ||
Gackalaus | 創世天神。 | |
Salermets | 創世地母神。 |
其他
[编辑]祖神
[编辑]- 倫格爾(Renger):傳授祭儀的女巫。
- 拉吉林甘(Rgilingan):創建部落的女始祖。
- 盧魯安(Ruluan):創建部落的男始祖。
- Saver-dengec:傳授祭儀的女巫。可參見薩烏麥與薩凜利、勒麼各
- 塔加勞斯(Tagaraus):男巫及五年祭男祭司的始祖,財富米糧之來源。可參見排灣三寶。
英雄
[编辑]神祕生物
[编辑]- 卡卡特朱維安(Kaqatjuvian):能夠變成老鷹的百步蛇,可能與嘎瑪瓦南有所關聯。
- 毒眼兒-巴里(Palji):可用眼神殺死任何東西。
- 巴濟嘎樹(Tabaka,日語:バチガ)的月猴:《生蕃傳說集》『月中黑影』所記載的一種猴子。
- アガヤビロア:收割稻穀時出現的妖怪,碰到它的槍就會生病(稲刈頃出る妖怪にして、この者の槍に触れば病気となるということである)。
- アサグサン/タアスン:過河時需要呼喚其名,以避免發生不幸的存在(川に住み、暗き中に川を渡ろうとする時は其の名を呼んで禍を避けなければならない)。
參考文獻
[编辑]- ^ 邱新雲 ,《東排灣巫師(Purhingaw)之研究——以臺東縣土坂村為例》,南島文化研究所,2011
- ^ 葉神保. 《神祇-Cemas》. 臺灣原住民族歷史語言文化大辭典. 中華民國教育部、原住民族委員會. [2019-05-14]. (原始内容存档于2020-06-23).
- ^ 行政院文化建設委員會,《太陽之子當神話傳說遇上排灣族》 (页面存档备份,存于互联网档案馆),國立歷史博物館,2009
- ^ 4.0 4.1 余明旂. 《臺東縣太麻里鄉Tjavualji(大麻里)部落一位竹占師兼祭司之研究:Vuvu i Gaitjang(卓良光先生)的生命歷程》 (PDF). 國立政治大學. 民族學系. [2017-06-01]. (原始内容存档 (PDF)于2021-06-26).
- ^ 董宜佳. 《土坂(Tjuwabar)排灣祭祀語言的構詞研究─從認知語言學的觀點》 (PDF). 國立成功大學. 臺灣文學研究所. [2016-07].
- ^ 東排灣巫文化的延續與變遷:以土坂村Patjalinuk頭目家族為例
- ^ 拉夫琅斯·卡拉雲漾(Ljavuras.kadrangian). 《瑪家鄉志》. 屏東縣瑪家鄉公所. 2014-05. ISBN 9789860409413.
- ^ 《臺灣原住民族傳說故事網-排灣族-神話傳說》 (页面存档备份,存于互联网档案馆),臺灣原住民族傳說故事網
- ^ 土坂(Tjuwabar)排灣祭祀語言的構詞研究─從認知語言學的觀點
- ^ 巫化·巴阿立佑司(Wuhua PAQALIYUS),《神靈之路:排灣人祭儀經語(Kai)之研究》[失效連結],國立臺東大學南島文化研究所,2010-07
- ^ 11.0 11.1 11.2 田哲益. 《臺灣的原住民: 排灣族》. 臺原出版社. 2002 [2022-03-26]. ISBN 9579261989. (原始内容存档于2022-04-15).
參考書目
[编辑]外部連結
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