程子四箴
程子四箴即宋代大儒程頤所撰視、聽、言、動四箴。明世宗推崇理學，親自註解，頒行天下學校。嘉靖九年（1530年），嶽麓書院得御製四箴及世宗親撰的「敬一箴」，特建「敬一箴」亭保存。四箴碑現藏四箴亭內，其中《視箴碑》殘缺嚴重，箴文全缺。碑分四塊，每碑高46厘米，寬108厘米，字體正楷，碑四周雕有龍紋。茲錄碑文於下。視箴原文據《二程集》補錄，注文殘缺，不錄。[1]
程子視箴
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程子視箴
心兮本虛，應物無跡；
操之有要，視為之則。
蔽交於前，其中則遷；
制之於外，以安其內。
克己復禮，久而誠矣。
白話譯文：
一個人的心原本是清淨虛空的，順應事物的變化而不留痕跡；
守住本心的要領，就是以看為原則。
如果一開始就看不清楚的話，內心就要遷移，本心就會受蒙蔽。
不合禮的不要看，將其遏制於心外，以使心境得到安寧。
約束克制自己再履行禮數，久而久之心志就能夠專一了。
程子聽箴
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程子聽箴
人有秉彝，本乎天性；
知誘物化，遂亡其正。
卓彼先覺，知止有定；
閑邪存誠，非禮勿聽。
碑刻注釋：
此程氏言聽之要說，道視聽乃為出言之機，或有差，患必至矣。前言視之之道，此言聽之之道。夫人之於視，或能察之，然又恐聽之未善也。目視之能善，耳聽者須盡其善可也。耳目之間，視聽之際，均為要為。若聽之不審，則無以知其是非，故聽言之際，當分別其邪正，勿使其佞之言從入其心。心既受之，必為誘惑。《書》云：聽德惟聰。即此意也。蓋人生之於天，具耳目口鼻之體。口之與鼻，無所禁者，乃彼知之自然也；耳目之於視聽，乃彼之不能先覺者也。如口之嗜味，知其甘辛酸苦，嘗之自能別也；鼻之臭（嗅）物，知其好惡，嗅之自能擇也。目之於色，則愛其艷麗；耳之於聲，則愛其音律。殊不知艷麗音律，皆人為之也，所以反覆其害。口鼻之覺，故賢之於耳目也。故程氏箴云：卓彼先覺，知止有定。謂既能卓然先覺，則自有定向。而人君之聽尤當審辨之也。《書》云：無稽之言勿聽。又云：庶頑讒說，震驚朕師。此皆聽德之要也。人君於聽納之間，當辨其忠讒而已。忠言逆耳，近於違我；讒言耳信，近於遜我。不能審擇，其患豈淺淺哉？但使吾心泰定，不為謅佞之徒以惑，則聽納者未必不可，所屏者未必不當，惟吾心審斷之而已。鳴呼審之。[1]
白話譯文：
人有美好的稟性，本來就是天生具備的。
知覺（或心）受到外物的誘惑，就會失去其正見。
卓然而事先能夠察覺，就知道應該在哪裡停止而有定向。
抵禦拋棄邪念而保持心志專一，不合禮法的無稽之言不要聽。
程子言箴
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程子言箴
人心之動，因言以宣；
發禁躁妄，內斯靜專。
矧是樞機，興戎出好；
吉凶榮辱，惟其所召。
傷易則誕，傷煩則支；
已肆物忤，出悖來違。
非法不道，欽哉訓辭！
碑刻注釋：
樞機者譬戶之軸、弩之牙也。戎是兵戎，好是喜好。程子之意，說凡人所言，必謹其妄出輕發，如弩之發矢，度而思之，務求其中焉。言易則至於狂誕，言煩不免於支離。非聖賢之法言不敢道之於口，所以告來世之君子也。朕因而論之□：凡人所言，必求其合諸道理，准諸經傳，然後可以為言也，夫言以文身也。《書》云：惟口起羞。《大學》云：言悖而出者，亦悖而□ 。《孝經》云：非先王之法言不敢道。斯之謂也。人之於言，必加謹焉，而人君之言，尤當謹之。先儒云：王言如絲，其出如綸：王言如綸，其出如綍 。人君之發號施令皆言也，令出之善則四海從焉；一或不善則四海違焉。故凡出一言，發一令，皆當合於大理之公。因諸人情之所向背，若或徒用己之聰明，恃其尊大，肆意信口，不論事理之得失，民情之好惡，小則遺當時之患，大則致千百年之禍，可不戒畏之哉？程子之作箴，其用心也至矣，鳴呼謹之。[1]
白話譯文：
人心的動搖是從語言開始的；
平息躁動和妄念，內心就可以專注和寧靜。
說話是關鍵，一句話沒說好，就會引起戰爭。語言能夠引起戰爭，也能帶來和平；
吉凶榮辱，往往是從一個人的說話所招致。
說話過於簡單，就顯得很荒誕，別人聽不懂你在說什麼；說得過於繁雜，又顯得支離破碎，使別人半天不得要領。
說話太放肆多半與事理相違背。說出一些違背天道的話，應對你的往往也是一些違背天道的話。即發出什麼，就得到什麼。
不符合天道，不符合禮的話，就不要去說。這是訓教之言啊。
程子動箴
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程子動箴
哲人知幾，誠之於思；
志士勵行，守之於為。
順理則裕，從欲惟危；
造次克念，戰兢自持；
習與性成，聖賢同歸。
白話譯文：
哲人都知道那些很玄妙的、很精妙的、很精深的道理，因為他們有縝密的、深刻的思考；
有志之士激勵自己的行為、磨礪自己的品行，以守為原則。
順理而做，就會從容而寬裕。如果依從私慾，就會使自己面臨危險；
造次必於是，顛沛必於是，在顛沛流離之際，都能保持一份善念，做每一件事情的時候，都能把持住自己，能夠戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰；
習慣和性情慢慢養成了良好的品性。習慣成自然，就可以步入聖賢的境界了。