拉什道尔

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黑斯廷斯·拉什道尔（英语：Hastings Rashdall，1858年—1924年），英国的道德哲学家与神学家，英国现代主义最出色的其中一位学者，参与在1898年鼓吹自由派思想的“圣职人员协会”（the Modern Churchman's Union），后来在1928年改名为“现代圣职人员协会”。 在蓝彼得（Lampeter）、德伦（Durham）、牛津（Oxford）教授哲学，他想要在当时的英国国教里复兴剑桥的柏拉图派（Cambridge Platonists）的思想，并且谴责当时内在论者（immanentist）的神学，像Inge的神秘主义和立敕尔（Ritschl）的历史主义， 而剑桥的柏拉图派是一群17世纪的剑桥学者，反对清教徒教条式的加尔文主义与霍布斯（Hobbes）的物质主义，并且想用柏拉图的唯心论（idealism）、特别是新柏拉图主义（Neoplatonism）用在宗教上建立神学与哲学之间的关系， 而拉什道尔似乎否认宗教经验的效用，并且发表教导冷酷的道德主义， 他也在1907年以《善与恶的理论》（The Theory of Good and Evil）一书纪念他的老师格林（Thomas Hill Green）和亨利．西奇威克（Henry Sidgwick），其中功利主义（utilitarianism）的思想源自这两位老师，而善的观念是出自格林， 这本书也是首次使用理想的功利主义（ideal utilitarianism）一词。

他主张位格唯心论（personal idealism），反对自然主义（naturalism）与绝对主义（absolutism），是对绝对唯心论（absolute idealism）的反动，与黑格尔（Hegel）的启迪有关，两者相同之处都认为现实是灵性的，但绝对唯心论强调包涵万有的精神，相反地，位格唯心论则是位格的属灵生命之本质，他对位格的定义是具有思考和感觉的意识，具备永恒（permanence）或统一（unity）的性质，可以区别自己与他人，也可以区别自己与经验的对象（objects of experience），这是行动的来源，而且他认为位格有等级之分，即使人类也无法符合上述的条件，因为统一性要仰赖记忆，但没有人的记忆是完全的，只有神完全符合。而他也接受一位有限之神的教义，虽然这一位神只有在受造物之前被限制，这舒缓了邪恶的问题，却让人怀疑神是否能战胜邪恶，他认为神虽然不是全能，却是宇宙中最强大的，既然祂是理性且道德的位格，我们就可以乐观以待，虽然会有邪恶的争战，但我们与神一起合作终将战胜邪恶。

拉什道尔也写《基督教神学的赎罪观》（Idea of Atonement in Christian Theology, 1919）表达他对基督教救赎论的看法，这被认为是亚伯拉德理论与榜样说（Exemplarist）的重申，但实际上过于理性主义，远超过亚伯拉德所说的。 他认为亚伯拉德（Peter Abelard）理论比传统代赎理论好，易被现代思想所接受， 他引述亚伯拉德对罗马书第二章的注释，指出亚伯拉德强调唤醒我们里面的神的爱，而且其救赎观有三点值得注意：（1）他没有提到代罚、代赎、赔偿的观念，更没有提到客观性的有效牺牲。（2）基督的救赎之工不仅限于祂的死，而是祂的整个生命，挑旺人的生命来达到基督完全的标准，而产生救赎，恢复因罪破裂的神人关系。（3）这种救赎观使“基督使人称义”带出真实、而非律法上的虚拟果效，不是让一个人看起来好像是好的，而没有真实的改变。

这是一种道德影响理论（moral-influence theory），强调基督的死证明了神的爱，强调了基督的神性，而不是安瑟伦（Anselm）的补赎说（Satisfactio），因为补赎说认为基督的道成肉身，是人犯罪得罪神，需要对神做某种形式的补偿，可是是因为人对神的恐惧与无知需要被矫正，基督之死才完成了这件事，所以基督之死的效力主要是在人身上，而不是神身上。 然而救恩只是获得了属灵生命，需要继续从效法耶稣所展示出来的理想，这个理想是神的的本质的显露，人的属灵生命在世是持续的、被成全的。 虽然他使用了亚伯拉德的理论，可是他误解这理论，以为只是纯粹的道德影响理论，所以，他认为基督只是一个有崇高道德榜样的人而已，他更认为教父时期对太20:28有严重的误解，当时“基督的胜利”（Christus Victor）是一种过分的解释。