博嘎爾部落
博嘎爾部落（博嘎爾語：Bokar (mirik) [bɔk˭ar]）是珞巴族達尼人分佈在米林縣的一個部落，共同祖先爲嘎爾波（嘎爾波是達尼人共同先祖阿波達尼的子孫之一）。
歷史[編輯]
文化[編輯]
曆法[1][編輯]
珞巴曆月盈虧一周爲一月，每月三十天；其中，滿月約爲每月的十五至二十日。每年十二月，分別爲：
- 拉鴨
- 殺色
- 棉瀉
- 耶洛
- 翁得
- 牙劣
- 耐兵
- 辛竹
- 盧埃
- 哈尼
- 松背
- 魯瀉
註：譯法不唯一，如棉瀉又譯帝瀉，可能與方言有關。[2]
另也有用序數詞記錄藏曆月份的：Tangpë ponglo、Nyipë ponglo、Sumpë ponglo、Sipë ponglo、Ngapë ponglo、Jukpë ponglo、Dinpë ponglo、Jêpë ponglo、Gupë ponglo、Cukpë ponglo、Cukci ponglo、Cuknyi ponglo。
曆法中無系統的紀年法，年代靠大事記憶，如：「大地震」至1950年，「解放軍來到」指1952年。
族源傳說[編輯]
| “ | 珞巴族的始祖達尼老祖原先住在工布，後來經過當嘎地方，遷到米林村的巴登幫嘎，在那裏定居了一段時間。阿巴達尼有3個兒子，大兒子叫當邦，二兒子叫當堅，三兒子叫當日。阿巴達尼的三個兒子分三路向南遷徙，進入珞瑜地區。當邦帶着兩個兒子往西，經里龍溝再往南走，越過色丹洛雅到達德根地區定居，他們的後裔就成爲後來的德根部落；當日和他的兩個兒子，住在納玉山溝（今南伊一帶），到他們的子孫當波和嘎爾波兄弟時，順着山溝往南越過納玉東拉，到了德楞邦這個地方，他們比賽射箭，嘎爾波的箭落在果落雙雙，即後來的馬尼崗；嘎爾波順着箭的方向走去，定居在那裏，其後裔就是博嘎爾人。 | ” |
本段爲古老傳說，作者已逝世超過70年，因此屬於公有領域。
共同信仰[3][4][編輯]
博嘎爾人有原始信仰，有卜雞卦、念經和跳鬼的習慣，還有專門的卜卦師（米劑）和趕鬼兼卜卦師（紐布）。
當地人[5]稱，薩及氏族曾出一紐布叫及德，可以把自己的頭砍下來放在地上，人圍着轉一圈，然後再接上。
鬼[編輯]
博嘎爾人相信有兩種鬼（烏佑；博嘎爾語：uyu）：吃人害人的波岸（也叫基波若波）和保護人的波德剛德（也叫汝陸邦陸）。人死後也會變成鬼（不知叫不叫烏佑）：大多數人會變成窩朗姆，如不被趕走會經常回家摸自己的東西，這種鬼人看不到但狗能看到；有名的紐布如被殺死還可能變成優劣容劣，這種鬼會報復他生前對他不滿的人，使之死掉。
地域[編輯]
原住地[編輯]
博嘎爾部原居住於米林縣印控區部分的馬尼崗[6]、梅楚卡[7]等地，這一帶被他們稱作「庸功日崩」[8]，偶爾也叫做「博嘎爾日崩」。
馬尼崗和梅楚卡地區的博嘎爾部村莊列表：
非馬尼崗和梅楚卡地區的博嘎爾部村莊列表：
遷徙來源[編輯]
今天部分博嘎爾人居住於米林縣的南伊珞巴族鄉，多從馬尼崗和梅楚卡地區因如下原因遷入：[9]：
- 生活困難，尋找出路；
- 被作爲努力賣至此地；
- 婚姻或其他糾紛；
- 逃避印度人的政治迫害；
- 投奔親屬。
社會與習俗[編輯]
父系氏族與博嘎爾人名[編輯]
博嘎爾部氏族成員名稱由父名和（本人的）名字組成：父名如同姓氏（父名是父親的父名，而非父親的名字），代代相傳；男子（本人的）名字一般爲「達×」，女子爲「亞×」（或譯「雅×」）。父名通常可省略。[10]
氏族列表[11][編輯]
博嘎爾部分爲7個氏族（崩尼－博嘎爾語：霍得, 分支、繁衍，其中「霍」意爲分出來、傳下來，「得」意爲切斷、代），分別爲：薩及、海多、達芒、東鳥、另腰、崩英和嘎若。每個霍得又分爲若干個分支，稱爲「杭隆」（意爲：胸前下來的，可理解成同一個祖先的分支），具體分支系統如下：
- 薩及霍得（藏名「薩及巴」）
- 堅邊杭隆
- 普洛木杭隆
- 杜普杭隆
- 龍姬杭隆
- 普另杭隆
- 普堅杭隆
- 分佈地（村莊）：巴布榮、雅陸光東、西木崗、西木榮、馬尼崗、囊馬西包等
- 海多霍得（藏名「打木登」）
- 海米杭隆
- 達朗杭隆
- 格西杭隆
- 達龍杭隆
- 玉榮杭隆
- 腰爾邊杭隆
- 入劑杭隆
- 分佈地（村莊）：嘎勒、海米、馬尼崗、芒得英、郎英、阿伯根冬等
- 達芒霍得（藏名「耶木梳」）
- 達芒杭隆
- 其節杭隆
- 布英杭隆
- 布杜杭隆
- 桑囊木杭隆
- 尤爾東杭隆
- 布地杭隆
- 桑腰爾杭隆
- 牙莫杭隆
- 古丁杭隆
- 果階杭隆
- 果東杭隆
- 古中杭隆
- 古滅杭隆
- 尤爾尼杭隆
- 達芒杭隆
- 分佈地（村莊）：基青、仰雅、邦日、巴積、多吉嶺、熱工、仰崩、哈日、林崩西、東兵、馬尼崗等
- 東鳥霍得（藏名「白西多木梳」）
- 波另杭隆
- 波多杭隆
- 如姑杭隆
- 波巴杭隆
- 波布杭隆
- 分佈地（村莊）：英固、邦龍、崗龍、波德等
- 另腰霍得（藏名「波龍」）
- 杜腰爾杭隆
- 杜普爾杭隆
- 若木中杭隆
- 阿當杭隆
- 分佈地（村莊）：嘎勒、波德、馬尼崗等
- 崩英霍得（藏名「沙榮」）
- 達馬杭隆
- 達嘎杭隆
- 達兵杭隆
- 榮然杭隆
- 分佈地：崗德村、海爾宮村等
- 嘎若霍得（藏名「約爾嘎爾」）
- 亞覺杭隆
- 達波杭隆
- 得什比爾杭隆
- 達邊杭隆
- 布尼杭隆
- 布雅杭隆
- 分佈地：嘎若村等
以上每個霍得均有一頭人，稱爲「根布」，向西藏地方政府派來的代表政府、寺廟、貴族利益的三大「乃卡松」上交差稅。 霍得、杭隆間無等級差別。杭隆也有頭人，稱爲「基米」。根布和基米均由博嘎爾群眾選舉、罷免。
組織[編輯]
除有大事外，氏族間很少開會。約在1960s，五個氏族的頭人聯合召集了一次博嘎爾大會（崩尼－博嘎爾語：格邦邦得那[12]），針對工布地區牛傳染病和博嘎爾頭人與藏族頭人間矛盾的商討對策。[13]相反，以杭隆爲單位的蓋房、辦喪等活動非常普遍。[14] 氏族之間有時也會出現械鬥的現象。[15]
混合社會制度[編輯]
等級[編輯]
「骨頭（龍崩）」的概念[16][編輯]
博嘎爾人主要有兩個血統等級——麥德（博嘎爾語：mêtë）和涅巴（博嘎爾語：nyêpak）。麥德意爲「能力、氣魄、氣勢洶洶」（可理解爲「權威、主人」），被認爲是「高骨頭」（龍崩打把朗）或「白骨頭」（龍崩崩路；博嘎爾語：longpong punglu），是祖祖輩輩都未曾當過奴隸的人；涅巴意爲「被壓着不能擡頭的人」（有時被理解成「低賤的人」），被認爲是「低骨頭」（龍崩阿扎拉）或「黑骨頭」（龍崩嘎央；博嘎爾語：longpong kaayang），是父系祖先（含自己）中有當過奴隸者的人。涅巴又分兩種：涅巴戶和奴隸。奴隸不可改變其地位，但可賺錢買老婆（老婆不是奴隸），這樣，他的妻兒就不再是奴隸，但自己依然是奴隸。不同骨頭（博嘎爾語：longpong）間不能通婚，如麥德和涅巴（涅巴戶和奴隸）私通，則涅巴會被處死，麥德則會被賣出當奴隸。
更詳細的血統等級劃分[17][編輯]
對「低骨頭」這一群體，除涅巴外，還有兩個比涅巴稍高的血統等級，他們被稱爲麥讓和伍步。
- 麥讓爲麥德在如下情況下轉變而成：
- 麥德男子同「低骨頭」的人（主要為伍布）結婚，自己和子女同時降為麥讓；
- 麥德男子同德根部落或藏族人結婚，自己和子女同時降為麥讓（在瘟疫流形時不得不與德根部落人結婚的，其本人和子女可能保留其麥德身份）；
- 氏族內部通婚的，如（因私奔逃離家鄉而）未被同族人殺掉的，其子女將為麥讓；
- 女性降級的情況比較複雜。
- 伍步爲涅巴通過贖身、做養子、上交農業收穫（如同人役稅）、交子女或主人釋放等方式成為。儘管這些行為與血統無關，伍布仍被看作是一個血統等級。
四血統等級由高至低依次為：麥德、麥讓、伍步、涅巴。
其他等級劃分[編輯]
除血統等級外，還可按貧富分化劃分等級：如奧邊、英杜等概念，這些概念在德根部落中也是有的。[18]
溫和的家長奴隸制[19][編輯]
博嘎爾部社會處於家長奴隸制階段，大多數主人對奴隸態度溫和，當做自己家人，但也有殘暴的主人。殺奴隸被認爲是心地不好的，非常少見，但對一些個例現象也沒有人過問。主人和奴隸都從事勞動，但主人只從事田間勞動，奴隸不僅從事田間勞動，還承擔家務勞動。
婚姻[編輯]
博嘎爾人實行同族同部落同等級不同氏族間的婚姻：他們
- 實行嚴格的氏族外婚制，如氏族內二人私奔，則二人都會被處死並扔到河裏（曾有薩及氏族二人私奔，一直跑到西藏地方政府不許珞巴人去的多嘎以東地區——白拉居住了10多年，直至1959年馬尼崗被印軍佔領時才回到馬尼崗內住了三年，1962年又隨解放軍回到米林；此事至今仍被當地人議論）；[20]
- 同等級的要求也是嚴格的，參見本條目的《等級》章節第一子節末尾。
- 對同部落的要求並不嚴格：博嘎爾人常與寧波部通婚，但認爲德根部和民鳥部骨頭低，通婚會導致骨頭下降（儘管他們不會到對方部落里將「低骨頭」的一方殺掉）[21]。
生產：農林牧副漁[編輯]
註釋[編輯]
- ^ 《社會歷史調查（一）》, p. 77.
- ^ 《社會歷史調查（二）》, p. 110.
- ^ 《社會歷史調查（一）》, p. 80~82.
- ^ 《社會歷史調查（一）》, p. 118~157.
- ^ 名爲「亞崩」
- ^ 28°44'3.38" 北，93°38'38.16" 東
- ^ 28°41'33.97" 北，94° 9'35.04" 東，藏名「巴加西仁」
- ^ 「日崩」是地區的意思，博嘎爾人也採用「日崩」以此來稱呼珞巴族其他部落的土地，如「德根日崩」、「漢宮日崩」、「寧波日崩」等。
- ^ 《社會歷史調查（一）》, p. 18.
- ^ 《社會歷史調查（一）》, p. 30.
- ^ 《社會歷史調查（一）》, p. 19~20.
- ^ 可能為「格邊得那」（所有人說話）之誤譯。
- ^ 《社會歷史調查（一）》, p. 29.
- ^ 《社會歷史調查（一）》, p. 38~39.
- ^ 高其才, 中國少數民族習慣法研究, p. 215.
- ^ 《社會歷史調查（一）》, p. 7, 44~54.
- ^ 《社會歷史調查（二）》, p. 18~24.
- ^ 《社會歷史調查（二）》, p. 24~26.
- ^ 《社會歷史調查（一）》, p. 8.
- ^ 《社會歷史調查（一）》, p. 30.
- ^ 《社會歷史調查（一）》, p. 29.
參考文獻[編輯]
- 西藏社會歷史調查資料叢刊編輯組; 《中國少數民族社會歷史調查資料叢刊》修訂編輯委員會. 《珞巴族社会历史调查（一）》. 國家民委《民族問題五種叢書》之五：中國少數民族社會歷史調查資料叢刊（修訂本）. 北京: 民族出版社. 2009. ISBN 978-7-105-08806-5.
- 西藏社會歷史調查資料叢刊編輯組; 《中國少數民族社會歷史調查資料叢刊》修訂編輯委員會. 《珞巴族社会历史调查（二）》. 國家民委《民族問題五種叢書》之五：中國少數民族社會歷史調查資料叢刊（修訂本）. 北京: 民族出版社. 2009. ISBN 978-7-105-08779-2.
- 《珞巴族簡史》編寫組; 《珞巴族簡史》修訂本編寫組. 《珞巴族简史》. 國家民委《民族問題五種叢書》之二：中國少數民族簡史叢書（修訂本）. 北京: 民族出版社. 2009. ISBN 978-7-105-08728-0.
- 高其才. 中囯少数民族习惯法硏究. 北京: 清華大學出版社. 2003: 215. ISBN 978-7-302-07134-1.