統治神學

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統治神學（又稱主權主義）由一系列基督教政治意識形態構成，旨在建立一個由基督徒統治、基於基督徒對聖經律法之理解的國家。對於不同的理解而言，其統治範圍和獲得政權的方式各不相同。例如，統治神學可以包括神權政體，但不一定倡導以摩西律法作為政府的基礎。「統治神學」的標籤主要適用於美國的某些基督徒團體。

統治神學意識形態的主要追隨者包括加爾文主義-基督教重建主義、靈恩運動和五旬宗國度臨在神學（Kingdom Now theology），以及新使徒改教運動（New Apostolic Reformation）。 [1] [2] 當代大多數統治神學運動起源於1970年代主張基督教民族主義的宗教運動。羅馬天主教整體主義有時也被歸於統治神學一類，但天主教整體主義運動更古老，並且在神學上與新教統治神學明顯不同，因為它與天主教會作為「唯一真正的教會」之教義聯繫在一起。

一些人[誰？]已將主權主義者一詞用於更廣泛的基督教右翼運動之上，但這種用法頗有爭議。基督教右翼的某些成員[來源請求]聲稱，他們擔心主權運動標籤會讓他們在公共話語中被邊緣化。

詞源[編輯]

統治神學一詞出自欽定版聖經對創世記 1:28的翻譯。在這段經文中，上帝授予人類對地球的「統治權」。

神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。（和合本聖經）

在1980年代後期，幾位著名的福音派作者[3] [4] [5] [6]使用短語統治神學（以及主權主義等其他術語）來指稱一組鬆散關聯的、直接訴諸創世記的神學運動。 [7]基督徒通常將這段經文解釋為上帝賦予了人類治理地球的責任，但統治神學的獨特之處在於認為，這段經文不僅賦予了基督徒管理各種人類事務的責任，而且賦予了基督徒政治統治權。 [8]

類型[編輯]

新教基督教重建主義[編輯]

起源於1960至1970年代RJ Rushdoony之教導的基督教重建主義，是改革宗神學中統治主義的一例。 [9] Rushdoony的神學側重於神權政體（上帝律法的統治），相信整個社會都應該按照舊約中統治以色列人的律法來進行統治。儘管他寫過許多討論此議題的著作，但他對民事政府中運用聖經律法的觀點，主要體現在《聖經律法要義》（The Institutes of Biblical Law）一書中。Rushdoony的主張帶有強烈的加爾文主義，強調上帝對人類自由和行動的主權，並否認如今還有聖靈恩賜的運行（停止主義，cessationism）；在這兩個方面，基督教重建主義直接反對國度臨在神學（見下文）。

基督徒中完全支持重建主義的人很少，而且時常被邊緣化。 [10] [11] [12] Dave Hunt, [3] Albert James Dager, [4] Hal Lindsey, [5]和Thomas Ice [6]從基督教的角度特別批評了基督教重建主義，不同意作為其神學基礎的神權主義元素以及所推崇的加爾文主義和後千禧年主義。 J. Ligon Duncan ， [13] Sherman Isbell， [14] Vern Poythress ， [15] Robert Godfrey ， [16]和Sinclair Ferguson [17]將重建主義歸入保守的加爾文主義，主要對其神權主義展開神學批評。 Michael J. McVicar 指出，許多主要的基督教重建主義者也是舊自由主義（paleolibertarian） 圈中的主要作家。 [18]

一些社會學家用統治主義（dominionism）一詞來指稱基督教重建主義的支持者。 [19] [20] [21]

天主教整體主義[編輯]

天主教整體主義被歸為統治神學的形式之一，儘管實際上它比新教徒所支持的統治主義更古老，在神學上也截然不同。 [1] [2]安東尼奧·斯帕達羅（ Antonio Spadaro ）和馬塞洛·菲格羅亞（Marcelo Figueroa）表示，天主教整體主義者已經與新教重建主義者結成了非傳統的普世聯盟，「對在政治領域發揮宗教影響有着同樣的渴望」。 [22] [23]同樣，在《全國天主教記者》中，約書亞·J·麥克爾威（Joshua J. McElwee）表示，天主教整體主義者與他們的新教同行一起，希望實現建立「神權國家」的目標。 [24]然而，歸根結底，新教統治主義者和天主教整體主義者的目標不同，因為天主教整體主義者堅持天主教是「唯一真正的教會」，每種形式的新教都是「異端」。然而，這並沒有阻止兩者之間的相互合作，因為這是一件對雙方互惠互利的事情。

與1970年代在美國興起的新教統治主義相比，天主教整體主義的歷史要長得多。事實上，它的根源在於傳統的天主教政教關係，其教義幾乎完全是在歐洲各國尚認信天主教，將天主教確立為官方宗教時建立起來的。這種政治觀念被稱為「基督國度」，其最高政治權威是神聖羅馬帝國皇帝，最高屬靈權威是教皇（ Pope ）。在歐洲滑向自由世俗主義和解體主義（disestablishmentarianism）運動之後，一些現代國家最終以復興的整體主義作為反應——通常以法西斯主義或原始法西斯主義的形式出現，例如佛朗哥領導下的西班牙、薩拉查領導下的葡萄牙和恩格爾伯特·多爾弗斯領導下的奧地利以及祖國陣線。今天，只有少數幾個國家仍然將天主教作為國教，但其他國家和天主教教士階層中仍然有人支持該運動在世俗國家裡的復興。

祖國陣線集會，1936 年

近年來，年輕一代的天主教徒在The Josias等網站上發表了不少涉及「復興的天主教整體主義」的文章。 [25]整體主義可以說僅僅是傳統天主教政教關係的現代延續。該概念由教皇格拉修斯一世首次提出，幾個世紀以來的《謬誤表》（Syllabus of Errors）一致譴責「政教分離」是一種道德上的偽善。 [26]例如，一些天主教徒讚揚庇護九世在1858年莫爾塔拉案中的行為。在該案中，教皇下令綁架了一名未經父母同意就受洗的六歲猶太男孩。 [27] :1039–1041天主教神學家托馬斯·克林 (Thomas Crean) 和艾倫·費米斯特 (Alan Fimister) 最近在他們的著作《整體主義：政治哲學手冊》中對天主教整體主義作為一種連貫的政治哲學進行了系統的描述。 [28]

1801年協約的寓言，皮埃爾·約瑟夫·塞萊斯廷·弗朗索瓦

今天，天主教會與各國簽訂被稱為協約（concordats）的政治條約，一些推動自由民主的人權團體批評這些條約是在推進天主教的整體主義。目前有超過 200 份協約生效。其中一些協約明確保證天主教在幾個國家被承認為國教，而其他協約則承認天主教信仰的歷史地位，並賦予教會某些權利和特權。

  1. ^ 1.0 1.1 Nel, Marius. African Pentecostalism and Eschatological Expectations: He is Coming Back Again!. Cambridge Scholars Publishing. 16 September 2019: 74. ISBN 978-1-5275-4007-1 （English）. In pentecostal practice, the attention of Christian life moved from the "other world" to this world, and the expectancy of the kingdom that would realise in this lifetime changed to "kingdom now" that eventually ended in dominion theology (dominionism), a group of Christian political ideologies that seeks to institute a nation governed by Christians where biblical law would be upheld. Other ideologies represented by this thinking include theologically diverse groups like Calvinist Christian reconstructionism and Roman Catholic integralism. 
  2. ^ 2.0 2.1 Faggioli, Massimo. Why Should We Read Spadaro on 'Catholic Integralism'?. Commonweal. 18 July 2017 [20 July 2017]. （原始內容存檔於2017-08-18） （English）. Spadaro and Figueroa capture this tension most explicitly when they point out the difference between the 「dominionist」 political culture of the conservative political ecumenism of 「Evangelical and Catholic integralists,」 and Pope Francis’s acceptance of the distinction between political power and religious authority. 
  3. ^ 3.0 3.1 Hunt, Dave 1988. Whatever Happened to Heaven? Harvest House.
  4. ^ 4.0 4.1 Dager, Albert James. 1990. Vengeance is Ours: The Church in Dominion Sword Publishers; The World Christian Movement Sword Publishers.
  5. ^ 5.0 5.1 Lindsey, Hal 1990. The Road to Holocaust, Bantam
  6. ^ 6.0 6.1 Ice, Thomas, and H. Wayne House 1988. Dominion Theology: Blessing or Curse?, Multnomah Pub (ISBN 0-88070-261-3) 引用錯誤：帶有name屬性「IceHouse88」的<ref>標籤用不同內容定義了多次
  7. ^ McVicar, Michael J. 'Let them have Dominion:' 'Dominion Theology' and the Construction of Religious Extremism in the US Media. Journal of Religion and Popular Culture. 2013, 25 (1): 120–145. S2CID 143317815. doi:10.3138/jrpc.25.1.120. 
  8. ^ Vlas, Natalia; Vasile Borari. Religion and Politics in the 21st Century: Global and Local Reflections. Cambridge Scholars Publishing. 26 July 2013: 203 [6 December 2017]. ISBN 978-1-4438-5076-6. （原始內容存檔於2022-07-08）. 
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