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人子 (基督教)

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站在七個燈台中間,口中出來利劍的人子,選自11世紀《班堡啟示錄》的約翰所見異象。

人子是四本福音書使徒行傳啟示錄基督教作品裏用在耶穌教導當中的一個詞,它的意義引起人們的爭議。對新約中「人子」一詞的解讀一直具有挑戰性,在經歷了150年的爭論後,學者們仍未在這個問題上達成共識。[1][2]

「人子」一詞在四本福音書的希臘原文裏共出現81次,而且只被用在耶穌的教導當中。[3]希伯來聖經里則出現了一百多次單數的希伯來文「人子」(–אדם,即ben-'adam)一詞。

「人子」使用到的定冠詞,在用來書寫基督教福音書的通用希臘語里還是新事物,在此之前,並沒有任何這種用法的古代希臘語文獻得以留存。 Geza Vermes曾表示,基督教福音書中「人子」的用法與希伯來聖經的用法毫無關係。

數個世紀當中,學者從基督論角度,將人子看作是神子的可能對應,正如神子確認了基督的神性,聖經多處出現的人子則確認了他的人性。 然而,雖然自使徒時代起,承認耶穌的神子身份就是基督教信條的重要部分,這種告白卻並未應用於人子,對耶穌人子身份的宣告從未成為基督教信仰的條款。[4]

詞源與使用

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一本17世紀希伯來聖經的封面

新約通用希臘語里,「人子」是「ὁ υἱὸς τοὺ ἀνθρώπου」(ho huios tou anthropou)。單數的希伯來語「人子」(בן–אדם 即ben-'adam)一詞也在希伯來聖經里出現了一百多次。[5]而在另外32處,「人子」則以複數出現,意為人類。

「人子」一詞在通用希臘語寫成的四本福音書中共出現81次:馬太福音出現30次,馬可福音14次,路加福音25次,約翰福音12次。 不過,「人子」一詞使用到的定冠詞,在用來書寫基督教福音書的通用希臘語裏還是新事物,在此之前,並沒有任何這種用法的古代希臘語文獻得以留存。

在基督教聖經里,耶穌提及自己時使用「人子」多過使用神之子。基督教聖經給予「人子」的屬性似乎與希伯來聖經但以理書7:13-14中的相對應「我在夜間的異象中觀看, 見有一位像人子的, 駕着天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度, 使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去; 他的國必不敗壞。」新約則在啟示錄里宣稱,耶穌會駕着「天雲」來到世上,他會得到永遠的國度與權柄。它將耶穌描述為「世上君王的元首」,會得到各國、各族、各民的服侍與敬拜。

新約出處

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對觀福音書

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在馬太福音8:20和路加福音9:58,耶穌說:「狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。」這個措詞似乎與以西結等先知所作的舊約預言有關聯,它顯示出耶穌明白自己是上帝選出作為朋友與代表的「人」。[6]

馬太福音的一頁,出自250年前後的紙草抄本Papyrus 1。「人子」一詞在馬太福音中出現了30次。

在馬太福音18:11,耶穌說:「人子來,為要拯救失喪的人」。在馬可福音10:35–45中,這一段則緊隨耶穌預言自己的死

馬可福音2:27-28、馬太福音12:8和路加福音6:5包括安息日的主一段,耶穌告訴法利賽人「安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的。 所以,人子也是安息日的主。」基督徒通常認為這段當中的「人子」指的是耶穌自己。

馬太福音12:38-42、馬可福音8:11-13、路加福音11:29-32

當時,有幾個文士和法利賽人對耶穌說:「夫子,我們願意你顯個神跡給我們看。」耶穌回答說:「一個邪惡淫亂的世代求看神跡,除了先知約拿的神跡以外,再沒有神跡給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裏頭。當審判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪,因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪,在這裏有一人比約拿更大!當審判的時候,南方的女王要起來定這世代的罪;因為她從地極而來,要聽所羅門的智慧話。看哪,在這裏有一人比所羅門更大!」(和合本

大多數學者與神學家認同此處「人子」的使用,是指的耶穌自己。

解釋稗子的比喻:馬太福音13:37,41-42

他回答說:「那撒好種的就是人子……人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作惡的,從他國里挑出來,丟在火爐里;在那裏必要哀哭切齒了。

基督徒通常認為這段中的「人子」指的是耶穌自己,而不是整個從類。

當耶穌預言自己的死。[7]

路加福音18:31-34、馬可福音10:32-34、馬太福音20:17-19

耶穌帶着十二個門徒,對他們說:「看哪,我們上耶路撒冷去,先知所寫的一切事都要成就在人子身上。他將要被交給外邦人;他們要戲弄他,凌辱他,吐唾沫在他臉上,並要鞭打他,殺害他;第三日他要復活。」這些事門徒一樣也不懂得,意思乃是隱藏的;他們不曉得所說的是什麼。

馬可福音8:31-32,38說:

從此,他教訓他們說:「人子必須受許多的苦,被長老、祭司長,和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。」耶穌明明地說這話,彼得就拉着他,勸他。……凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀里,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。」

馬可福音10:35-45提及(Son of man came to serve)

因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。

提及耶穌再臨,馬可福音8:38-9:1(和合本)、馬太福音16:27-28、路加福音9:26-27

凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀里,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。耶穌又對他們說:「我實在告訴你們,站在這裏的,有人在沒嘗死味以前,必要看見上帝的國大有能力臨到。」

馬可福音14:62、馬太福音26:64(在耶穌受猶太議會審判時)

耶穌說:「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊,駕着天上的雲降臨。」

馬太福音24:30寫道:

那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕着天上的雲降臨。

馬太福音25:31-32寫道:

當人子在他榮耀里、同着眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般。

約翰文書

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16世紀丁道爾譯本中約翰福音的第一頁

啟示錄第一章12-13節提到「一位好像人子」的,面目放光,在榮耀里向作者說話。[8]在約翰福音里,耶穌不只是彌賽亞般的人物,也不是位像摩西的先知,他強調的關鍵點在於耶穌作為神子人子的雙重身份。[9]

約翰福音1:49-51寫道:

拿但業說:「拉比,你是上帝的兒子,你是以色列的王!」耶穌對他說:「因為我說『在無花果樹底下看見你』,你就信嗎?你將要看見比這更大的事」;又說:「我實實在在地告訴你們,你們將要看見天開了,上帝的使者上去下來在人子身上。」

這段經文可能暗指雅各的天梯(Jacob's Ladder)這個典故。無論怎樣,這裏暗示看到天使在「人子」(即說話者,耶穌)身上上去下來會是一個了不起的奇蹟。

約翰福音5:25-27寫道:

我實實在在地告訴你們,時候將到,現在就是了,死人要聽見上帝兒子的聲音,聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命,就賜給他兒子也照樣在自己有生命,並且因為他是人子,就賜給他行審判的權柄。

約翰福音8:28寫道:

你們舉起人子以後,必知道我是基督。

約翰福音9:35-37寫道:

耶穌聽說他們把他趕出去,後來遇見他,就說:「你信上帝的兒子嗎?」他回答說:「主啊,誰是上帝的兒子,叫我信他呢?」耶穌說:「你已經看見他,現在和你說話的就是他。」

約翰福音12:34-36寫道:

眾人回答說:「我們聽見律法上有話說,基督是永存的,你怎麼說『人子必須被舉起來』呢?這人子是誰呢?」耶穌對他們說:「光在你們中間還有不多的時候,應當趁着有光行走,免得黑暗臨到你們;那在黑暗裏行走的,不知道往何處去。你們應當趁着有光,信從這光,使你們成為光明之子。」耶穌說了這話,就離開他們隱藏了。

約翰看見人子的異象(John's vision of the Son of Man)是約翰文書涉及人子的關鍵部分。在啟示錄1:12和14:14,約翰都提到看到一位「好像人子」,在1:12,他的身份是啟示錄2章和3章里給亞細亞七個教會的書信的作者。

使徒行傳

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使徒行傳7:54-57寫道:

眾人聽見這話就極其惱怒,向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿,定睛望天,看見上帝的榮耀,又看見耶穌站在上帝的右邊,就說:「我看見天開了,人子站在上帝的右邊。」眾人大聲喊叫,捂着耳朵,齊心擁上前去。

基督教學者認為,使徒行傳的作者(也被認為是路加福音的作者)在這裏提到的「人子」,直指耶穌和他此前的升天,為要坐在天上上帝的右手(Right Hand of God)。他們主張,但以理書7章里的「人子」指的是他回到天上應得的寶座上,而這個場景正是他在完成他的角色,即接納司提反的靈並審判用石頭打死他的法利賽人,雖然完全的審判(最後的審判?)將發生在世界末日和白色大寶座前。參見啟示錄20章和基督教末世論

希伯來書

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希伯來書2:6-9寫道:

但有人在經上某處證明說: 人算什麼,你竟顧念他? 世人算什麼,你竟眷顧他?

其他出處

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摩西之書

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摩爾門教聖書的摩西之書中,共用到9次「人子」一詞,該書還被收進該教出版物《無價珍珠》。摩西之書6:57與非三位一體派相合,它認為聖父之名是「神聖之人」,而「人子」頭銜則指的是耶穌的聖子地位:[10]

……在亞當的語言中,神聖之人是他的名,他獨生子的名是人子,甚至耶穌基督,將在時間子午線上到來的一位公義的審判者。[11]

與神子的對比

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數個世紀當中,學者從基督論角度,將人子看作是神子可能的對應,正如神子確認了基督的神性,聖經多處出現的人子則確認了他的人性。

不過,在新約里使用的所有基督論頭銜中,神之子對基督教史產生的影響為最持久之一,並成為許多基督徒信仰告白的組成部分,但對耶穌人子身份的宣告從未成為基督教信仰的條款。因此在主流三位一體認識里,是神子頭銜暗示了耶穌作為聖父、聖子與聖靈三位一體之中一位所帶有的完全的神性。[12]

參見

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  • 聖子
  • Names and titles of Jesus in the New Testament

參考文獻

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  1. ^ Jesus Remembered: Christianity in the Making by James D. G. Dunn (Jul 29, 2003) ISBN 0802839312 pages 724-725
  2. ^ The Son of Man Debate: A History and Evaluation by Delbert Royce Burkett (Jan 28, 2000) Cambridge Univ Press ISBN 0521663067 pages 3-5
  3. ^ Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity by Larry W. Hurtado, ISBN 0-8028-3167-2 Wm B. Eerdmans Publishing Co., 2005 pages 290-293
  4. ^ Jesus and the Son of Man by A J B Higgins 2002 ISBN 0-227-17221-3 pages 13-15
  5. ^ The International Standard Bible Encyclopedia: Q-Z by Geoffrey W. Bromiley (Jan 31, 1995) ISBN 0802837840 page 574
  6. ^ Dunn, Edited by James D.G.; McKnight, Scot. The historical Jesus in recent research. Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns. 2005: 337. ISBN 1-57506-100-7. 
  7. ^ j., SDB Moloney, Francis. Mark: Storyteller, Interpreter, Evangelist. Hendrickson Publishers. 2004: 50. ISBN 978-1-56563-513-5. 
  8. ^ The Book of Revelation by Robert H. Mounce 1997 ISBN 0-8028-2537-0 page 57
  9. ^ Christology and the New Testament by Christopher Mark Tuckett 2001 ISBN 0-664-22431-8 page 159
  10. ^ Man of Holiness. Encyclopedia of Mormonism. Harold B. Lee Library, Brigham Young University. [19 January 2015]. (原始內容存檔於2018-09-22). 
  11. ^ Moses 6:57. Pearl of Great Price. The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. [19 January 2015]. (原始內容存檔於2019-04-06). 
  12. ^ Christology and the New Testament Christopher Mark Tuckett 2001 ISBN 0-664-22431-8 page