維基百科:臺灣教育專案/政大世界民族誌學習作業/會所制度

會所制度 卑南族少年會所，是12-18歲之卑南族少年接受部落教育的地方
分佈地區
中華民國中華民國 臺東縣 花蓮縣

會所制度 在台灣原住民社會當中，會所制度常見於台灣東部地區具有年齡階級的母系原住民社會中，在阿美族、卑南族、撒奇萊雅族、鄒族、卡那卡那富族、拉阿魯哇族，另外也有少部分具有社會階級的原住民社會，例如東排灣族、東魯凱族等族群當中也都有會所制度的存在，會所對於傳承部落文化與部落主體性扮演不可或缺的角色，其目的主要可分為三大部分:教育、軍事、政治。

會所建築

會所的建築通常被定位為宗教建築的一種，由於台灣的氣候較為濕熱，因此多採用高腳屋的設計，但仍有少數受到地形或該地氣候的影響而有所不同。

功能

會所制度的功能主要可以區分為政治、軍事、教育等三大面向，政治方式主要是部落長老團與頭目討論部落公共事務的場所；在軍事方面則是軍事建立民防組織，抵禦外族勢力入侵，特別是在東排灣及東魯凱等非當地優勢族群的社會中 ；至於教育層面，主要是透過年齡階級的制度來訓練部落青年求生、打獵等技巧

各族概況

不同的族群對於會所會因為當地的環境，以及該族群的社會文化而有不同的稱呼、建築形式，和制度等等，大多數的會所都是男子會所(Man's House)，禁止女性進入其中。以下簡述東部四個原住民族會所制度

阿美族

阿美族的稱呼主要分為四種，花東縱谷平原的花蓮北部以及海線豐濱鄉以北的族人稱會所為talo』an；壽豐鄉以南到秀姑巒溪一帶稱之為soraratan；瑞穗、奇美一代稱為』adawang；台東境內則稱為sefi。阿美族的傳統會所建築的原始樣貌是橫長架空式，東部地區大致可歸納為兩類，第一類是高腳屋式，大多離地三尺高，屋基為長方形，用三排立柱撐起兩坡式的高屋頂，屋內僅後方有一面牆壁，中央則有一整年都會持續燃燒的爐火。另外一種的會所形式為平地式，例如台東市馬蘭部落的會所，其規劃大致與干欄式相同。阿美族的會所。在傳統阿美族的會所當中，會所內的竹床必須按照年齡階級來區分，相同年齡階級的人睡在一樣的區域，階級越低(越新進者)睡在越靠近門的地方，而會所的主要用途是男子年齡組織的訓練&教育中心，也是部落長老團與頭目討論部落公共事務的政治中心。然而傳統的會所制度在1950-60年代後就逐漸式微，會所也轉變為社區活動中心的性質。

撒奇萊雅族

撒奇萊雅族的會所稱為dadek，通常位於聚落中心，是年齡階級聚集與修習之處，提供類似學校的教育與學習功能，傳統上進入年齡階級的青少年必須在會所居住至結婚為止。此外，部分耆老認為該族的政治組織式建構在會所制度、母系社會、年齡階級、長老會議等文化之中。

卑南族

卑南族的會所分為成年會所(Palakwan)，以及少年會所(Ttakuban)。其中成年會所又稱為巴拉冠或公廨，通常是以茅竿、竹片和茅草建成的長方形建築，室內中央有方形的地灶，周圍則是以竹編做成的連床。少年的會所大多是干欄式的建築，高約5-6公尺，上下以竹梯進出，圓形的屋內內部有方形火爐。會所是卑南族的祭祀與社會中心，男子必須經由會所制度，12、13歲開始進入會所，每2年往上升一個階級，每個階級都有各自的名稱，隨着年齡的增長經歷各種不同階段的訓練，階級交替之間會舉辦著名的少年猴祭，讚揚通過考驗的少年。少年猴祭結束，晉升為青年的新生會在大獵祭當中由各自的教父圍上圍裙，隨後三年內必須服勞役並接受更艱困的訓練與考驗，方能步入成人階級。 。

東魯凱族

在台東魯凱族的會所制度當中，會所的功能主要為軍事與教育取向，這起因於在台東平原上魯凱族只有大南社(今達魯瑪克部落)，為了抵禦其他強勢族群，再加上鄰近的卑南族、阿美族都有會所制度，因而產生會所制度。魯凱族會所稱為alokuwa，會所為兩層式的平底建築，下層放柴薪，上層則是青年的睡舖與活動空間。傳統上，魯凱族男子在8歲進入少年會所，之後不可任意更變會所，15歲時加入青年會所，開始接受一系列成為勇士的訓練，以抵禦外敵，21歲後才可脫離會所生活，結婚生子，會所裏的各種階級有各別的權力、義務和應遵守的事項。除此之外，會所內也有祖先們的遺像，以表示對祖先的懷念與崇拜。