宗教錫安主義
宗教錫安主義(希伯來語:צִיּוֹנוּת דָּתִית,羅馬化:Tziyonut Datit),是種意識型態,視錫安主義為正統猶太教的基礎。
以色列建國前,大多數宗教錫安主義者都是虔誠猶太人。他們支持錫安主義者在以色列地上建立猶太國家的努力。宗教錫安主義三項信念:以色列地、以色列人和以色列律法。[1] 哈達爾( 希伯來語:חרדי לאומי,羅馬化:Ḥaredi Le'umi,直譯:Nationalist Haredi),是其派生社群,遵守更加保守的習慣,政治上更加國家主義。另一方面,也有宗教上不太嚴格的宗教錫安主義者(dati lite),但政治光譜上未必不偏向國家主義。
歷史
[編輯]1862年,德國正統派拉比茲維·赫希·卡利舍爾出版了《話說錫安》( Derishat Zion) ,主張先知所承諾的猶太人救贖只能通過猶太人自助來實現。[2] 拉比Moshe Shmuel Glasner,是另一位支持錫安主義的著名拉比。現代宗教錫安主義的主要思想家是拉比亞伯拉罕·艾薩克·庫克,以猶太律法為錫安主義辯護,敦促年輕的猶太教徒致力於拓墾,敦促世俗勞工錫安主義者多加考慮猶太教。庫克將錫安主義視為上帝神聖計劃的一部分,猶太人將在其祖國重新定居。此將為猶太人帶來 「救贖」(Geula),接著救贖整個世界。當猶太家園的重建實現世界和諧之後,彌賽亞就會到來。1924年,庫克成為巴勒斯坦阿什肯納茲系首席拉比,試圖調和錫安主義與正統猶太教。
意識形態
[編輯]宗教錫安主義者相信, 以色列地是上帝應許給古代以色列人。現代猶太人有義務以符合《妥拉》正義高標準的方式,占有和保衛土地[3]。對於散居海外的猶太人來說,耶路撒冷是聖地和復國的象徵,正如上帝在眾多聖經預言中所承諾的。儘管如此,1930年代之前,多數猶太人並沒有接受錫安主義。多數宗教團體也反對錫安主義,認為試圖藉由人力在以色列地重建猶太國家是褻瀆神明的。在宗教上,加速救恩和彌賽亞的到來是禁止的。錫安主義是不相信上帝力量的標誌,對上帝的反叛。庫克拉比對此提出了神學解答,為錫安主義提供宗教合法性:「錫安主義不僅僅是世俗猶太人的政治運動。實際上,錫安主義更是上帝促進其神聖計劃並啟動猶太人回歸的工具。回到他們的祖先之地——祂應許給亞伯拉罕、以撒和雅各的土地。上帝希望以色列人回到他們的家鄉,建立猶太國家,猶太人可以按照《妥拉》和《哈拉卡》生活在其中,並且遵守以色列的戒命(只能在以色列地上執行的宗教戒命)。此外,耕種以色列土地本身就是理應執行的誡命。因此,定居以色列是虔誠猶太教徒的義務,協助錫安主義實際上是奉行上帝的旨意。」[4]
社會主義錫安主義將錫安主義運動視為在以色列地上建設先進社會主義社會的工具,同時解決反猶問題。早期的基布茲是公共屯墾點,專注於國家目標,不受宗教、猶太律法的約束。社會主義錫安主義,是歐洲猶太社群在猶太啟蒙運動後的結果。 庫克的回答如下:
- 世俗的錫安主義者可能認為他們這樣做是出於政治、民族或社會主義的原因,但事實上,他們來到以色列定居的真正原因是上帝在他們的靈魂中種下的猶太教火花(Nitzotz)。在他們不知情的情況下,他們正在為神聖的計劃做出貢獻,並實際上履行了偉大的成人禮。 「
- 「宗教錫安主義者的工作是幫助他們建立猶太國家,並將他們內心的宗教火花變成偉大的光芒。宗教錫安主義者應該向世俗錫安主義者表明錫安主義和對錫安的渴望實際上來自猶太教,用愛和善意教導他們《妥拉》。最終,他們將明白,《妥拉》律法是真正和諧和社會主義國家(不是馬克思主義社會主義社會)的關鍵,成為各國(goyim)的光明並為世界帶來拯救。」
梭羅莫·亞維內里闡釋庫克回答的最後部分:
「......以及那些先驅者的結局,他們探尋世俗主義和無神論的盲目性,但他們內心珍貴的光芒引導他們走上救贖之路——結果,他們是非出本意地實踐誡命,而他們終將有意識地實踐誡命。」[5]
組織
[編輯]第一批支持錫安主義的拉比是猶大·阿爾卡萊和茲維·赫希·卡利舍爾 。兩人認為,西歐猶太人在解放後的地位變化是邁向救贖(希伯來語:גאולה)的第一步,因此,人們必須通過自然救贖,來加速彌賽亞到來——其主要支柱是「離散者的聚集」(Kibbutz Galuyot),即人們返回以色列,從事農業工作(希伯來語:עבודת אדמה),以及復興希伯來語日常使用。
1902年,維爾納舉行世界宗教錫安主義者大會,成立組織「米茲拉希」。米茲拉希開展青年組織Bnei Akiva ,成立於 1929 年。米茲拉希認為《妥拉》應該是錫安主義的中心,體現在米茲拉希標語「根據以色列的《妥拉》,以色列人在以色列地上生活」(Am Yisrael B'Eretz Yisrael al pi Torat Yisrael)中得到表達。米茲拉希視猶太民族主義為實現宗教目標的工具。米茲拉希是首個正式的宗教錫安主義政黨,還建立了一套宗教學校網絡。
1937年至1948年,宗教錫安主義者建立了三個定居點組團,每個組團有三個基布茲。第一個,提拉茲維在貝特謝安山谷;第二個,古什埃齊翁位於伯利恆以南的希伯倫山脈;第三個,在內蓋夫西部。亞夫內建立在中部,是建國後形成的第四個組團。 [6]
政黨
[編輯]1921年,基於宗教錫安主義的勞工組織勞工米茲拉希成立,高舉口號「妥拉與勞工」(Torah va'Avodah),代表歐洲和以色列上奉行宗教傳統的勞工錫安主義者,並在以色列總工會中代表猶太教徒們。 1956 年,米茲拉希、勞工米茲拉希和其他宗教錫安主義者組建了全國宗教黨,以促進以色列宗教錫安主義猶太人的權利。2003年選舉前,全國宗教黨 (NRP)一直是獨立政黨。2006年選舉中,全國宗教黨與民族聯盟(HaIchud HaLeumi)合併。2009年選舉中,猶太人家園取代了全國宗教黨。[7] 其他宗教錫安主義的政黨和團體有忠信社群、宗教錫安主義者黨和猶太民主國黨。梅爾·卡漢創立的凱煦是宗教錫安主義的激進派系,最終因種族主義,遭到取締。如今,猶太力量是卡漢路線的主要組織。 [8]
參見
[編輯]代表人物
[編輯]拉比
[編輯]政治家
[編輯]參考
[編輯]註腳
[編輯]- ^ Adriana Kemp, Israelis in Conflict: Hegemonies, Identities, and Challenges, Sussex Academic Press, 2004, pp. 314–315.
- ^ Zvi Hirsch Kalischer (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館) (Jewish Encyclopedia)
- ^ Novak, David. "What Unites People of Faith across Religions, and Divides Them from Others." (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館) Mosaic. 23 January 2020. 23 January 2020.
- ^ Samson, David; Tzvi Fishman. Torat Eretz Yisrael. Jerusalem: Torat Eretz Yisrael Publications. 1991.
- ^ Avineri, Shlomo. The Zionist Idea and Its Variations. Am Oved publishing, chapter 17: "Rabbi Kook — the dialection in salvation". p.222
- ^ Yossi Katz, "Settlement clustering on a socio-cultural basis: The bloc settlement policy of the Religious Kibbutz Movement in Palestine", Journal of Rural Studies, vol. 11, no. 2, pp. 161–171, 1995
- ^ National Religious Party. [2023-11-04]. (原始內容存檔於2023-11-20).
- ^ The Jewish Home Has Forgotten What It Means to be Jewish. [2023-11-04]. (原始內容存檔於2023-06-27).
延伸閱讀
[編輯]- Aran, Gideon. Goldscheider, Jacob Neusner , 編. Social Foundations of Judaism Reprint. Eugene, Or: Wipf and Stock Publ. 2004: 259–282 [1990] [2023-11-04]. ISBN 1-59244-943-3. (原始內容存檔於2023-06-24).
- Deshen, Charles Liebman (編). Israeli Judaism: The Sociology of Religion in Israel. Studies of Israeli Society, 7 Reprint. London; New York: Routledge. 2017 [1995] [2023-11-04]. ISBN 978-1-56000-178-2. (原始內容存檔於2023-07-07).
- Gorny, Yosef. Judaism and Zionism. Neusner (編). The Blackwell Companion to Judaism Reprint. Malden, Mass: Blackwell Publ. 2003: 477–494 [2000] [2023-11-04]. ISBN 1-57718-058-5. (原始內容存檔於2023-07-10).
- Halpern, Ben. The Rise and Reception of Zionism in the Nineteenth Century. Goldscheider, Jacob Neusner (編). Social Foundations of Judaism Reprint. Eugene, Or: Wipf and Stock Publ. 2004: 94–113 [1990] [2023-11-04]. ISBN 1-59244-943-3. (原始內容存檔於2023-06-24).
- Neusner, Jacob (1989). Who, Where, and What Is 「Israel」? Zionist Perspectives on Israeli and American Judaism. Lanham, Md: University Press of America Studies in Judaism.
- Neusner, Jacob. An Introduction to Judaism: A Textbook and Reader. Louisville, Kentucky: Westminster/John Knox Press. 1991: 309–322 [2023-11-04]. ISBN 0-664-25348-2. (原始內容存檔於2023-06-24).
- Waxman (編). Religious Zionism Post Disengagement: Future Directions. Orthodox Forum Series. New York: Michael Scharf Publ. Trust, Yeshiva University Press. 2008 [2023-11-04]. ISBN 978-1-60280-022-9. (原始內容存檔於2023-07-05).
外部連結
[編輯]- Religious Zionists of America (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)
- Poster of Historic Religious Zionist Leaders 網際網路檔案館的存檔,存檔日期2016-03-04.
- A Historical Look at Religious Zionism (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館) by Prof. Dan Michman
- Original Letters and Manuscripts: Zionism, Ben-Gurion on God's Promises 網際網路檔案館的存檔,存檔日期2014-06-12. Shapell Manuscript Foundation
- "Kipa – House of Religious Zionism" (Hebrew) (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)
- Official National Religious Party website (in English) (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)
- Religious Zionism And Modern Orthodoxy, Rav Yosef Blau
- Religious Zionism, Compromise or Ideal?, hagshama.org.il
- The American Friends of YBA – Supporters of religious Zionist educational movement in Israel (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)