跳至內容

符號暴力

本頁使用了標題或全文手工轉換
維基百科，自由的百科全書

符號暴力（英語：symbolic violence，也譯作象徵暴力）是20世紀法國著名社會學家皮耶·布赫迪厄創造的一個術語，早在70年代就出現在其著作中。[1]符號暴力是一種非身體暴力，表現為社會群體之間的權力差異。它往往是雙方不自覺地一致同意的，表現為將擁有較大社會權力的群體的規範強加於從屬群體的規範。符號暴力可以表現在不同的社會領域，如國籍、性別、性取向或種族認同。

1990年代初期，其他社會學家和作家開始使用該術語。[2]布赫迪厄努力強調，符號暴力通常不是霸權力量的蓄意行為，而是對現狀的無意識強化，而現狀被那些存在於該社會階層中的人視為「規範」。

斯拉沃熱·齊澤克在《暴力》（Violence，2008）一書中討論了符號暴力，認為它位於語言本身的指稱中，也就是說我們彼此交談的方式維持著這種支配關係。

歷史

[編輯]

符號暴力一詞首先出現在皮耶·布赫迪厄的著作中，與符號權力和文化資本的類似概念一起出現，它們對等級制度中社會群體之間的權力差異進行了物理類比。儘管La distinction主要關注現代法國文化中的美學和品味，但它建立了一個框架，在這個框架內，他和其他社會學家研究了社會中與權力、社會資本和個人慣習相關的元行為。[3]

布赫迪厄的符號暴力理論進一步闡述和發展了馬克斯·韋伯關於合法化在統治中的作用的思想。權力需要正當性和信念。創造符號暴力的概念是為了論證硬實力不足以有效行使權力。符號暴力通過肢體語言、舉止、自我展示、身體護理和裝飾來表達。[4]

自從收錄於社會學詞典以來，符號暴力已應用於社會科學的多個學科和眾多案例研究中。

例如，人類學家道格拉斯·E·福利（Douglas E. Foley）在他的《學習資本主義文化》（Learning Capitalist Culture, 2010）中提到，布赫迪厄關於 暴力的觀點已被批判性種族理論和女性主義學者用來討論對受壓迫群體的虐待。在他們的工作中，批判性種族理論和女性主義的學者指出，父權制和種族主義的社會環境是來自受壓迫群體的學生遭受符號暴力的地方。[5]在《學習資本主義文化》中，福利還提到，美國很多學者都談到了布赫迪厄關於符號暴力的思想，以及對工人階級少數族裔學生的監控。他們的研究重點是獲得制度控制的方式。其中一種方法是白人性（whiteness）話語。[6][7][8][9][10]

Seth M. Holmes在《Fresh Fruit, Broken Bodies》（2014）中將符號暴力理論應用於美國和墨西哥之間的移民研究。霍姆斯在他的民族志中解釋說，美國的邊境保護和旨在打擊非法移民的法律幫助延續了符號暴力。[11]Holmes博士還將符號暴力的視角應用於墨西哥土著移民勞工和美國農場主管之間的等級制度。[12]Holmes指出，因為他是「淺膚色」和「說英語」的，他才沒有像瓦哈卡工人那樣被農場主管反覆用貶稱來使喚。[12]

領域

[編輯]

社交媒體

[編輯]

在皮耶·布赫迪厄提出「符號暴力」一詞後的幾十年中，技術的快速發展催生了臉書、Instagram和推特等社交媒體平台。這些數字社區的引入為通過「噴子」行為傳播符號暴力提供了新的渠道。根據克萊爾·哈達克（英語：Claire Hardaker (linguist)）的定義，噴子行為（trolling）是指「發送或發布挑釁性的電子郵件、社交媒體帖子或推文，意在激起目標人或受害者憤怒或不悅的回應」[13]。噴子行為影響著大量的社交媒體用戶，但就符號暴力而言，其目標往往是婦女和少數群體[13]多數情況下，受害者及其支持者面對網絡暴力和噴子，要麼選擇沉默或退網，以免「上鉤」，要麼冒著遭受回擊的風險積極發聲。然而，人們常對受害者提的建議，如「不要上鉤」或「無視就好」，塑造了公眾對受害者的期望，即網暴/噴子的受害者及其支持者應當視之為唯一的應對策略。[13]而該策略實質上是鼓勵受害者與加害者/噴子實施的符號暴力進行共謀。藉助進入這些網絡空間或布赫迪厄所說的「場域」，「符號暴力」的「身體灌輸」（corporeal inculcation）是在個體的「共謀」下進行的。[14]

性別

[編輯]

符號暴力可以應用於以從屬形式壓迫婦女的主題。Beate Krais認為，無論在家庭內部還是外部，符號暴力都支配著女性。[15]壓制女性的一個關鍵方面是「把女性作為典型『他者』的社會建構」，認為女性的行為是柔弱的，女性的工作不那麼有聲望，女性的行動不那麼有價值，等等。社會再生產（英語：Social reproduction）在分析對女性的符號暴力中很重要，因為男性和女性對社會文化規範的遵守在支配關係中起著關鍵作用。[16]對婦女的符號暴力往往以文化詞彙表達的形式出現。例如「像女孩一樣擊打」或「像女孩一樣奔跑」這樣的規範性表達，在語言形式上微妙地發展了女性從屬地位的觀點。[17]

參考文獻

[編輯]
  1. ^ Bourdieu, P., Passeron, J. C., Nice, R., Bourdieu, P., & Bottomore, T. B. (2013). "Reproduction in education, society, and culture". Los Angeles; London; New Delhi; Singapore; Washington, D.C.: Sage.
  2. ^ Bourdieu, P., & Wacquant, L. J. (1992). An invitation to reflexive sociology. Chicago, Il.: University of Chicago Press.
  3. ^ Bourdieu, P. (1998). "Masculine Domination". Polity.
  4. ^ Dowding, K. M. (2011). Encyclopedia of power. Thousand Oaks, CA: SAGE.
  5. ^ Foley, Douglas E. (2010). Learning Capitalist Culture: Deep in the Heart of Tejas (Second ed.). Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press. p. 184. ISBN 9780812220988.
  6. ^ Foley, Douglas E. (2010). Learning Capitalist Culture: Deep in the Heart of Tejas (Second ed.). Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press. p. 201. ISBN 9780812220988.
  7. ^ Pollock, Mica (2004). Colormute: Race Talk Dilemmas in an American School. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0691123950.
  8. ^ Lee, Stacey J. (2005). Up Against Whiteness: Race, School, and Immigrant Youth. New York City, New York: Teachers College Press. ISBN 978-0807745748.
  9. ^ Akom, A.A. (September 2008). "Ameritocracy and Infra-Racial Racism: Racializing Social and Cultural Reproduction Theory in the Twenty-First Century" （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）. Race, Ethnicity and Education. 11: 205–230 – via ResearchGate.
  10. ^ Foley, Douglas; Fordham, Signithia; Akom, A.A; Demerath, Peter; Lynch, Jill; Davidson, Mario; Hurd, Clayton A.; Castagno, Angelina E.; Roberts, Rosemarie A.; Bell, Lee A.; Murphy, Brett (September 2008). "White Privilege and Schooling" （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）. Anthropology of Education Quarterly. 39 – via AnthroSource.
  11. ^ Holmes, S. M. Fresh Fruit, Broken Bodies Migrant Farmworkers in the United States. Berkeley, CA: University of California Press. 2014: 40. ISBN 978-0-520-27513-3. 
  12. ^ 12.0 12.1 Holmes, S M. Fresh Fruit, Broken Bodies Migrant Farmworkers in the United States. Berkeley, CA: University of California Press. 2014: 36. ISBN 978-0-520-27513-3. 
  13. ^ 13.0 13.1 13.2 Lumsden, Karen; Morgan, Heather M. Cyber-trolling as symbolic violence: Deconstructing gendered abuse online. Nancy Lombard (編). The Routledge Handbook of Gender and Violence. Routledge. 2018-01-02: 121–132 [2023-06-21]. ISBN 9781317043355. （原始內容存檔於2023-06-21） （英語）. 
  14. ^ McNay, Lois. Gender, Habitus and the Field: Pierre Bourdieu and the Limits of Reflexivity. Theory, Culture & Society. 1999-02-01, 16 (1): 95–117. ISSN 0263-2764. S2CID 145397434. doi:10.1177/026327699016001007 （英語）. 
  15. ^ Krais B. 1993. 『Gender and Symbolic Violence: Female Oppression in the Light of Pierre Bourdieu’s Theory of Social Practice’, in Calhoun C., Lipuma E., Postone M., (eds.), Bourdieu: Critical Perspectives. Cambridge: Polity and Blackwell, 156–177.
  16. ^ de Beauvoir S. 1972. The Second Sex. Penguin: Harmondsworth. (First Published, 1949, Le Deuxième Sexe).
  17. ^ Allen J. 2003. Lost Geographies of Power. Oxford: Blackwell.
取自「https://zh.wikipedia.org/w/index.php?title=符号暴力&oldid=78977902」