托達人

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托達人
《映像印度·尼爾吉里山》中的托達部落,理查德·巴倫1837年繪
總人口
約1000人
語言
托達語英語Toda language
宗教信仰
印度教和非傳統信仰
相關族群
托達族,泰米爾族瑪拉雅利人

托達人泰米爾語தோடர்)是生活於印度南部尼爾吉里丘陵的小型部落。在18世紀晚期之前,托達人與本地的其他部落,如巴達格人、科塔人、庫魯巴人等共同生活,而托達人則處於這種鬆散的種姓制度的上層。[1]托達人的人口在過去的一個世紀裏,一直徘徊在700人至900人之間[1],但是儘管他們屬於印度諸多種族中人口較少的一部分,卻從18世紀晚期因為「最不成比例的男女比例」和「與周邊其他部落不同的外觀、舉止和習俗」等原因而開始受到關注[1]人類學家語言學家對托達文化的研究表明,他們對於社會人類學民族音樂學非常重要。[1]

在傳統上,托達人的定居點通常由三個到七個半個水桶狀的小茅屋組成,並將整個山坡劃為牧場[2],用乳製品與居住在尼爾吉里地區的其他鄰居之間進行貿易[2]。在宗教信仰上,托達人崇拜水牛,因此在任命農業祭司等儀式上,有乳製品的相關表演,在宗教儀式和葬禮上,會有歌頌水牛的相關歌曲。[2]同時,兄弟一妻多夫制也在托達人的傳統社會中,非常盛行,然而現在此風俗已被廣泛放棄。在20世紀最後的二十五年裏,由於受到外界干擾,一部分托達人失去了他們的牧場,或者被泰米爾納德邦植樹造林[3] [2] 托達人居住地現屬於尼爾吉里生物圈保護區的一部分,該保護區被聯合國教育科學文化組織列入人與生物圈計劃,並被聯合國教育科學文化組織世界遺產委員會評為世界遺產[4]

人口[編輯]

根據十年一次的印度人口普查結果顯示,托達人的人口數量從19世紀下半葉到20世紀下半葉分別是:1871年(693人),1881年(675人),1891年(739人),1901年(807人),1911年(676人),1951年(879人),1961年(758人),1971年(812人)。有學者認為,托達人的人口通常維持在700人至800人左右,人口的變化通常由兩個原因造成,一個原因是疫情災害和之後的人口緩慢恢復(如1921年640人,1931年597人,1941年630人),另一個原因則是在進行人口普查時過量的重複統計(如1901年和1911年,1951年亦存在此可能)。關於人口統計的另一個不確定之處,則在於一些統計聲明或未聲明是否包括克里斯蒂安多達人。因此,700人至800人可能是比較貼近實際的數字,隨着社會的發展,公共衛生的進步,人們曾經預測其人口增長率會得到提高,早期關於人口會下降的預測顯得過於悲觀,可能永遠不會實現。[1]

基因[編輯]

有學者認為,托達人和科塔人擁有共同的基因,並以此將其與尼里格利丘陵的其他部落區別開來,同時,他們與希族塞人的基因非常相近。[5]

社會文化[編輯]

服飾[編輯]

托達人的服飾是由單獨的一塊布組成,類似於蘇格蘭高地彩色格子式服飾。

經濟[編輯]

托達人唯一的工作就是牧牛和做乳製品。

婚姻[編輯]

托達人曾經實行一妻多夫制,但現在已不再實行此婚姻制度。[6][7]托達人的一妻多夫制是非常典型的一妻多夫制,一個女子嫁給一個男子後,那麼此男子的所有兄弟或者一半的兄弟會共同享有這名女子。[8]一妻多夫制的習俗在托達人中已經存在數百年之外,女子結婚時,她就會自動嫁給丈夫的兄弟。[9] 1869年,肖特博士曾經如此描述托達人的一妻多夫制:「一個家庭中如果有四五個兄弟,那麼其中一人長大結婚後,他的妻子就會把他的兄弟視為自己的丈夫,等他們長大成人後,便會依次與他們圓房。如果這名女子還有幾個妹妹,那麼她們如果到達結婚年齡,就會自動成為姐夫的妻子……不過,因為該部落女性非常稀少,更多的情況是一女同嫁數男,甚至最多的可以同時嫁給六名男子。」[10]

住所[編輯]

托達人的房子被稱為「多格來斯」(英語:dogles)。

食物[編輯]

托達人屬於素食主義者,不吃肉類、能孵化的雞蛋、魚,但也有部分托達人可以吃魚。他們的食物通常包括水牛奶黃油酸奶奶酪純牛奶,而大米則屬於主食,並經常與乳製品、咖喱同時吃。

宗教[編輯]

一座托達寺廟
托達人綠色葬禮,1871年-1872年

根據當地的傳說,女神忒基爾莎(英語:Teikirshy)和她的兄弟最早創造了神聖的水牛,之後又創造出最早的托達男子,而托達女子則是由托達男子的右側肋骨所創造。按宗教規定,在渡過一條河流時,禁止從橋上走過,只能步行涉水或游泳通過。

托達寺廟建立在圓形凹處,並用石頭壘成,外觀與托達木屋非常相似。

在弗雷澤於1922年寫成的《金枝》一說中,有以下記載:[11]

在印度南部的托達人中,神聖的擠奶工擔任着神聖奶場的僧侶,在其任職期間,必須要遵從讓人感覺厭煩的複雜的限制,如:只能住在神聖奶場而不能回家,不能訪問任何凡人的村莊,必須保持獨身狀態,哪怕已經結婚了,也必須要與妻子分開,任何凡人均不得接觸這名僧侶和他的神聖奶場,否則,就會褻瀆了他的權威,他將不能再擔任神聖奶場的僧侶。一般的凡人通常只有在星期一星期四才能接近他,其他時候,如果有事情需要找這名僧侶,那麼必須站在遠處(有人說要站在250米以外的地方)向他喊話。另外,僧侶在職期間,也不能理髮、修剪頭髮,不能從橋上過河,只能步行涉水或游泳通過,如果他的部落中有人死去,他也不能參加任何葬禮,除非他肯辭去神聖奶場的僧侶這一神聖職位。事實上,在過去的時候,只要部落內有人死去,那麼他就必須辭去該神職。然而,上面的這些複雜的禁制,只是適用於最高級別的神聖擠奶工。

語言[編輯]

托達語屬於達羅毗荼語系,結構畸變較大,發音等比較複雜。現在的共識是,托達語(及其附近的科塔語)均屬於達羅毗荼語系在印度南部的一個分支,其分離於達羅毗荼語系的時間,晚於卡納達語泰盧固語,而早於馬拉雅拉姆語。在現代語言學研究中,托達語有着其他達羅毗荼語系所沒有的大量的語法和時態結構。[1]

住宅與生活方式[編輯]

托達人居住的小屋,注意其中前面部分的裝飾和極小的門口

托達人住在非常小的村落里,並將其命名為「蒙德斯」(英語:munds)。托達人的木屋是橢圓形的,通常有3米高,5.5米長,2.7米寬,建造方式則用藤條和竹子固定住茅草,並且每一間木屋,而前牆和後牆則是用石頭(通常為花崗岩)建成。木屋的門口非常小,只有0.9米寬,0.9米高,之所以將門口建造的如此小,通常認為是為了防止野生動物的進入。在木屋的前牆,會用岩石壁畫等藝術形式來裝飾,拱形的頂部則主要用較粗的竹杆來支撐,用平行的細竹杆彼此捆綁來維持框架,頂部的其他部分則是由茅草構成。

托達人的生活方式在現代文明的影響下,已經發生了很多變化:過去托達人只有從事牧業,而現在卻開始從事農業和其他職業;過去托達人屬於素食主義,但現在部分托達人開始吃非素食的食物;現在的許多托達人也放棄了過去一直居住的小木屋,而改建混凝土建築。[6] 現在在當地有致力於打造傳統的半桶狀木屋的運動,在過去的十年裏,已經建成了40座木屋,並且許多神聖牧場也被重新裝修。[12]

托達「蒙德斯」,繪於1839年

註釋[編輯]

  1. ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 emeneau,Toda Grammar and Text,1984
  2. ^ 2.0 2.1 2.2 2.3 Encyclopædia Britannica. (2007) Toda頁面存檔備份,存於互聯網檔案館
  3. ^ Chhabra 2006
  4. ^ World Heritage sites, Tentative lists, April 2007. [2012-09-23]. (原始內容存檔於2017-08-06). 
  5. ^ Insertions/Deletions Polymorphism in Tribal Populations of Southern India and their possible Evolutionary Implications, Human Biology. Vol 75. #6 December 2003 by Vishwanathan, H., et al.
  6. ^ 6.0 6.1 Walker 2004
  7. ^ Walker 1998
  8. ^ Austin L. Hughes. Evolution and human kinship. OUP USA. 14 July 1988: 101. ISBN 0-19-505234-X, ISBN 978-0-19-505234-3 請檢查|isbn=值 (幫助). 
  9. ^ Bron B. Ingoldsby and Suzanna D. Smith. Families in global and multicultural perspective. Sage Publications, Inc. 7 September 2005: 104. ISBN 0-7619-2819-7, ISBN 978-0-7619-2819-5 請檢查|isbn=值 (幫助). 
  10. ^ 荷蘭)愛德華·亞歷山大·韋斯特馬克. 人类婚姻简史. 北京: 商務印書館. 1992年: 181. ISBN 9787100009331. 
  11. ^ http://www.bartleby.com/196/29.html頁面存檔備份,存於互聯網檔案館) The Golden Bough. 1922.
  12. ^ Chhabra 2005) Quote: "……在過去的十年裏,我們接觸過的政府和私人結構正致力於建築傳統的木屋,現在,我們有足夠的資金支持建造40座木屋。此外,一些半桶形的神聖奶場也被重新裝修。"

參考資料[編輯]

Classic Ethnographies
  • Rivers, W. H. R., The Todas, London: Mcmillan and Company. Pp. xviii, 755, 1906 [2012-09-23], (原始內容存檔於2020-08-19) .
  • Rivers, William H. R.. 1909. The Todas. Anthropological Publications, Oosterhout N.B.
  • Thurston, Edgar; K. Rangachari. Castes and Tribes of Southern India Volume I - A and B. Madras: Government Press. 1909. 
Toda Music, Linguistics, Ethnomusicology
  • Nara, Tsuyoshi and Bhaskararao, Peri. 2003. Songs of the Toda. Osaka : ELPR Series A3-011.91pp [+3CDs with sound files of the songs].
  • Nettl, Bruno; Bohlman, Phillip Vilas, Comparative Musicology and Anthropology of Music: Essays on the History of Ethnomusicology, Chicago and London: University of Chicago Press, Pp. 396: 438–449, 1991, ISBN 0-226-57409-1 .
  • Shalev, M. Ladefoged, P. and Bhaskararao, P. 1994. "Phonetics of Toda." PILC Journal of Dravidic Studies, 4:1. 19-56pp. (Earlier version in: University of California Working Papers in Phonetics. 84. 89-126 pp.). 1993.
  • Spajic', S. Ladefoged, P. and Bhaskararao, P. 1996. "The Trills of Toda." Journal of International Phonetic Association, 26:1. 1-22pp.
Modern Anthropology, Sociology, History
  • Sutton, Deborah, 'In this the land of the Todas': Imaginary Landscapes and Colonial Policy in Nineteenth-Century Southern India, Dorrian, M.; Rose, G. (編), Deterritorialisations, Revisioning Landscape and Politics, London: Black Dog Press, 2003 .
  • Sutton, Deborah, 'Horrid Sights and Customary Rights': The Toda Funeral on the Colonial Nilgiris, Indian Economic and Social History Review, 2002, 39 (1): 45–70 .
Toda Traditional Knowledge, Environment, and Modern Science

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