跳至內容

尼瓦爾燈節

維基百科,自由的百科全書
加德滿都街道上的尼瓦新年祈福標語

尼瓦爾燈節尼瓦爾語स्वन्ति)是尼泊爾的一個歷時五天的傳統節日,是尼瓦爾人每年最重要的節日之一。它是一個古老的印度教節日英語List of Hindu festivals,與印度燈節尼泊爾燈節英語Tihar (festival)相似,但也有着自己的一些特色。該節日彰顯了婦女在家庭生活中的中心地位,而節日儀式往往與通過贈送家人吉祥物品來為他們祈福,或者通過安撫死神來祈求長壽等有關。[1][2]

節日期間,窗子和門口都會被人們飾滿花環和。不僅印度教徒,佛教徒也慶祝這個節日。由於這個節日是一個陰曆節日,所以它的公曆日期是不定的。在2013年,尼瓦爾燈節的日期是11月1日至5日。

法會

[編輯]
拉克什米女神畫像
基亞法會

燈節共歷時五天,每一天都有特定的禮敬對象。第一天為烏鴉法會(Kwah Pujā),第二天為法會(Khichā Pujā),第三天是法會(Sā Pujā)和拉克什米法會(Lakṣmī Pujā),第四天是自身法會英語Mha Puja(Mha Pujā),最後一天是基亞法會(Kijā Pujā)。

烏鴉法會

[編輯]

第一天是烏鴉法會(Kwah Pujā)。尼瓦爾人認為烏鴉是閻王的侍者,它的叫聲預示着不幸和災難。人們為求驅邪避災,清晨開始就忙着在庭院和室內燃起油繩、點上香燭,把煮熟的米飯盛在一個用樹葉編成的盤子裏,擺在門前讓聚過來的烏鴉飽餐,並對它們施以膜拜。[3][4]

狗法會

[編輯]

第二天是法會(Khichā Pujā)。尼瓦爾人認為閻羅殿外有守護的神狗。人們在清晨沐浴淨身後返回家中給狗戴上花環,並在它們額前塗上金粉,最後用美食飼餵它。人們相信這樣做的話,死後在遇到守護神狗時,它能給予方便。[3][4]

牛法會和拉克什米法會

[編輯]

第三天是法會(Sā Pujā)和拉克什米法會(Lakṣmī Pujā)。尼瓦爾人認為是牛將亡者的靈魂帶去了死後的世界,具有尊貴的地位。人們在禮敬乳牛時,先用手觸摸一下牛的額頭,對着牛角叩拜,然後從牛腹底下爬過去,把據說能夠防災祛病的黃色聖線繫於牛尾,藉以求助財富女神保佑。[3]這一天也是禮敬財富女神拉克什米的日子,拉克什米在漢語中又稱吉祥天女。人們在房間內的神龕中粘貼一張新的拉克什米女神畫像,並將一幅壇城沙畫敬獻給她。然後家裏所有人向她供奉錢幣,向她朝拜。

自身法會

[編輯]

第四天是自身法會英語Mha Puja(Mha Pujā),當日會有被稱為「Thāybhu」的盛宴,人們在木板上堆滿獻給女神的食物。人們相信在這個慶典中被認為可以淨化自己的靈魂。自身法會意味着尼瓦歷新年的好兆頭,並且可以為參與法會的人帶來興旺和長壽。[5][6]慶祝活動包括供奉一個壇城和展示密教薩干英語Sagan (ceremony),薩干是由米酒、肉、熏魚、扁豆糕和熟雞蛋組成的一組吉祥食物。也有資料說這一天的慶典為禮敬山神,人們在家製作一座干牛糞假山,並在頂端放上一尊黑天神像,以表達對天神的崇敬。[3]

基亞法會

[編輯]

尼瓦燈節的第五天,也就是最後的一天是基亞法會(Kijā Pujā),又稱「兄弟點紅日」。姐妹首先給兄弟獻上飲食,然後用小指在他們的前額抹上一道黃色橫線,在正中點上紅色的吉祥痣,祝福兄弟健康如意。兄弟姐妹間還要互相叮囑、交換禮物,以表達彼此間永遠不會斷掉的手足情誼。[3]

參見

[編輯]

參考

[編輯]
  1. ^ Shrestha, Bal Gopal. The Svanti Festival: Victory over Death and the Renewal of the Ritual Cycle in Nepal (PDF). Contributions to Nepalese Studies (CNAS/TU). 2006-07, 33 (2): 206–221 [2013-12-08]. (原始內容存檔 (PDF)於2013-12-13). 
  2. ^ Levy, Robert Isaac. Mesocosm: Hinduism and the Organization of a Traditional Newar City in Nepal. Berkeley: University of California Press. 1990 [2013-10-30]. (原始內容存檔於2013-12-11). 
  3. ^ 3.0 3.1 3.2 3.3 3.4 灯节每一天都有特定的敬献对象(组图). 新浪. 2012-12-06. 
  4. ^ 4.0 4.1 Gutschow, Niels; Bau, Christian. Death and ancestor rituals among the Newars of Bhaktapur, Nepal. Otto Harrassowitz Verlag. 2005: 64. ISBN 9783447051606. 
  5. ^ Maharjan, Ujjwala. Cultural symbolisms in Mha Puja. Republica. 2010-11-05 [2013-10-30]. (原始內容存檔於2013-09-26). 
  6. ^ Mha Puja today, Nepal Sambat 1132 being observed. Ekantipur. 2011-10-27 [2013-10-30]. (原始內容存檔於2015-06-10). 

延伸閱讀

[編輯]