維基百科:臺灣教育專案/政大世界民族誌學習作業/辜古依密舍人
辜古依密舍人 | |
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辜古依密舍人分布範圍 | |
分佈地區 | |
![]() | 1005人 |
語言 | |
辜古依密舍語 |
辜古依密舍人是一支位於遠北昆士蘭的澳洲原住民族,在過去他們自稱為「鹹水人」。「辜古依密舍」也指他們使用的語言。 據2011年的人口普查,現存約1005人。[1]
民族分佈、人口與語言
[編輯]分佈、人口
[編輯]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/70/Admiralty_Chart_No_1076._Part_of_the_NE_Coast_of_Australia_by_Phillip_P._King_Commander_RN_1819_20-21_Sheet_2._Additions_and_corrections_by_Lieut._Roe_RN_to_1829_and_by_Captain_Blackwood_1845._RMG_F9080%2C_Published_1824.tiff/lossy-page1-220px-thumbnail.tiff.jpg)
辜古依密舍語屬於澳洲Pama–Nyungan語系,目前該語言使用人口大約775人[2],且大多數使用者居住在澳洲希望谷地區。而在貝德福德角和麥基沃爾河以北,以及內陸直至傑克河源頭的這片土地,都說著同一種的方言。[3]
語言
[編輯]詳見:辜古依密舍語
「辜古依密舍」意旨「這種語言」,是最早被記錄的澳洲原住民語言之一。它包含數種方言,如dhalan-dhirr (海洋方言)、wagurrr-ga (外地方言)、guugu nyiiguudyi、guugu nyalaadyi 、guugu yinaa、guugu diirrurru等等,大部分的辜古依密舍人都會使用複數的方言。[4]目前該語言使用者約775人,是極瀕危語言。 [5]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/90/Kangourou_Sydney_Parkinson.jpg/220px-Kangourou_Sydney_Parkinson.jpg)
辜古依密舍語是最早由庫克船長於1770年記載的澳洲原住民語言。而該語言在澳洲原住民語亦是屬於較為知名的語言,因為「袋鼠」(kangaroo)一詞的起源正來自該語言:當時庫克船長擔任奮進號船長時,沿著奮進河向上到現今庫克敦時,看到一隻袋鼠,向辜古依密舍人詢問後得知叫做「gangurru」,最後演變至今的「kangaroo」
辜古依密舍語是一種建立在絕對空間上的語言。與其他澳大利亞語言一樣,辜古依密舍語具有以地球為中心的定位,對於方向的敘述有著非常多不同的用詞。辜古依密舍語具有一套精細的名詞系統,包括三個定位系統。它們與各種名詞表達方式一起使用。含義從字面位置,位置和運動到起源,來源,目的地或目的的更多抽象概念。並具有四個主要的定位資源:定位點、直示語[1]、關係名詞和基本術語。辜古依密舍語的空間表示的特徵是使用固定在參考對象上的外部坐標。這種位置形式與參考對象的固有部分或從查看者的角度投影的坐標(英語類型的前/後/左/右)無關。[6]
(1)方向(定位點):辜古依密舍語使用一組四個方向性術語,分別對應於英語的基本術語北,南,東,西。在辜古依密舍語中,北方稱為「gungga」,南方稱為「jiba」,西方稱為「guwa」,東方稱為「naga」,然而他們的方位與指北針的北方大約差了十七度 。[7]辜古依密舍人基本上對於任何空間上的描述都會參考到基本方向,例如:當他們在形容一個人在樹的前方時,可能就會說:「他站在樹的北方。」叫別人左轉時,可能會說:「往北邊」等。他們的語言對於絕對方向有強烈的依據,而非以「自我」為相對方向主體(例如:前後左右)。[8]這令人驚訝地意識到,並非所有語言都符合我們一貫認為的「自然」語言。實際上, 辜古依密舍語並不使用以自我為中心的坐標。人類學家約翰·哈維蘭德(John Haviland)和後來的語言學家史蒂芬·萊文森(Stephen Levinson)已經表明,辜古依密舍並沒有使用「左」或「右」,「在……前」或「在……後」之類的詞來描述物體的位置。每當我們使用以自我為中心的系統時,辜古依密舍都會依靠基本方位。如果他們希望您在汽車安全座椅上移動以騰出空間,他們會說「向東移一點」。為了告訴您他們在您的房屋中確切留下了什麼,他們會說:「我把它留在了西方餐桌的南邊。」 或者他們會警告你 「留意你北方腳邊的大螞蟻」。即使在電視上放映電影時,他們也會根據螢幕的方向進行描述。如果電視朝北,並且屏幕上有一個人正在接近,他們說他「向北」。[9]
(2)直式語:該語言使用兩個直示語詞根yi'(這裡,這個)和nha'(那裡)來定位和識別事物。還有另外兩個進階的直示語,通常與手勢配合使用:yarrba(因此,這邊)以及呈現性的yarra「那裡、那個」,這些詞根取決於定位系統。[10]
(3)關係名詞:辜古依密舍語缺乏介詞,它具有關係名詞,例如wawu(裡面); waguurr「外部」。另外兩個對比術語「 bada」「在下方,下方」和wanggaar「在上方,上方」表示垂直空間。這些截然不同的術語還根據從西到東的村莊的局部傾斜度提供了上/下水平坐標。[11]
與身體相關的位置明顯地不在定位系統裡,因此,辜古依密舍語語法中不存在相較於英語的專用坐標「前」 /「後」,「左」 /「右」特性。 辜古依密舍語中thagaalbi「前部」和mugu的「後部」或ngaada的「膝蓋後部」的概念與運動中行走的人相關,其中「前部」是重點。[12]
我們很難想像辜古依密舍語母語人士如何體驗世界,推測這種語言如何影響除了空間方位以外的其他領域非常困難,譬如:這種語言是否會影響使用者對自身的認知?或附帶一種不以自我為中心的日常觀點?已經有證據表明:當你看到辜古依密舍語母語人士指著自己說話,你自然而然會以為他打算引起他人對自己的注意。但實際上,他手指指的其實是在那些在他背後的東西。我們始終認為自己處在世界的中心,因此我們永遠不會意識到,指向胸口的方向除了指自己之外,還可能意味著其他任何事情,但辜古依密舍語母語人士在這個例子中,表現出了與我們不一樣的世界觀,穿透自己的身體指向背後的東西,就像是他自己的存在完全無關緊要。
而辜古依密舍的定向術語的使用熟練程度,在近年也出現了世代差距。能熟練使用傳統辜古依密舍語的老一輩使用者,亦能有系統地使用辜古依密舍語定向詞。在中年和年輕的使用者中,定向詞幾乎被抹去,完全沒有區分大小寫,或者根本沒有使用。[13]
目前為止,在澳洲大陸使用原住民語言的地區中,幾乎每個人都能夠流利使用兩種以上的語言,甚至在某些詞彙、語法差異性很大的地區也有人能夠使用四至五種語言 。[14]在庫克敦地區,多語言的使用也屬於常態。根據Alan Rumsey 所說:在澳洲並非一種語言只會被使用於同一地域,也就是說,語言和土地未必具有絕對關連性。大多數辜古依密舍人認為,語言僅僅是一種或有或無的「財產」,不是特定屬於某一人或某個群體,而是每個人都能擁有的。
地理環境
[編輯]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/14/%E8%BE%9C%E5%8F%A4%E4%BE%9D%E5%AF%86%E8%88%8D%E4%BA%BA%E7%94%9F%E6%B4%BB%E5%9C%B0%E5%8D%80.pdf/page1-120px-%E8%BE%9C%E5%8F%A4%E4%BE%9D%E5%AF%86%E8%88%8D%E4%BA%BA%E7%94%9F%E6%B4%BB%E5%9C%B0%E5%8D%80.pdf.jpg)
辜古依密舍人的傳統領域從奮進河出海口向內陸延伸,最北至斯塔克河。但也有另一種根據澳洲民族學家 Norman Tindale的說法認為,辜古依密舍人的傳統領域其實一直向北延伸到 Cape Flattery附近。而向西可達傑克河的源頭,向南則至庫克敦西北的戰鬥營(Battle Camp)。[15]據Tindale估計,領域的總面積約為600平方英里(1,600平方公里)。[16] 而現今該地已被劃入澳洲 昆士蘭省的遠北昆士蘭地區,該地區的旅遊業十分發達,被認為是澳大利亞主要的旅遊地之一。據統計,前往昆士蘭的國際遊客中近三分之一的目的地是遠北昆士蘭。[17] 澳大利亞統計局估計,2014年該地區的人口為280,638。[18]其中11.8%是原住民,佔整個昆士蘭州原住民人口的25.6%。[19]
歷史沿革
[編輯]接觸歷史
[編輯]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/NATIVES_OF_ENDEAVOUR_RIVER_IN_A_CANOE%2C_FISHING.jpg/280px-NATIVES_OF_ENDEAVOUR_RIVER_IN_A_CANOE%2C_FISHING.jpg)
1770年6月11日,詹姆斯·庫克中尉的船拋錨在現代庫克敦的奮進河河口,奮進號在礁石上遭到破壞,在維修工作期間,他們在該地區停留了七個星期。他們也被困在北方30英里的地方,但這裡是辜古依密舍人的傳統土地。儘管他們最初保持距離,探險隊的成員很快發現他們非常友好。庫克船長形容:「他們全身赤裸,皮膚就像木柴燃燒後的灰燼。他們有著又直又短的黑髮。他們身體有一部分塗成紅色,有一人的上唇以及胸部塗有白色線條 。」[20]船員之中,資深的植物學家和畫家雪梨·帕金森(Sydney Parkinson)在他的日記中畫下了當地人的素描。他形容:「他們身型和骨頭小巧,敏捷,皮膚上塗有紅白色赭石,皮膚烏黑,通常剃掉頭髮。鼻中膈穿有飾物。女人配戴羽毛頭飾。他們用榕樹的木材作為磨刀器,以削尖長矛。他們的語言很通俗易懂,口齒清晰。」[21]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Manner_in_which_the_natives_of_the_East_Coast_Stirke_Turtle.jpg/280px-Manner_in_which_the_natives_of_the_East_Coast_Stirke_Turtle.jpg)
一個月後,有五個辜古依密舍人與歐洲人接洽,並向他們展示了友好的關係,歐洲人也向他們展示了奮進號。第二天,事情很快惡化了,當時他們在訪問奮進號時發現了船上的海龜,並表示希望可以把牠帶回去養,但庫克的船上已經快沒有肉品了,所以他拒絕了辜古依密舍人。作為補償,庫克想給他們提供麵包,但辜古依密舍人表示厭惡地拒絕了。不同的款待和共享規則觀念導致了衝突的發生。此後不久,辜古依密舍人放火燒了歐洲人放在海灣的補給品,庫克一行人為求報復,於是向他們開槍,有一些人因槍擊受傷。[22]雖然雙方第一次的接觸已不愉快收場,不過,庫克船長在1770年的冒險後在此地留下了幾頭豬,它們很快就在當地繁殖並成為當地的主要食物來源之一。[23]
社會與家庭婚姻
[編輯]在近代歐洲人移居該地的歷史中,辜古依密舍人由於大規模殘殺、婦女被綁架做為性奴隸、他們的小孩被誘拐,被承包商雇用為工人,他們因此深陷鴉片和酒癮,給他們帶來致命的影響 ,庫克敦周邊地區的部落遭到滅頂,辜古依密舍曾被認為「徹底滅絕」[24]。 1885年實施了宵禁,禁止辜古依密舍人在黃昏後行動[25]。氣候變冷也對流離失所得辜古依密舍人造成了嚴重後果,許多人因此死亡[26] ,使族群人數銳減。
信仰與節日
[編輯]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/78/SchwarzWithGirls.jpg/220px-SchwarzWithGirls.jpg)
貝德福德角和麥基沃爾河以北,以及內陸直至傑克河源頭的這片土地,在當地的辜古依密舍語中,該地區被稱Gangaar [ɡ̊anˈɡaːr],其意思是"水晶之地"。庫克敦附近也的確發現了石英晶體,它們可能從該地區被交易到以南約300公里(190英里)的莫斯曼,而石英也被廣泛用於整個澳洲大陸的各種原住民儀式中。
1885年,路德教會的傳教士約翰·弗里爾(Johann Flierl)在前往凱撒·威廉斯蘭(Kaiser-Wilhelmsland)的旅程中被耽擱了,於是他順勢在庫克鎮以北約230英里處的貝德福德角建立了當地第一個教會。第二年,德國傳教士施瓦茨(G. H. Schwartz)接手了傳教團的工作,將其更名為希望谷(Hope Vale)傳道會。施瓦茨從19歲起就待在羅克漢普頓,他並沒有試圖以傳教同化當地人,反而還主動學習當地的語言,並對保留當地傳統知識做出巨大的貢獻。在二戰期間當人口從羅克漢普頓 (Rockhampton) 遷往內陸時,他持續待在希望谷傳道會服事,並獲得了當地人的敬重。[27]他曾在74歲時被當成德國間諜監禁。[28]並於91歲時在庫克敦逝世,並被葬在在希望谷,在那裡他被稱為穆尼(Muni),至今那裡仍在舉辦每年一次的穆尼日慶祝活動。他被認為是遠北昆士蘭有史以來最傑出的宣教士之一。
現況
[編輯]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Traditional_lands_of_the_Australian_aboriginal_tribes_around_Cairns.png/220px-Traditional_lands_of_the_Australian_aboriginal_tribes_around_Cairns.png)
1960年代末,來自日本的三菱商事株式會社在遠北昆士蘭成立了一間分公司,其主要業務是開採位於Cape Flattery保護區內的大型矽石礦山,為取得採礦權,三菱與昆士蘭原住民事務部進行了談判,但其卻從來沒有與當地人協商過;到最後,礦場的特許經營費用也都直接支付給了該部門,而當地人則一分錢也無法獲取。[29]
到了1990年代,三菱公司所擁有的Cape Flattery業務,是目前世界上最大的矽石礦的出口來源之一,年利潤超過100萬澳元。1991年,該礦的租約得以續簽,現在作為「信託贈予契約」受託人的希望谷理事會重新協商了特許經營權費用,相當於這些利潤的60%左右,將支付給希望谷社區基金。此外,每年直接向昆士蘭州政府支付的法定特許權使用費約為100萬美元。[30]
這仍然引起了政府忽視原住民傳統土地使用權的非議,從而使政策和一般商業觀念受到"傳統所有權 "和 "傳統領域 "等概念的挑戰,希望谷社區的歷史、經濟和政治的問題,以及政府回購土地用於社區行政管理的計劃;原住民人民、環境活動家和其他公眾人士的作用在動員輿論方面的利益;政府中的各種保護區官僚機構,以及日益增長的全國原住民活動家網絡及其與原住民的關係,都在這起事件引起的爭議中被拿出來重新檢視。
參考資料
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- ^ Rumsey 1993:195
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引用文獻
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