以眼还眼

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以眼還眼, 以牙還牙希伯來文עין תחת עין‎;英文An eye for an eye)是希伯來《聖經》中常提到的術語,為防範犯罪、作惡、或惡意傷人者,意為當你令別人有甚麼損失,你也应有相应的損失(必要接受律法訂定的制裁)。「以眼還眼,以牙還牙」為傳統的同態復仇(拉丁语lex talionis)理念。

宗教理解[编辑]

犹太教[编辑]

在舊約聖經裡的《出埃及記》《利未記》與《申命記》與之中,曾經有過認同以眼還眼的對等報復方式。[1] [2] [3] 但是,在這些律法制定/頒佈之時,還沒有人去傷害別人,還未有人觸法;觀察這三處經文,其制定意義在於防範作惡,除去惡行,勝於容許報復之行為。此法在於:「事先警告未來會觸犯者(會惡意傷害人者)」,不要隨便傷害人、殺人,不然就有這樣的律法要制裁作惡者。特別在《申命記19章21節》的上文:《申命記19章15至20》已明言,這是針對那惡意作假見證,要污陷無辜者的警告之律法。《19-20節:你們就要待他如同他想要待的弟兄;這樣就把那惡從你們中間除掉

基督教[编辑]

在新約聖經裡的《馬太福音》之中,則不認同以眼還眼的作法。[4]

伊斯兰教[编辑]

犯偷竊罪在不少阿拉伯國家要以斷手酷刑伺候,若犯姦淫罪還會被強迫去勢或丟石頭砸死。鞭刑回教國家傳統戒律,此外,近來有一以眼還眼的案例:伊朗婦女巴赫拉米在被潑酸導致眼盲,法庭對加害人採取以眼還眼制裁,名為馬吉德的男子也必須以強酸弄瞎雙眼。

佛教[编辑]

佛教并不赞同任何形式的同态复仇,但是佛教有一系列佛教因果论来诠释因果报应[5]的理論。

每个業力是指個人過去、現在或將來的行為所引發的結果的集合,業力的結果會主導現在及將來的經歷;所以,個人的生命經歷及他人的遭遇均是受自己的行為影響,其无法改变他人的业报轮回[6]。此外,佛教修行中亦倡导用忍辱六度之一)[7]方式熄灭自己内心中的三毒中的“嗔毒”[8][9][10]

参考文献[编辑]

  1. ^ 《申命記》19章21節,「你眼不可顧惜,要以命償命,以眼還眼,以牙還牙,以手還手,以腳還腳。」
  2. ^ 《出埃及記》21章23-25節,「若有別害,就要以命償命,以眼還眼,以牙還牙,以手還手,以腳還腳,以烙還烙,以傷還傷,以打還打。」
  3. ^ 《利未記》24章19-20,「如果有人使他的同伴傷殘;他怎樣待人,人也必怎樣待他;以傷還傷,以眼還眼,以牙還牙;他怎樣使人傷殘,人也必怎樣使他傷殘。」
  4. ^ 《馬太福音》5章38-43節,「38你們聽見有話說:『以眼還眼,以牙還牙。」39只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;40有人想要告你,要拿你的裏衣,連外衣也由他拿去;41有人強逼你走一里路,你就同他走二里;42有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。43你們聽見有話說:「當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。」44只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告,45這樣就可以作你們天父的兒子。」
  5. ^ 俱舍论》(卷六):“于诸果中、应说何果,何因所得。颂曰:后因果异熟,前因增上果,同类遍等流,俱相应士用。论曰:言后因者,谓异熟因。于六因中,最后说故。初异熟果,此因所得。言前因者,谓能作因。于六因中,最初说故。后增上果,此因所得。增上之果,名增上果。唯无障住,有何增上?即由无障,得增上名。或能作因,亦有胜力。如十处界,于五识身;诸有情业,于器世界;耳等、对于眼识生等;亦有展转增上生力。闻已便生欣见欲故。此等增上,如应当思。同类、遍行、得等流果。此二因果,皆似因故。俱有、相应、得士用果。非越士体,有别士用,即此所得,名士用果。此士用名,为目何法?即目诸法所有作用。如士用故,得士用名。如世间说鸦足药草,醉象将军。为唯此二有士用果?为余亦然?有说:余因亦有此果。唯除异熟。由士用果,与因俱生,或无间生。异熟不尔。有余师说:此异熟因,亦有隔越远士用果。譬如农夫,所收果实。”
  6. ^ 佛法的因果論
  7. ^ 金刚经》:“须菩提。忍辱波罗密。如来说非忍辱波罗密。是名忍辱波罗密。”
  8. ^ 《出六度集经》:“忍辱有二种。一者生忍。谓于恭敬供养中。不生憍逸。于嗔骂打害中。不生怨恨也。二者法忍。谓于寒热风雨饥渴等法恼害之时。能安能忍。”
  9. ^ 金刚经》:“知一切法无我,得成于忍。”
  10. ^ 《寒山拾得问对录》:昔日寒山问拾得曰:“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我、如何处治乎?”拾得云:“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待几年你且看他。”

参见[编辑]