哲学僵尸
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哲学僵尸（英语：Philosophical zombie，或称p-zombie），又译哲学丧尸，是精神哲学上的假设存在物。假设这个世界上存在一种人，外观与物理组成都与一般人类无异，但是他没有意识经验、感质或感情。举例而言，哲学僵尸在撞上尖锐物品时，在外在上与一般正常人类相同，可以看到他的皮肤出现伤口，测量他的神经讯号，也可以测量到疼痛讯号的出现，会出现疼痛的表情，发出叫声，会向其他人表示自己正在疼痛。但是他的内在心灵中，没有疼痛的意识。
哲学僵尸是一种思想实验，用来验证哲学的前提是否可靠。利用哲学僵尸存在为前提，建立的论证，也被称为僵尸论证（zombie arguments），常被用来反驳物理主义（Physicalism），包括唯物主义、行为主义与功能主义者提出的论点。
概要[编辑]
哲学僵尸并不适用于下列内容。
为了避免讨论混乱，有下列两种区别。
- 行为僵尸（Behavioral Zombie）
- 从外部行为无法与一般人类区别的僵尸，但若进行解剖可能得以分辨与人类的差异。举例而言，科幻电影中以“机械没有意识经验”为前提看待仿生人，就符合行为僵尸的定义。
- 哲学僵尸（Neurological Zombie）
- 包含脑神经细胞的状态等，一切能够观测的物理组成都无法与一般人类区别的僵尸。
哲学僵尸这个词被定义为“虽然看起来与一般人类无异，却不拥有内部经验（意识与感受性）的人类”的假设存在物，是精神哲学上的假设、一种讨论的道具。哲学家中大都不相信哲学僵尸实际存在，而是与“哲学僵尸可能存在吗”、“我们为什么不是哲学僵尸”等等其他精神哲学问题一起讨论。
反之假设“哲学僵尸真的存在”，即使长年与哲学僵尸相处也没有人能将之与一般人类区别出来。哲学僵尸会与一般人类同样的笑、同样的愤怒、同样热情的讨论精神哲学。就算从物理、化学、电流反应看来也都与一般人类无异。要是能够区别就不是哲学僵尸，而是行为僵尸。
若要说哲学僵尸与一般人类唯一的差异，那就是哲学僵尸没有那些时候对“快乐”、“愤怒”以及对讨论“恼怒”的意识。完全没有“意识（感受性）”这一点。对哲学僵尸而言，这些全都只是物理化学上的反应集合体。
僵尸论证[编辑]
僵尸论证（zombie argument）或称可能性论证（Conceivability Argument）是指下列批判物理主义形式的论证。[1]
- 我们的世界中有意识体验。
- 存在有物理层面与我们的世界相同，并且能够肯定意识的部分无法成立，理论上可能的世界。
- 而肯定意识的部分并不等同于肯定物理层面的部分，这对我们的世界而言是确切的事实。
- 因此唯物论不成立。
关于各个阶段的说明
- 1.我们的世界中有意识体验。
- 主张被称为意识、感质、经验或感情的这些东西是“存在的”。
- 2.存在有物理层面与我们的世界相同，并且能够肯定意识的部分无法成立，理论上可能的世界。
- 现代物理学主张意识、感质、经验、感情全部欠缺的世界是可能的。这个只存在哲学僵尸的世界就称为僵尸世界。
- 3.而肯定意识的事实并不等同于肯定物理层面的事实，这对我们的世界而言是确切的事实。
- 虽然僵尸世界欠缺，但我们所在的现实世界拥有意识、感质、经验、感情是事实。而现在的物理法则并不包含这些。
- 4.因此唯物论不成立。
- 从上述几点看来，以现在的物理法则、物理量能够解释一切这件事是错的。
历史[编辑]
与僵尸论证相似类型的讨论，也就是无法找出“意识体验”与“物质型态和动作”间的合理连结这种类型的议论，在过去也以各种形式被探讨。随着历史演变这些议论也跟着精简，以下列举几个主要的例子。
莱布尼兹的风车小屋思考实验[编辑]
17世纪德国哲学家哥特佛莱德·莱布尼兹所著的‘单子论’中，风车小屋（windmill）能够证实下述论证[2]。
假设有让机械能够思考、感觉、知觉的机关。将这个机关整体以相同比例扩大，放进风车小屋里。但是在这个情况下去机械内部寻找后见到的，也只会是机械一部分各自运作的景象，绝对找不到能够解释表象的一切物品。
— 莱布尼兹‘单子论’(1714年)
使用的词略为古老，但表象这个词是与现代所使用的“意识”对应。从这个风车议论中，莱布尼兹把单子（莱布尼兹假定存在，且无法再分割的世界最小构成要素）内部性质放在表象的位置上。
罗素的世界的因果骨架[编辑]
20世纪前半，哲学家伯特兰·罗素以‘物质分析（Analysis of Matter）’(1927年)为中心在许多著作中展开议论时，也能看见同样的讨论。罗素在分析物理学究竟是什么时认为，物理学能够处理对象与对象之间拥有什么样的关系，但无法处理拥有这种关系的对象的内在性质，用物理学世界来记述外型的东西则作为“世界的因果骨架（Causal Skeleton of the World）”处理。
物理学是很数学的。但那并不是因为我们非常明白物理性的世界，而是因为我们只知道皮毛 - 我们所知的只有世界拥有数学性质。物理世界只有关于时空构造里的抽象特征为人所知 - 这些特征还不足以表现，心灵世界中内在特征究竟有或没有什么不同。
— 伯特兰·罗素‘Human knowledge: It's Scope and Limits’(1948年)
除非我们直接经历过的内心现象，在物理现象中关于内在性质的部分，我们一无所知。
— 伯特兰·罗素 ‘Mind and Matter’(1956年)
克里普克的模态逻辑[编辑]
1970年代，哲学家索尔·阿伦·克里普克用模态（modality）这个概念延续出模态逻辑（modal argument）。这个论点与其说是直觉的更应该说是相当技巧的，但在可能世界架构中的固定指示词（rigid designator）间说明同一律必须以必然的东西为前提，来反驳神经现象与痛苦代表我们拥有的内心感觉间的同一律证明（所谓的身心同一论）。这个论证在克里普克讲义录‘命名与必然性’中有详细的讨论。克里普克在这本书的最终章将论证结果以下述寓言故事来表现。[3][4]
- 假设神创造了世界，并且完全定义这个世界中存在什么种类的粒子、粒子间又如何相互作用。那么神的工作这样就结束了吗？不，还没有。神还有必须完成的工作，那就是定义在某种状态下伴有的某种感觉。
其他[编辑]
参考文献[编辑]
- ^ 查尔默斯著，“The Conscious Mind”
- ^ Kulstad, Mark and Carlin, Laurence, "Leibniz's Philosophy of Mind" 1.Matter and Thought （页面存档备份，存于互联网档案馆）, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2008 Edition), Edward N. Zalta (ed.)
- ^ 克里普克 ‘命名与必然性’ 最终章
- ^ Kirk, Robert "Zombies" 2.Zombies and physicalism （页面存档备份，存于互联网档案馆）, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2011 Edition), Edward N. Zalta (ed.)
参见[编辑]
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