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御白样

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御白样(日语:おしら様、おしらさま、お白様、オシラ様、オシラサマ)也可译作养蚕神,乃日本东北地方的民间信仰,一般将之视为之神、之神、农业之神[1]。信奉该神祇的信徒分布范围颇广,茨城县青森县岩手县等地皆有,甚至九州宫城县北部也有。各地的称呼不一[2],另有御白神(オシラガミ)、御白佛(オシラホトケ)、カノキジンジョウ(桑木制成之人偶)等别名。

渊源由来

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马与女孩的婚姻故事

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日本东北地方流传着关于御白样的爱情悲剧故事:相传以前有户农家的女儿和家里饲养的互动关系良好,甚至后来结亲。父亲知道此事后发火,一怒之下杀了那匹马,并吊挂在树枝上。女儿拥著马的尸体哭泣,父亲更加生气,遂砍下马首。女儿见状跳上马首,一起飞往天空,这便是御白样的由来。民间故事传说收集家佐佐木喜善日语佐々木喜善所著作的《听耳草纸》更提到,女儿回来向双亲托梦,教导他们将置于容器中并喂食桑叶,使之吐丝生线,成为养蚕的起源。这解释了为何御白样一个是马首、另一个是女孩头,而且也被视为蚕之神、马之神。

青森县的口传故事

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青森县西部的津轻地方有个代代口耳相传的故事:从前有个盲人夜宿在鞍部的空房子里,因为无聊独自一人唱着歌。突然听到有个女人跟着唱和,拂晓之际女人自称名叫“风筝”,并自我介绍了一番,后来她的声音再也没有出现。天亮后盲人回到山下的村落,对村人讲起昨夜的事情后就死了。忽然“风筝”也现身,对村人说凡是听到她的事的人都必须死,而且要沉死在村里的沼泽中。心生恐慌的村人们遂在鞍部周遭以铁栅围起来,让“风筝”无法回到鞍部。后来那个女人也死了,并且化成一条。村人们便祭拜盲人和“风筝”,他们便成为后来的御白样[3]

解说

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制作御白样的神像,先取30公分左右的桑木,绘制男女面容或马首后再进行雕刻,再覆上多层布制的衣服。也有穿上贯头衣日语貫頭衣,且头部另外有个布包巾的御白样神像[4]。通常家家户户将之供奉于房子神棚凹间,大多为男与女、马与女孩或者马与男等两神一组的形式。根据史书记载,现存最古老的御白样神像位于青森县九户郡种市町(现改称洋野町),为大永5年(1525年)所制。其次是位于岩手县下闭伊郡新里村及同郡的川井村(现并入宫古市),乃天正2年(1574年)所制。

祭祀御白样的日子称作“命日((日语)めいにち)”,乃农历1、3、9月的16日。命日当天,先在神棚里摆上神馔祭品,接着替两神一组的神像重新换上新衣裳(此仪式叫做“(日语)オセンダク”[5]),再请女性长辈吟唱“御白祭文”(内容描述养蚕的缘由),且由同家族的少女持着神像四处走动,所以祭祀御白样由同一家族的女性担任。有些地方的祭祀活动由盲眼的巫女潮来参与,巫女将御白样神像拿在手里,一边咏唱经文[6]一边跳舞。祭拜完毕则持着神像四处走动[7][8]。此外,位于青森县弘前市坂元的久渡寺则在5月15日举行“大白罗讲”的祭祀活动。

手持二神一组的御白样神像四处走动时所吟咏的经文,内容具有“金满长者物语”、“满能长者物语”、“栴檀栗毛”、“岩木山一代记”等辞句,据说跟坂上田村麻吕相关的猿贺神社日语猿賀神社有点渊源[9]。由潮来担任主祭时,通常会一面口诵经文、一面挥打手中的御白样神像,状似“起乩”(神明上身)。

虽然御白样诞生的背景源于山神信仰,但相传祂亦可以保护孩童、马(畜牧业)、蚕(纺织业)、妇女病治愈、农耕等。另外根据民俗学者柳田国男在《远野物语拾遗》中指出,东北地方的猎人上山打猎前为了探知哪座山可得到好收获,双手持握御白样神像在原地转圈后,以马首面向之90度为前进方向。另外,传说御白样也有预知火灾地震的能力。《远野物语拾遗》亦称御白样为“钩佛”((日语)かぎぼとけ),因为正月16日拜请御白样出来四处走动时,可以趁机询问家中孩童来年的吉凶,这种典故来自中国搜神记》、《神女传》等书。

祭祀御白样有许多禁忌,譬如祭品里不得有双脚、四脚动物、罹患重大疾病的病患祭拜御白样的话会立刻脸歪嘴斜(吃完肉类后立刻祭拜者亦同)等。还有,祭祀御白样必须心意虔诚,一直延续祭祀下去。中途停止祭拜、或者准备粗糙的供品都是触犯大忌。

其他

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  • 岩手县远野市的观光景点传承园日语伝承園(日语)でんしょうえん)里有一座御蚕神堂((日语)御蚕神堂、おしらどう),内有千余座御白样的神像展示给游客参观[10]
  • 关于御白样的图像资料,可参考网野善彦、小泽昭一、宫田登、大隅和雄、服部幸雄、山路兴造共同编集的《大系 日本历史と芸能 第11巻/形代、傀儡、人形》(平凡社ビデオブック,1991年),收录了许多御白样的珍贵影像资料。
  • 此外,动画电影神隐少女》((日语)千と千寻の神隠し)里,也有一个以萝卜拟人化的御白样角色。

内部链接

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参考资料

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  1. ^ 详见〈远野物语拾遗〉,《远野物语》,柳田国男著,文艺春秋新社,1948年,页14。
  2. ^ 福岛县叫做“オシンメ様、オシンメイ様”、山形县称为“行为様、オコナイ様”
  3. ^ 参考〈津軽口碑集〉,内田邦彦撰,《日本民俗志大系第9卷》,池田弥三郎编,角川书店,1974年,ISBN 978-4-04-530309-8,页428-429。
  4. ^ 请看〈おしらさま〉,萩原秀三郎著,《日本大百科全书》,小学馆编,2004年2月,ISBN 4099067459
  5. ^ 请见(日语)オシラサマのミステリー页面存档备份,存于互联网档案馆),“衣をまとう神”之第二段。
  6. ^ 有兴趣者请看(日语)イタコ“祝文”页面存档备份,存于互联网档案馆),北川达男著,青森県立郷土馆研究纪要第36号,2012年3月,页55-64。
  7. ^ 此仪式称为“(日语)オシラアソバセ”、“(日语)オシラ游び”、“(日语)オシラホロキ”等
  8. ^ 朱鹭田祐. 圖解巫女. 2012-08-06: 188~189页. ISBN 9789865973230. 
  9. ^ 请见〈オシラ様伝说(马娘婚姻谭)〉,仓田隆延著,《日本“神话・伝说”総覧》,吉成勇编,新人物往来社〈历史読本特别増刊 事典シリーズ〉,1993年,ISBN 978-4-404-02011-6,页314-315。
  10. ^ 详情请看(日语)伝承园 - 远野市役所页面存档备份,存于互联网档案馆)。
  11. ^ 王敏. 《東アジアの中の日本文化: 日中韓文化関係の諸相》. 三和书籍. 2013年9月: 445. ISBN 9784862511553. 

外部链接

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