台灣舞蹈

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臺灣
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臺灣位處中國大陸、日本與東南亞島國之間,為聯繫印太各國海上交通的樞紐。台灣的族群活動最早從舊石器時代的臺東縣長濱文化[1]開始,之後歷經1624-1662年的荷治時期、1661-1683的明鄭時期、1895-1945的日治時期、1949以後國民政府來台至今。以身體為主要傳達媒介的舞蹈,與人類族群活動密不可分,台灣的地理位置與歷史背景,使每個時期台灣舞蹈的形式樹立與轉變,都和政治、經濟、社會、文化息息相關,有著如同多人共舞的關係。

台灣舞蹈可粗分台灣民俗舞蹈與現代舞等兩大項。其中,民俗舞蹈起源、演進形式與台灣文化傳承為主,也充分表現文化意含。如:排灣族八部舞魯凱族熊鷹舞等,也有後來加入的八家將新港舞步陣頭。台灣舞蹈特色為多元面貌並有其宗教色彩濃厚。

除了台灣民俗舞蹈外,台灣現代舞也有小規模發展,尤其雲門舞集

臺灣原住民樂舞[编辑]

臺灣原住民族的文化與語言,屬於南島語族(Austronesian Lingustic Family),在這片土地已有數世紀的歷史,據行政院原住民族委員會認定有16族[2],佔臺灣總人口數2.4%,約57萬5067人。除了平埔族因濱海生活的地緣關係,自17世紀即面臨族群認同與消失的危機,大多數的部族居住環境地處偏僻,生活型態幾乎封閉,全靠自給自足而得以續存族人的語言、文化、風俗習慣及社會結構,樂舞亦各具特色。

原住民舞蹈多為群體參與的集體歌舞形式,動作重複性高,依舞蹈的動機和情境可分為祭典舞蹈、社會儀禮舞蹈、生活娛樂舞蹈等。原住民為「泛靈信仰」,「祭典舞蹈」主要為部落集體強化儀式(rites of intensification)[3]時所跳的舞蹈,通常具有完整結構,禁忌與規範嚴明。如賽夏族「矮靈祭」(Pas-ta'ay)、排灣族「五年祭」(Maljeveq)、阿美族「捕魚祭」(Milalikis、Misacepo')和「豐年祭」、達悟族「飛魚祭」、卑南族「大獵祭」(Mangayau)等。

「社會儀禮舞蹈」,則為部落族人因特定人、事、物而唱跳的歌舞。舉凡如出生、成年、婚禮、新屋落成、死亡等儀禮。此類型歌舞沒有祭典舞蹈的規範嚴明,依儀典特質在表現上也有所差異。如,屏東縣春日鄉排灣族的《祝婚舞》,由祝婚的族人與新人交互拉手,圍成半圓,以同一個舞步循環合歌而舞。

「生活娛樂舞蹈」即為族人日常生活勞動、閒暇娛樂時所跳的舞蹈,不拘形式,較為隨機。例如,卑南族每年春季農忙,婦女們便會組成「鋤草互助團」以集體勞動的方式,輪流到各家鋤草,此時就會有領唱帶領隨唱邊舞,即興意味濃厚。

日治時期,日本學者即留下許多臺灣原住民樂舞的田野採集相關文獻,讓後人得以重建與研究。1949年國民政府遷臺,來自中國大陸的舞蹈家李天民、高棪等人奉派進行「山地歌舞」的採集,並為「傳統山地歌舞注入『新時代』的精神」。[4]1952年7月28日,在「改進山地歌舞講習會」中,將研究採集來的傳統山地歌舞重新改編,成為具有迎賓及軍中康樂功能的表演活動,以一個月的時間教授給各族的青年們學習。

隨著族群意識興起,「山地歌舞」正名為「原住民樂舞」,也逐步從炒熱現場氣氛的迎賓舞,回歸成為體現原民文化主體的樂舞。1991年5月「原舞者」舞團成立,由阿美族懷劭和卑南族斯乃泱等16位原住民青年組成,透過進入部落田調及向部落長者學習傳統樂舞,逐步整理出原住民各族的祭儀舞蹈與傳統樂舞,並將其帶入劇場藝術殿堂,讓原住民舞蹈擺脫過去康樂舞蹈與迎賓舞蹈的形象。

隨著具原住民身分的舞蹈人返鄉,透過劇場編排手法,汲取部落傳統文化元素和當代舞蹈語彙交融,創作出別具特色的舞蹈作品。舉凡來自屏東縣排灣族人部落的「蒂摩爾古薪舞集」由畢業於舞蹈專業科系的路之.瑪迪霖及巴魯.瑪迪霖姊弟接棒,轉型成為臺灣首支以排灣族當代為主體性的全職舞團。[5]同樣是排灣族的前雲門舞者布拉瑞揚.帕格勒法,於2015年回到臺東家鄉成立「布拉瑞揚舞團」,透過帶領舞者走進山裡勞動、臨岸吟唱的訓練,發展出有別以往編創風格的作品。[6] 2012年,太魯閣族的瓦旦.督喜於花蓮縣成立「TAI身體劇場」。源自「原舞者」舞團的他,以跨部族的樂舞腳步編成「腳譜」,做為作品動作語彙的基礎,編創回應當代與傳統的作品。

臺灣民族舞蹈[编辑]

1661年明鄭時期之始,中國大陸閩粵沿海居民大舉來臺移墾,也帶進故鄉的俗民文化信仰。廟宇的祭儀慶典等演出活動提供了安定人心、酬神娛人的功能,此時盛行的地方戲曲有南管、北管、潮州戲、歌仔戲、布袋戲、傀儡戲、皮影戲,以及民間雜耍及車鼓、牛犁等歌舞小戲,由聚落居民組織的自衛隊所發展的「藝陣」活動,亦將地方歌舞小戲融入其中,這些戲曲元素與藝陣活動,提供了日後臺灣民族舞蹈的基礎。

國民政府遷臺後的1950年代,是臺灣民族舞蹈的萌芽期,總統蔣中正提出了「發揚民族文化」、「復興中華樂舞的訓示」等政令,1952年「中華民族舞蹈推行委員會」(中華民國舞蹈學會前身)奉國防部總政治部主任蔣經國指示成立,並由何志浩中將擔任主任委員及創會理事長,負責推行全民舞蹈之教育。1954年,委員會經手承辦「臺灣地區之中華民族舞蹈比賽」,有留日背景的舞蹈家辜雅棽、李淑芬、蔡瑞月、林香芸等人也紛紛響應號召,以具有中華民族文化精神的素材編舞。來自中國大陸的舞蹈家李天民、高梓、高棪、劉鳳學等人,除了在校擔任教職,著手研究中國傳統舞蹈之外,無論是接受奉派或興趣,均前往原住民部落採集樂舞做為編創元素。

1966年中國發動文化大革命,國民政府為彰顯捍衛中華傳統文化的承繼者形象,1967年7月28日成立「中華文化復興運動推行委員會」,大力推動「中華文化復興運動」,透過官辦比賽、公演、文化交流等活動,加深大眾對中華文化的認同。這段時期臺灣舞蹈的創作力非常旺盛,雖然是「被創造出來的傳統」,然而經過時間淬鍊,蔡瑞月編創的《苗女弄杯》、李彩娥編創的《王昭君》、高棪編創的《宮燈舞》等都成為經典。來自中國大陸與及日本的兩股舞蹈脈絡,逐步建構出臺灣民族舞蹈的雛型和路線。

1971年中華民國退出聯合國,教育部長蔣彥士有感於實質外交工作的重要,於1974年成立「中華民國青年友好訪問團」(簡稱青訪團),由來自臺灣各大專院校的學生,扮演文化親善大使角色,節目以承襲中華文化特色如武術、京劇與民族舞蹈等表演巡訪世界各國,李天民、林懷民、許惠美、蔡麗華、李英秀、王玉英、賴秀峰等人皆擔任過節目編導。

1979年1月1日,中華民國與美國斷交,接連的外交失利,「中華傳統文化承繼者」的正統性也遭到質疑,取而代之的是對「臺灣主體性」的探尋。1988年,首任文建會主委陳奇祿計畫成立「呈現臺灣傳統文化為主體的表演劇場」[7],蔡麗華接受救國團委託一年百場的「民俗之夜」製作,「台北民族舞蹈團」繼而成立。蔡麗華透過田野採集臺灣地方廟會中的民俗藝陣再編創,成為登上國際舞台的舞作。

臺灣劇場舞蹈[编辑]

臺灣劇場舞蹈的發展可追溯到日治時期,臺灣被殖民統治的同時,也承接了日本面臨多元舞蹈潮流的衝擊。1930年,日本現代舞先驅石井漠與高田世子率團訪臺;1936年7月,石井漠的學生韓籍舞蹈家崔承喜的舞團也來臺灣巡演,他們形式自由又融合當地文化元素的作品,既現代又別具一格。當時赴日習舞的前輩舞蹈家,有林明德、許清浩、林香芸、蔡瑞月、李彩娥、李淑芬、辜雅棽等人。1936年底,淡水商賈之後林明德赴日留學,先向崔承喜學習古典芭蕾,再分別與石井漠、高田世子學習現代舞,1943年在東京日比谷公會堂舉辦舞蹈發表會,為首位在日本舉辦舞蹈演出之臺灣人。[8]1946年,蔡瑞月返臺數日便在臺南太平境教會舉行首次慈善公演。[9]他們回臺後相繼開班授課,教授舞蹈類型相當多元,有芭蕾舞、現代舞,山地歌舞(原住民樂舞)、客家舞蹈及中國古典舞和娛樂性舞蹈等。[10]這些舞蹈社豐富且扎實的舞蹈課程,透過官辦競賽和展演,成為奠定臺灣舞者優異技巧的基石。

第二次世界大戰開始,中華民國政府即接受美國長期經援。1967年,美國國務院推薦保羅.泰勒舞團(Paul Taylor Dance Company)來臺演出,引起很大的迴響。蔡瑞月的「中華舞蹈社」於1966年邀請旅美現代舞蹈家黃忠良來台,1967年邀請美國現代舞家金麗娜(Eleanor King)教授美國朵麗絲.韓福瑞(Doris Humphrey)的現代舞蹈系統。[11]游好彥、林懷民、崔蓉蓉、陳學同、雷大鵬、林絲緞、林麗珍等人先後去過工作坊學習。

1967年,有「中國瑪莎葛蘭姆」之稱的王仁璐,因私人行程訪臺,在戲曲專家俞大綱的策劃下,開設舞蹈工作坊及舉辦「現代舞展」,並編創新舞作《白娘子》,陳學同、盧志明、林懷民、許常惠、史惟亮皆參與演出,燈光由聶光炎執行。[12]這不僅是臺灣首場「現代舞」舞展,也是美國瑪莎.葛蘭姆(Martha Graham)現代舞技巧首度帶入台灣。

戒嚴時期,現代舞在臺灣被邊緣化,歐美成為嚮往自由舞蹈的國度。原文秀、林懷民、崔蓉蓉、陳學同前往美國留學,游好彥則赴西班牙留學。之後,原文秀成為艾文.艾利舞團(Alvin Ailey American Dance Theater)的首席女舞者,游好彥成為瑪莎.葛蘭姆舞團(Martha Graham Dance Company)首位華人舞者。

1971年中華民國退出聯合國。1973年林懷民以「中國人作曲,中國人編舞,中國人跳舞給中國人看。」為口號,創立「雲門舞集」。[13]1978年12月16日,雲門舞作《薪傳》首演當天,美國宣布與中華民國斷交。 [14]1976年,集舞蹈教育者、創作者與學者於一身的劉鳳學博士創立「新古典舞團」,她一生致力於唐樂舞的重建、原住民樂舞的重現與再創、現代舞及中國現代舞的編創。這段時期,臺灣舞團的作品多以歐美現代舞語彙融合中國經典題材為主。如「雲門舞集」《白蛇傳》(1975)、「新古典舞團」《漁歌子》(1976)、「游好彥舞團」《魚玄機》(1985)等等。[15]

1980年代後期台灣逐步走向開放解嚴,開放報禁、黨禁,工運、學運、婦女運動等社會運動風起雲湧,各種聲音交流激盪,也開啟舞蹈多元展現的可能性。1994年10月,臺北捷運系統行控中心即將動土,舞蹈家蔡瑞月的「中華舞蹈社」因承租在預定地上面臨拆除命運,許多藝文團體於此處集結,以「1994年台北藝術運動—從這個黃昏到另一個黃昏」,24小時馬拉松式的藝術嘉年華,以及行為表演《我家在空中》,在颱風來襲當日仍懸吊舞者到15層樓高度,共同為保留舞蹈社請命。 [16]

在「策展」一詞還未在舞蹈圈時興之時,平珩在1984年12月「皇冠藝文中心小劇場」成立之時,即以跨領域展演為核心,策辦《皇冠(迷你)藝術節》,開辦由香港、東京、墨爾本及臺灣四地跨國合作的《小亞細亞舞蹈網絡》,自辦平台促進舞蹈和戲劇之間的交流。1989年「舞蹈空間」成立,作品形式更為跨界多元。此時「光環舞集」《奧林匹克》(1995)、「無垢舞蹈劇場」《醮》(1995)、「太古踏舞團」《生之曼陀羅》(1979)等台灣舞團,在國際間都表現亮眼。

千禧年之後,臺灣劇場舞蹈可運用的題材與元素更為多元。有關懷生態環保、有以當代馬戲為發展,有融合街舞、踢踏舞、爵士舞蹈、佛朗明哥為主的舞團,有以臺灣地方意識為題材發展的團體等等。如舞蹈生態系創意團隊、小事製作、雞屎藤新民族舞團、FOCA福爾摩沙馬戲團、壞鞋子舞蹈劇場等等。

而科技藝術與舞蹈的合作也開啟了無限想像。2001年,在美國好萊塢製作電影特效多年的陳瑤,以「影舞集表演印象團」與「古舞團」及「舞蹈空間舞團」共同製作的《非愛情故事》,結合影音動畫與舞者肢體的多媒體音樂劇場,可視為臺灣首齣大型科技表演藝術的作品。隨著政府提出「挑戰2008:國家發展重點計畫(2002-2007)」,在政府與民間的共同推動下,財團法人數位藝術基金會,自2010年舉辦首屆「台北數位藝術表演獎」。同年,位於桃園的廣藝基金會也推出「廣藝科技表演藝術節」,極力培養科技表演藝術的跨域人才。「一當代舞團」(YiLab.)蘇文琪、「黃翊工作室+」的黃翊、「安娜琪舞蹈劇場」的謝杰樺都在此領域有著不錯的發展。

台灣舞團[编辑]

當代舞[编辑]

  • 小事製作
  • 可揚與他的快樂夥伴
  • 安娜琪舞蹈劇場
  • 一當代舞團 YiLab.
  • 黃翊工作室+
  • 何曉玫MeimageDance

現代舞[编辑]

芭蕾舞[编辑]

  • 台北芭蕾舞團
  • 台北首督芭蕾舞團
  • 帝國十一芭蕾舞團
  • 高雄城市芭蕾舞團
  • 蘭陵古典芭蕾舞團
  • 雪璟青少年舞團
  • 飛舞塾

民族舞蹈[编辑]

  • 歐陽慧珍舞蹈團
  • 精華舞集團
  • 中華藝術舞蹈團
  • 文盈藝術舞蹈團
  • 台北民族舞團
  • 台南民族舞團
  • 台灣原住民原緣文化藝術團
  • 亦姬舞蹈團
  • 紅瓦民族舞蹈團
  • 原舞者
  • 敦煌古典舞集
  • 雅風舞集
  • 雲舞者舞蹈團
  • 雲之彩民族舞蹈團
  • 新世紀文化藝術團
  • 豫和舞耘
  • 藝姿舞蹈團
  • 藝苓舞集
  • 蘭陽舞蹈團
  • 奧羅土風舞工作群
  • 楓采土風舞社
  • 文化舞者
  • 雪璟青少年舞團
  • 惠風舞蹈工作室
  • 飛舞塾

流行舞蹈[编辑]

  • 台北踢踏舞團
  • 台北爵士舞團
  • 吳佩倩舞極舞蹈團
  • 迷火佛拉明哥舞坊
  • 高雄踢踏舞團
  • 精靈幻舞舞團
  • 爵劇影色舞團

綜合[编辑]

  • 創舞極致舞團
  • 舞魅阿拉伯舞蹈學校
  • 爵代舞蹈劇場
  • 安國舞蹈團
  • 赤山表演藝術坊
  • 妙璇舞蹈團
  • 芯蕾舞蹈團
  • 悅舞兒童舞蹈團
  • 天使樂舞劇場
  • 心悅舞蹈劇團
  • 吉賽兒舞蹈團
  • 汎美舞蹈團
  • 余欣舞蹈團
  • 竹塹舞人舞蹈劇場
  • 快樂兒童舞蹈團
  • 沅舞藝術舞蹈團
  • 明日之星舞蹈團
  • 肢體音符舞團
  • 飛雲舞蹈劇場
  • 飛鈴表演藝術團
  • 桃園舞蹈團
  • 高雄市爵士芭蕾舞團
  • 高雄囝仔舞團
  • 高雄兒童踢踏舞團
  • 清翔舞蹈研究社
  • 雪璟青少年舞團
  • 惠風舞蹈團
  • 新生代舞蹈團
  • 頑茿舞集
  • 廖末喜舞蹈劇場
  • 舞鈴少年
  • 瓊瑢舞蹈團
  • 靈龍舞蹈團
  • 員林漢心民族舞團

參考資料[编辑]

  1. ^ 作者. 長濱文化遺址. 臺史博:線上博物館. [2023-01-30]. 
  2. ^ 族群(國情簡介-人民). 行政院. [2023-01-30]. 
  3. ^ 趙綺芳. 原住民舞蹈. 台灣大百科全書. 原文發表日期 [203.1.30]. 
  4. ^ 黃國超. 反共救國莫忘山地歌舞. 原住民族委員會:原住民族文獻. 2016, (30): 6. 
  5. ^ 關於蒂摩爾. 蒂摩爾古薪舞集. [2023-01-30]. 
  6. ^ 關於BDC. 布拉瑞揚舞團. [2023-01-30]. 
  7. ^ 蔡富澧. 深耕臺灣民族舞蹈的園丁—蔡麗華. 臺灣百年體育人物誌 (台灣身體文化學會). 2017-12. 
  8. ^ 徐瑋瑩. 舞蹈、跨域與反殖民:從台灣首位現代舞者林明德赴日拜崔成喜為師,考察日治時期台灣舞蹈史. 台中市: 藝術與文化論衡. 2016: 91. 
  9. ^ 蔡瑞月. 蕭渥廷主編 , 编. 台灣舞蹈的先知—蔡瑞月口述歷史. 台北市: 文建會. 1998.4: 44. ISBN 9789570214703. 
  10. ^ 江映碧. 台灣現代舞. 台北市: 五南圖書. 1999: 205–206. ISBN 9789571159263. 
  11. ^ 蔡瑞月. 蕭渥廷主編 , 编. 台灣舞蹈的先知—蔡瑞月口述歷史. 台北市: 文建會. 1998.4: 126. ISBN 9789570214703. 
  12. ^ 現代舞大師王仁璐分享藝術舞蹈人生. 關渡通訊. 2010-09-15 [2023-01-30]. 
  13. ^ 趙玉玲. 雲門舞集. 台灣大百科全書. 2010-01-18 [2023-01-30]. 
  14. ^ 江昭倫. 雲門50週年重現《薪傳》 林懷民揭當年秘辛. 中央廣播電台. 2022-12-16 [2023-01-30]. 
  15. ^ 莫嵐蘭. 臺灣現代舞賞析(上). 藝學網. 2012-03-15 [2023-01-30]. 
  16. ^ 陳雅萍. 主體的叩問:現代性、歷史、台灣當代舞蹈. 臺北市: 國立臺北藝術大學. 2011-11-01: 175. ISBN 9789860297799.