戈族
| Cor | |
|---|---|
 | |
| 总人口 | |
| 33,817 (2009 est.) | |
| 分布地区 | |
| 越南 : 广义省, 广南省 | |
| 语言 | |
| 戈语，越南语 | |
| 宗教信仰 | |
| 泛灵信仰 |
戈族（越南语：Người Co）越南五十四个民族之一，分布于越南中南沿海省份——广义省、广南省以及崑嵩省的高地山区，有近34,000人口（2009年统计），信仰泛灵信仰，多从事第一级产业。戈族使用的戈语属南亚语系孟高棉语族巴拿语支的一种，没有传统文字。戈族部落具有自治力，长屋为部落的核心，音乐及舞蹈融入在日常生活中。
民族分布、人口与语言
[编辑]民族分布
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戈族人分布于越南中南沿海的广义省、广南省以及崑嵩省的高地山区。[1]
在广义省，他们于茶蓬县西部（茶江、茶山、茶水、茶林、茶新、茶裴和茶合等社）活动，而西茶县则是戈族人最主要的分布地（茶岭、茶岩、茶中、茶寿、茶丰、茶溪、茶清、茶军社）。除此之外，有大约200居民自越南战争移居平山县。 [1]
在广南省的族人主要居住在北茶眉县（茶郭、茶甲、茶诺社），仅有少数住在仙福县与成山县。[1]
人口
[编辑]依据2009的人口统计，戈族拥有近34000的人口，分别在越南广义省（28100人，相当于戈族83.1%的人口）、广南省 (5361人)以及崑嵩省(118人)。[1]
戈族曾经被视为色当族的分支，他们和周围的其他民族有著许多共同性。戈族长期以来有过许多非官方的名称，如Cùa, Khùa, Của, Bồng Miêu, Mọi Thanh Bồng, Mọi Trầu, Ta-Kua 或 Mọi Quế 。广义省的戈族自称“Cor”，广南省的族人则自称 “Col”。自1979年，“Co”成为戈族的正式名称。[1]
语言
[编辑]戈族使用戈语(也称Bòng Mieu、Bong Miew），属南亚语系孟高棉语族巴拿语支的一种。 [2]
文字
[编辑]戈族人没有自己传统的文字，他们的语言在二十世纪（1975统一前）有被罗马拼音化。 [3]
地理环境
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戈族在山区活动，他们主要分布的省份东侧面向南海，西侧则为高原，位于热带季风气候及热带莽原气候的交界带，雨量于九月到一月为多（湿季），三到四月则为干季。
戈族的居住地有者丰富的自然资源，包含了沃土、森林、水及矿物。相连的山脉形成Ｖ字型的峡谷，供族人从事林业、耕种作物、果园等。森林内则孕育了多元的动物群和植物群。[1]
历史沿革
[编辑]民族起源
[编辑]根据传说，戈族最原始的居住地为Ta Ly 村，因海水涌入而渐渐“漂”入海中，成为现今位于南中国海上的李山岛，其他说法则指出戈族是曾住在沿岸地区或小岛上的民族，因为有别于居住在中部高原的越南民族，戈族很久以前就对海(đhăk ta-ly)具有一定的认知。[1]
对于戈族确切的发源地，至今仍未能找到答案。[1]
在Nguyễn Hồ所著的Bão lửa Trà Bồng写道：“就连族里的长者们都不清楚戈族文化确切孕育地和族人的历史。长久以来，戈族人一直居住在茶蓬县，而茶蓬县是他们的摇篮。”就此也能推论，戈族自古就住在越南的山区。[1]
十九世纪的法国殖民
[编辑]十九世纪法国殖民前，高山地区的少数和外界处于隔离状态，和其他平地民族没有往来。在法国落脚于越南后，高地的开发带动了民族间的交流。[4]
1950年代
[编辑]1950年代，北越和南越采不同的民族政策。
北越在共产制度下，延续以往的分离主义，将山地的少数民族分成两个自治区，以换得政治管理上的正当性。在有限的自治权力下，河内政权希望能达到民族的融合。
南越的非共产主义则采去叫直接、中央化的管制政策，将少数民族的土地重新分配给来自北方的难民，引起许多不满。[4]
越战
[编辑]越战时期(1955~1975)，南越的高地民族协助抵抗北方的共产势力。[4]
1975越南统一
[编辑]越南统一后，一部分的北部少数民族被迁至中部高地以协助建立社会经济的基底，有助于往后发展，降低高地及平地的经济发展差距的同时也降低民族间发展的差异性。
1975越南统一后，在联合国基金会的支持下，自1979年每十年做一次大规模的人口普查。 [4]
社会、家庭、婚姻
[编辑]社会
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戈族的部落具有自治能力，通常用酋长的名字或是是附近的泉水或植物为命名。过去各个部落有单个大型的长屋——như xlúp，为族人共同的住所，他们将之视作部落的核心，称“部落”为“plây”，同时也意旨“như xlúp”。现今因与其他民族的交流，多为核心家庭的小家庭形式。酋长掌管村中的大小事、负责主持仪式、调解纷争等，以及与其他部落的外交事务。酋长是村民所尊重及效仿的对象，也有很多时候是世袭的。[1]
家庭
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戈族的亲属结构有旁系之别，但不承认二分的准则，可被视为直系型的一种。 （右图 戈族亲属称谓 I：图中位置较高的为长，较低的为幼，颜色相同为同一称谓）[5]
| F | M | FeB | MeB | FeZ | MeZ | FyB | MyB | FyZ | MyZ | |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 称谓 | vaq | miq | wa | wa | wa | wa | nhu | nhu | mư | mư |
表亲层面不论交表、平表，同自己的兄弟姐妹，年纪较长的同称谓，年纪较小的同称，皆无性别之分。（右图 戈族亲属称谓 II：图中位置较高的为长，较低的为幼，颜色相同为同一称谓） [5]
| A | C | |
|---|---|---|
| 称谓 | ay | oh |
婚姻
[编辑]戈族结婚年龄比起以往有上升的趋势，早婚或童婚的现象仍可见。 [5]
产业和生活
[编辑]戈族居住的环境有著相当丰富的自然资源，原始森林孕育多元的生态，其中的小溪及瀑布则提供足够的水资源，山间的峡谷则提供他们从事林业、种植粮食作物与果园的空间，多从事第一级产业。[1]
产业
[编辑]采集
[编辑]戈族人活动的地区物产丰富，不仅是食物来源，根菜类和草本植物也可当医疗药材。物产如野生凤梨、山竹果、柚子、柿子、肉桂、荔枝、黑芝麻，红毛丹及各式的野菜、草本植物等。[1]
渔猎
[编辑]较常见的渔猎器具有矛、弩、弓箭、套索、陷阱，猎物如熊、猴子、麂、鹿、鸟、鱼和锅牛。[1]
农业
[编辑]农耕是戈族最主要的产业，旱稻为最主要的作物，其他作物如玉蜀黍、芝麻、茄子、芥菜、波罗蜜、柿子，肉桂树以及蒌叶，其中肉桂的买卖是戈族主要的收入来源。[1]
畜牧业
[编辑]戈族主要畜养体型较小，繁殖率较高的小山猪和鸡，几乎每个家户都会养这两种家畜。除此之外，狗也是狩猎时的好伙伴。[1]
饮食
[编辑]肉桂树
[编辑]肉桂树对戈族人来说十分重要，种植在广义省的茶蓬县和广南省的茶眉县，以和京族做庞大的交易买卖，涌入的金钱够他们买更多的生产用具、生活用品和饰品等。族人也有一习俗：每当有小孩出生便会种植一棵肉桂树，当他们即将开启婚姻生活时，父母会将肉桂树交入儿女手中，可见肉桂树在戈族生活中的地位不容小觑。[1]
蒌叶
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茶蓬县和茶眉县还种植大量蒌叶，男女老少都喜爱嚼蒌叶（通常搭配kha-lí树的树皮嚼食），节庆、婚礼和葬礼四处可见。[1]
蜂蜜
[编辑]野生的蜜蜂是戈族珍贵的物产来源，蜜蜂蛹是族人的美食之一，祭典中点燃蜂蜡用以祭神明，而由肉桂花粉制成的蜂蜜更被视为当地的特产 。[1]
房屋建筑
[编辑]长屋
[编辑]以往每个部落都有一个长形的干栏式建筑--长屋，为大家共同的住所，群居的现象主要是防范野受野外具生物的攻击，族人称之“xlúp”。二十世纪初期的法国拓殖者H.Haguet写道：“一个Xlúp为一个部落的单位，屋子85~90公尺长，离地2~3公尺高，内部有中央走道，许多隔间各为不同家庭所有。”长方形的xlúp两侧皆有门和阶梯。中央的走道“Truốk”连接这两道以búc木制成的门，上有雕刻，前门为外出及邀请宾客的主要通道，后门则同往水槽，走道“Truốk”将屋子分成两半，较大一侧用来举办活动，另一侧则分成数个隔间供个别的家族使用，若有新的家户，村民会由后门往外加长形成新的隔间，太过壅挤会新建一个屋子或是增加宽度。[1]
谷仓
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戈族每个家户的谷仓（pơ cúp 或 pơ va)都建筑在房屋不远处，地板及墙面皆由木板构成，以排成“Ｘ”型的竿子来稳固墙面，屋顶为防止雨水囤积往四面倾斜，并用树叶覆盖。谷仓可分为四个支柱和单支柱，而以往森林资源相当丰富，也可见到六个支柱的谷仓。四支柱的谷仓以四个小柱子支撑，较容易受穿梭在地面上的大象破坏。单柱则由整棵树为支撑，且架设在离地面较远处以躲避大象，却也常遭到在树上活动的松鼠攻击，为了解决这个问题，戈族人将谷仓周遭的树枝装上尖刺以捕捉松鼠，如此一来不仅能保护谷仓不受动物威胁，还有猎物能食用。[1]
服饰
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戈族不产布料和织锦，最原始的服饰甚至是由树皮制成，他们多向附近的民族买布料（京族、色当族），并加以修饰成属于自己的传统服装。女人多穿胸罩或短袖的套衫，搭配黑色或蓝色的裙子，裙长膝盖以下。男人穿黑色或蓝色缠腰带，天气冷则会穿上素色的罩袍，盖住身体背部且长至小腿。戈族也向京族购买不少饰品如串珠、铜环、银项链或金耳环等。[1]
节庆、喜庆著的服饰则有别于平日的服装，色彩丰富且增添不少图案装饰，饰品除了由珠子串成的链子，套在脖子、肩膀、臀部、手和脚上外，还有各式大小的铃铛加以点缀，头上的饰品则多为流苏装饰。[1]
信仰与习俗
[编辑]信仰
[编辑]戈族为泛灵论者，相信万物皆有灵魂或神，影响生活中的各个层面。[1]
习俗与节庆
[编辑]祈雨祭
[编辑]祈雨祭（đớp Mo Hwýt go đhăk），戈族透过此祭典来向水神（Mo Hwýt）祈求降雨，由酋长担任祭司来主持这项宗教仪式，祭品包含蒌叶、槟榔果实、酒、蛋糕，猪和鸡。祭典自早上八、九点开始举行，活的猪和鸡会先被奉献，接著向天上的神和雨神致敬后，便宰杀和水煮这些祭品，煮过的猪肉和鸡肉会被带到接近泉水的神圣地方，进行其他仪式。祭典中族人夜以继日地弹奏陶制的鼓，直到开始降雨。
新米祭
[编辑]戈族于每年阴历八月底至阴历九月初举行（xa pâng đou），旱稻收割后，族里的女人会将麦秸插在盛满稻作的竹篮边缘，象征带米的灵魂回家，并在炉火上烘干、去壳、煮熟，以家畜（如猪、鸡、鸭） 作为祭品，用来祭祀众多与丰收、稻米相关的女神祈。这祭典经酋长安排后通常在家中举行，并以丰盛的美食款待这期间前来拜访的客人。[1]
丰年祭
[编辑]收割后，戈族会举办丰收祭（xa a-ní）典向神明表达感激。此一祭典需要至少十天的准备，男人会在森林里狩猎或捕捉河里的鱼，他们相信在这个期间受很多客人拜访的家族会有好运。[1]
宰水牛节
[编辑]宰水牛节（xaố kpiêu）对戈族来说是一个相当重大的节日，将他们身为戈族人的文化身分具体呈现，必须在一年的尾声至新的一年，且在丰收祭后举办。丰收、消除厄运（疾病、时疫、意外事故）、新建房子、整个村落的搬迁等，都是展开宰水牛节的讯息，敬神以求和睦与繁荣。在这期间部落中会竖立布满装饰后的柱子，也是宰水牛节不可或缺的事物。[1]
结婚仪式
[编辑]对族人来说，婚礼不仅是家庭间的大事，而是整个部落的盛事。婚仪式分成三阶段，分别为订婚、house-entering、婚礼，整个仪式长四到六天，其中的婚礼仪式会依序在新娘与新郎家举办，规模相当。新郎可以编制新的kxui năh（扁平的篮子）、帽子、梳子和刀给新娘，在婚礼当天带到新郎家，新娘则用凤梨叶编织新的草席，作为送给男方家庭的礼物。[1]
结婚是戈族好好庆祝、狂欢的时候，有些地区甚至会举办敲锣和摔角大赛，相当热闹。婚礼结束后，新婚夫妇会到河边捕鱼，或是清空谷仓以带来好运。[1]
葬礼
[编辑]以戈族的观点，人死后他的灵魂会变成鬼魂，自然地死亡（如老死、长期疾病）死后会变成好的幽灵，突然的死亡（遭野兽攻击、被雷劈、淹死等）死后会变成恶灵，骚扰在世的人们，因此葬礼仪式也有所不同。[1]
意外死亡的人不会被带回家，而是用树皮包覆后，连同死者的日常用品一起埋葬在附近，七天后，一个叫cắt cơm的仪式会在坟墓边举行，宰杀猪和鸡以作祭品。在过去，每当有族人意外过世，会宰杀部落中所有的家畜以求安宁，整个部落还会搬迁至新的据点，或是举办一个驱离恶灵的仪式。[1]
自然死亡的葬礼仪式较为简单但庄严，老年人都会先准备好自己的棺材，过世时家人也不会感到惊讶错愕。族人过世的时候，他的家人会大声的哭喊通知整个部落，其他人会停止手边的工作便一同协助准备后事。清理后，死者会穿上新衣并套上白色的寿衣，安放在家族的祭坛里，双脚朝向东边，头边会放缠头巾, 尸体中央和脚边会放置槟榔烟草块，一旁有刀子。[1]
仪式上同样有猪和鸡，尸体被带到坟墓时会以草席包覆并放置棺材内。家人会向土地神祈求准许埋葬死者，死者的财产如衣物、餐具、狩猎用具等也会安置在墓中和死者的谷仓里。[1]
葬礼仪式通常在一天内举行完。[1]
艺术与文学
[编辑]艺术
[编辑]音乐和舞蹈融入在戈族的日常生活中，相关的艺术表演处处可见。[1]
戈族善用大自然来制造音乐，像是风、水和石头，用来驱赶野生动物，同时也为谷仓、部落和森林添加一点生气。[1]
他们的乐器有许多样式和用途：A-máp——一种管乐器，用于妇人说部落的故事或哄孩子们睡觉时；Ra-ngoái——女孩们用来表达情感或爱意时弹奏的乐器；Ta-lía——男孩和女孩们谈心时吹奏的笛子；Bró——民俗歌摇会搭配的弦乐器；K'đoh——外表如二胡 。锣(chếch)和鼓(a-gơl)则是自古以来节庆上不可或缺的乐器，其中，敲锣大赛是戈族较为奇特的艺术表演。比赛由两个竞赛者敲锣，裁判负责打鼓保持节奏韵律，选出善于敲锣和即兴演奏的参赛者。[1]
节庆和祭典上也少不了跳舞。戈族的女人善于跳舞，跳舞时穿著色彩缤纷的服饰，额头、肩膀和臀部会以串珠链子装饰，搭配锣和鼓的伴奏。[1]
现况
[编辑]近代戈族和其他的民族交流，从传统的长屋到现在较小型、低矮的房屋为主，家庭方面也朝向小家庭的模式生活。在过去戈族的世系们没有独自的名字而都是“Dinh”，如今他们都姓“胡”，为纪念前领导人胡志明。 [6]
越南政府表示对高山的少数民族的尊重，并希望能解决他们各方面的需求，但提出的种种政策却对这些少数民族造成不少负面影响，如土地的重置、种植经济作物等，山地民族持续表达不满、抗议。他们在宗教和经济层面仍受打压，甚至有许多被骚扰、惩处、没收财产和各种差别待遇的报导。 [7]
参考文献
[编辑]- ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 1.32 1.33 1.34 1.35 1.36 1.37 VNA PUBLISHING HOUSE(2013). “The Cor In Vietnam”, 79 Lý Thường Kiệt- Hà Nội
- ^ Lewis, M. Paul, Gary F. Simons, and Charles D. Fennig (eds.). Ethnologue report for language code: cua. Ethnologue: Languages of the World, Fifteenth edition. Dallas, Tex.: SIL International. 2014. （原始内容存档于2019-06-29）.
- ^ LY Toan Thang. The language policy of minority languages in Vietnam (PDF). （原始内容存档 (PDF)于2019-06-26）.
- ^ 4.0 4.1 4.2 4.3 Jeffrey Hays. FACTS AND DETAILS: ETHNIC MINORITIES IN VIETNAM. 2013. （原始内容存档于2021-03-02）.
- ^ 5.0 5.1 5.2 Kenneth D. Smith. Kinship Variation Among Vietnam Language Groups (PDF). 1989. （原始内容存档 (PDF)于2015-06-16）.
- ^ Jeffrey Hays. FACTS AND DETAILS: DIFFERENT MONTAGNARD AND CENTRAL HIGHLAND GROUPS. 2013. （原始内容存档于2021-03-02）.
- ^ Vietnam - Highland minorities. Minority Rights Group International. London E1 6LT, UK. 2016. （原始内容存档于2021-02-02）.