餓鬼

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餓鬼
餓鬼草紙

餓鬼梵文प्रेत Preta;巴利語:peta),又稱祖父鬼,音譯薜茘多閉戾多卑帝黎Pitṛ英語Pitrs)等,本自於印度固有的死後信仰[1][2][3],而又為佛教所加以條理簡別,成為類似於魑魅魍魎鬼神精怪[4],常為天人(Deva,提婆)所驅使[5]。印度傳說:世界最初的鬼王,名閉多,是父或祖父(老祖宗),所以閉戾多是父或祖父所有的意思。後來的鬼王,名為閻魔羅王(Yamaraja,或譯琰魔、閻魔、閻羅,簡稱閻王)[6][7]

鬼──薜茘多分二類:一、住在閻魔羅王世界的,由閻魔羅王治理。二、散在人間的,多數在樹林中,所以稱樹林為「鬼村」[8][6]。後者生活在人類周圍,但大部分人無法見到。絕大多數的鬼生活飢饉貧乏,無人(或無法接受)施食,貪婪多欲,永遠無法滿足,所以籠統稱之為餓鬼。此般餓鬼所居的世界稱為餓鬼道(或稱之為鬼神道、鬼道),是六道輪迴中的惡趣,代表著三不善根中的貪欲

雖然往往翻譯為「餓鬼」,但其實薜茘多不一定飢餓,其中也有富裕奢華甚至有大神通者,其力堪比於天人,如夜叉(勇健鬼)、羅剎(兇惡鬼),被佛教認為是具有大能力的鬼王[9]

概述[編輯]

佛經中,關於鬼(薜茘多)的種類,諸經論所說互有不同。

如《順正理論》說鬼(薜茘多)可分成三大類:無財、少財、與多財。[10][9]

無財鬼又分成

  1. 炬口(又稱焰口):飲食入口就化為火焰。
  2. 針口:咽喉細小如針,無法吞嚥食物。
  3. 臭口:嘴巴腐爛發臭,不能飲食。

少財鬼分成

  1. 針毛
  2. 臭毛

他們外表醜惡,專門以吞食不淨物為生。

多財鬼則分成

  1. 棄者:以人類祭祀物(食物冥鏹等)為生。
  2. 失者:以人類遺失物為生。
  3. 大勢:指夜叉羅剎等大力鬼王,他們的神通福報近於天人,他們也能降福施災甚至研習佛法

《大智度論》則說鬼有二種:弊鬼、餓鬼。 弊鬼者,如天受樂,但與餓鬼同住,為餓鬼之主; 餓鬼者,腹如山谷,咽如針頭,唯有黑皮、筋、骨三事,無數百歲不聞飲食之名。[11]

不過,除了這些少數者之外,大多數餓鬼道的眾生非常痛苦。他們的痛苦是我們所無法想像的。餓鬼小孩的頭很大,長滿、腹部鼓漲;經常很餓,連一點吃的也得不到,一滴水也得不到。之所以會投生在餓鬼道是因為的緣故。餓鬼道的眾生是胎生的,而且每胎便會生下幾百個小鬼嬰。

有一種觀點,會把在民間廣受香火的地方神祇,視之為鬼神道中有威德的鬼王,也有視為天趣[12][13]印度神話中的阿修羅,在佛教中,也有被視為鬼趣或天趣所攝,或別立阿修羅趣的不定說[14]

八部鬼眾[編輯]

四天王所領之八類鬼神[15]。即:

  1. 乾闥婆(梵 gandharva),譯為香陰,乃不食酒肉,唯以香資陰(陰即身之意),帝釋天樂神即是。
  2. 毘舍闍(梵 piśāca),譯為噉精氣,乃食人及五穀之精氣。
  3. 鳩槃荼(梵 kumbhānda),譯為甕形,以其陰似甕故,即厭魅鬼。
  4. 薜荔多(梵 preta), 譯為餓鬼,以其長劫不聞漿水之名,常為飢所逼。
  5. 諸龍眾(梵 nāga), 龍有四種,即:(1)守天宮殿,持令不落。(2)興雲致雨,利益人間。(3)地龍,決江開瀆。(4)伏藏龍,守轉輪王大福人寶藏。
  6. 富單那英語Bhoot (ghost)(梵 pūtana),譯為臭餓鬼或熱病鬼,乃主熱之病鬼。
  7. 夜叉(梵 yaksa),譯為勇健,有地行夜叉、虛空夜叉、天夜叉三種。
  8. 羅剎(梵 rāksasa),譯為速疾鬼,又稱可畏,以其暴惡可畏故名。

此八類鬼神當中,有些說法認為有些為天趣所攝,如夜叉等;有些則說為傍生趣所攝,如毘舍闍諸龍[16][17]

與「鬼」的不同[編輯]

餓鬼和通常所說的「」並不相同。餓鬼和人一樣,為六道的一部份,擁有色身(物質身);和鬼接近的概念在佛教稱為中陰,是有情眾生往生前的暫時狀態。

面燃鬼王傳說[編輯]

釋迦佛的侍者阿難尊者在林間禪定時,忽見一位餓鬼鬼王,自稱「面燃」,說阿難三天之後將墮落餓鬼道。想避免就要布施餓鬼,供養三寶。阿難於是請佛陀指示,佛祖授以《陀羅尼施食法》,後阿難依法,設「面燃大士」的牌位,設齋供僧來祈福,因此獲得解脫。

「面燃」究竟為何邂逅阿難,佛教說法有數個:一是祂是觀音大士化身,故稱「大士爺」。二是祂原為諸鬼的首領,因受觀音大士教化而皈依其門下,從此被稱作「大士爺」,成為護持盂蘭節普渡事項的護法神

鬼子母神傳說[編輯]

傳說釋迦牟尼佛住世時,餓鬼「鬼子母神通很大,她為了養活許多子女,專殺害人間的嬰孩為生。於是,釋迦佛施展法力,把她的鬼子女藏在佛的食缽中。鬼子母無法找到孩子,只好向佛求救。佛向她說教,要求她不要殺世間嬰孩為食,並且願意在自己的眾用餐之前,先布施食品給她們餓鬼。「鬼子母神」悔悟,從此護持佛門,成為了佛教的重要護法神之一,還專門保護幼童。

由此典故可知,餓鬼道中的眾生不單自己難得飲食,而且每胎便有幾百個小孩出生,令生活更見困苦。

施食[編輯]

部分佛教徒會在每次喫飯時留下一口食物,誦咒語及作手印加持,再把它布施給餓鬼。

參見[編輯]

參考文獻[編輯]

  1. ^ Do ghosts and spirits exist in Hindu beliefs?. When a person dies then he becomes a preta (Ghost). Generally this phase is temporary and as soon as the funeral rites are over, the preta state is over and the jiva then gets the status of Pitru (manes or forefathers). However, if the funeral rites are not duly performed or the death and actions of the person is not good then he may get stuck in the limbo or preta phase 
  2. ^ Swami Harshananda. Preta. Preta literally means 『one who has gone away from here』. This word is generally used to indicate the disembodied spirit of a dead person, especially during the first ten days after death. In order to free it from that state, a handful of water mixed with sesame has to be offered to the deceased on a stone placed on kuśa grass and one large pirida is to be offered on kuśa grass everyday for ten days. 
  3. ^ 增支部10集177經》:「若奴索尼婆羅門對世尊這麼說:「喬達摩先生!我們婆羅門施與布施,我們作亡者供養會(saddhāni):『願這布施對親族、親屬的亡者(petā)有益!願親族、親屬的亡者們食用這布施!』喬達摩先生!是否那布施對親族、親屬的亡者有益?是否親族、親屬的亡者們食用那布施?……死後往生到餓鬼界,因為那樣,餓鬼界眾生的食物使他在那裡生存、在那裡存續,抑或從此處的朋友、同僚、親族、親屬呈獻,因為那樣,使他在那裡生存、在那裡存續,婆羅門!這是可能的情況,布施對該處生存者有益」
    彌蘭王問》:「尊者龍軍,此諸施主既給布施,奉獻與祖先,想道:『願此抵達他們。』以此因緣,是否任何人得果?」「大王,有得有不得。」「尊者,誰得誰不得?」「大王,投生地獄者不得,生天者不得,投生畜生者不得,四先亡者(peta)中,三先亡不得,即食吐物者(vantāsika),為飲渴所逼者(khuppipāsina),為渴欲所焚者(nijjhāmataṇhika)。他施活命者(paradattūpajīvina),得;被人憶念者,也得。」
  4. ^ 大毗婆沙論》:「末度塞建陀神(Skandha)所說復云何通如說『長者勿怖長者勿怖,我次前生名末度塞建陀,與長者常為親友,今生四大王眾天中,恆住此始縛迦門上守護人眾』耶?答:有說,彼是天趣。問:若爾,何故奪人精氣,亦斷人命,受人祠祀耶?答:彼無是事。但彼所領鬼神,有奪人精氣等事。如是說者,彼是鬼趣。問:訶利底(Hariti,鬼子母)神頌當云何通?答:彼於諦愚實不能見,而以深信故發此言。又於爾時聞說四諦起增上慢生見諦想故作是說。問:末度塞建陀所說復云何通?答:彼於趣愚,實不能辯。以自高故,說我生天。如今富人向僕隸邊自稱高貴,彼亦如是。又彼承事四大王眾天,而以自身攝同所事故作是說。諸依地住神如,鳩槃荼(kumbhāṇḍa)、藥叉(Yakṣa)、邏剎娑(Rākṣasa,羅剎)、羯吒布怛那(Kaṭapūtana,富單那)等皆鬼趣攝。」
    嘉祥吉藏《法華義疏》卷1:「揵撻婆(Gandharva)是鬼神道攝」。
    大智度論》:「三種鬼道。餓鬼、食不淨鬼、神鬼」
  5. ^ 大毗婆沙論》:「被驅役故名鬼,恆為諸天處處驅役常馳走故。」
  6. ^ 6.0 6.1 印順. 華雨集第四冊-三 鬼與地獄. 
  7. ^ 大毗婆沙論》:「問:何故彼趣名閉戾多?答:施設論說:如今時鬼世界王名琰魔。如是劫初時,有鬼世界王名粃多。是故往彼生彼諸有情類,皆名閉戾多,即是粃多界中所有義,從是以後皆立此名。」
  8. ^ 《阿毘達磨藏顯宗論》:「諸鬼本住琰魔王國,從此展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下,深過五百踰繕那量,有琰魔王都,縱廣量亦爾。」
  9. ^ 9.0 9.1 《阿毘達磨藏顯宗論》:「鬼有三種:謂無、少、多財。無財,復三:謂炬、針、臭口。少財,亦有三:謂針、臭毛、癭。多財亦有三:謂希祠、棄、大勢,廣釋此九如順正理然諸鬼中,無威德者,唯三洲有,除北俱盧。若有威德,天上亦有。贍部洲西渚有五百,於中有二,唯鬼所居。渚各有城,二百五十。有威德鬼住一渚城,一渚城居無威德鬼。諸鬼多分,行竪而行。於劫初時皆同聖語,後隨處別種種乖訛。」
    大毗婆沙論》:「四大王眾天及三十三天中,雖有大威德鬼,與諸天眾守門防邏導從給使。……時王見彼有威德鬼。首冠花鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊戲。見無威德鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。」。
  10. ^ 阿毘達磨順正理論卷第31
  11. ^ 《大智度論》卷30
  12. ^ 餓鬼. 
  13. ^ 大毗婆沙論》:「問:亦有人所承事以為天者,如筏栗達那神、旃稚迦神、旃荼履迦神、布刺拏跋達羅神(Pūrṇabhadra,富那跋陀)、摩尼跋達羅神(Manibhadra英語Manibhadra)、訶利底神(鬼子母)、末度塞建陀神(塞建陀韋馱)等,為是天趣為鬼趣耶?若是天趣,何故奪人精氣,亦斷人命,受人祠祀?以諸天觀人飲食猶如糞穢,不應貪餮以為香美故。……答:有說,彼是天趣。問:若爾何故奪人精氣,亦斷人命受人祠祀耶?答:彼無是事。但彼所領鬼神有奪人精氣等事。如是說者,彼是鬼趣。……」
  14. ^ 大毘婆沙論》:「於彼中有阿素洛今當說。謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說。契經唯說有五趣故。問何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。……復次素洛名同類。彼先與天相近而住。然類不同故名阿素洛。……問諸阿素洛何趣所攝。答有說是天趣攝。問若爾何故不能入正性離生。答諂曲所覆故。……以為如是諂曲心所覆故。不能入正性離生。復次不可以不能入正性離生故便謂惡趣所攝。如諸達絮及篾戾車人亦不能入正性離生。而非惡趣所攝彼亦應爾。如是說者是鬼趣攝。問若爾何故經說。帝釋語毘摩質怛羅(Vimalacitra)阿素洛王言。汝本是此處天。答帝釋應言汝本是此處鬼。而言天者以尊敬婦公故作此愛語。又令設芝聞生歡喜。問若是鬼者何以與諸天交親耶。答諸天貪美色故不為族姓。如設芝阿素洛女端政無比。是故帝釋納以為妻。亦如大樹緊捺洛王女名為奪意端政無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子蘇達那菩薩求娉為妻此亦如是。問何以復能與天鬪戰。答亦有劣者與勝者共諍。如奴與主鬪狗與人鬪。」
    順正理論》:「阿素洛者。與諸天眾。違諍交通。言本是天。威德殊勝。由斯等故。天趣所收。諦現觀中。無堪能故。似非人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝。……故阿素洛。唯鬼趣收。」
    大智度論》:「問曰:阿修羅即為五道所攝。是阿修羅非天非人,地獄苦多畜生形異,如是應鬼道所攝。答曰:不然。阿修羅力與三十三天等。何以故?或為諸天所破,或時能破諸天。如經中說,釋提桓因為阿修羅所破。四種兵眾入藕根孔以自藏翳,受五欲樂與天相似,為佛弟子。如是威力,何得餓鬼所攝?以是故應有六道。復次如阿修羅、甄陀羅乾沓婆鳩槃茶、夜叉、羅剎、浮陀英語Budha等大神,是天、阿修羅民眾,受樂小減諸天,威德變化隨意所作。是故人疑言,是修羅非修羅?修羅秦言大也。說者言:是阿修羅非修羅。阿修羅道初得名,餘者皆同一道。問曰:經說有五道,云何言六道?答曰:佛去久經流遠,法傳五百年後,多有別異,部部不同,或言五道,或言六道。若說五者,於佛經迴文說五。若說六者,於佛經迴文說六。又摩訶衍中,法華經說有六趣眾生。觀諸義旨,應有六道。復次分別善惡,故有六道。善有上中下故,有三善道天人阿修羅。惡有上中下故,地獄畜生餓鬼道。若不爾者惡有三果報,而善有二果,是事相違,若有六道於義無違。問曰:若龍王金翅鳥,力勢雖大猶為畜生道攝。阿修羅亦應餓鬼道攝。何以更作六道?答曰:是龍王金翅鳥雖復受樂,傍行形同畜生故畜生道攝。地獄餓鬼形雖似人,以其大苦故不入人道。阿修羅力勢既大,形似人天故,別立六道是為略說。」
  15. ^ 八部鬼眾. 
  16. ^ 《大毗婆沙論》:「如緊捺落、畢舍遮、醯盧索迦、婆路尼折羅、頗勒窶羅等皆傍生趣攝。彼形雖上立而猶有傍生相。謂或有耳尖。或有戴角。或執險杖。或作諸鳥獸頭。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣攝。」
    《順正理論》:「難陀跋難陀等。雖是傍生。然其威德自在。勝諸天眾。」
  17. ^ 林崇安. 夜叉是天趣或鬼趣略探 (PDF). 

外部連結[編輯]

六道輪迴
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