餓鬼

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餓鬼
餓鬼草紙

餓鬼梵語प्रेतPreta;巴利語:peta),又稱祖父鬼(梵语:Pitṛ英语Pitrs,义爲父辈、父系,和英文father同詞源)或,音譯薜茘多閉戾多卑帝黎等,本自於印度固有的死後信仰[1][2][3],而又為佛教所加以條理簡別,成為類似於魑魅魍魎鬼神精怪[4] ,常為天人(Deva,提婆)所驅使[5]。印度傳說:世界最初的鬼王,名閉多,是父或祖父(老祖宗),所以閉戾多是父或祖父所有的意思。後來的鬼王,名為閻魔羅王(Yamarāja,或譯琰魔、閻魔、閻羅,簡稱閻王)[6][7]或民间信仰中的部分

鬼概分二類:一、住在地獄世界的,由閻魔羅王治理。二、散在人間的,多數在樹林山野中,故有时亦將樹林唤作「鬼村」[8][6],其中亦有不少分类,如:停留在前世屍体周围不愿离去的,称爲“守尸鬼”;慳守在前世累積的財富周圍不願離去的,稱爲“錢櫃鬼”、“守財鬼”。阳间野鬼生活在人類周圍,但通常大部分人無法見到。

因果论认为是前世有大贪欲、吝嗇、恶多善少者,会堕落於此道受恶报,饿鬼道(或稱之為鬼神道、鬼道)是六道轮回中的惡趣(恶趋、恶道),代表著三不善根中的貪欲。此道絕大多數的鬼生活飢饉貧乏,無人施食或無法接受饮食,食物到嘴边会化成火炭,走在河边亦见不到、饮不到河水,故一直处飢渴的状态,貪婪多欲,永遠無法滿足,所以籠統稱之為餓鬼。雖然往往翻譯為「餓鬼」,但其實薜茘多不一定飢餓,其中也有富裕奢華甚至有大神通者,其力堪比於天人,如夜叉(勇健鬼)、羅剎(兇惡鬼),被佛教認為是具有大能力的鬼王。有時這些鬼也居住在地居天界,如四大天王部眾,故餓鬼道之眾生和民間俗稱的又非完全重合。[9]

概述[编辑]

佛經中,關於鬼(薜茘多)的種類,諸經論所說互有不同[10]

如《順正理論》說鬼(薜茘多)可分成三大類:無財、少財、與多財。[11][9][12]

  1. 無財鬼又分成:
    1. 炬口(又稱焰口)鬼:飲食入口就化為火焰,这是由极端的吝啬所受到的苦果。
    2. 針口鬼:肚子大,咽喉卻細小如針,無法吞嚥食物。
    3. 臭口鬼:嘴巴腐爛發臭,自熏嘔吐,不能飲食。
  2. 少財鬼分成:
    1. 針毛鬼:體毛坚利似針,無法靠近,且針毛刺穿其身體,十分痛苦。
    2. 臭毛鬼:體毛惡臭,自熏嘔吐,不能飲食。
    3. 癭鬼:咽喉生有癭瘤,致不能飲食,癭瘤還會破膿,以膿水爲食方能暫解飢餓。
  3. 多財鬼則分成:
    1. 希祠鬼:以人類祭祀物(食物冥鏹紙錢等)為食。這類鬼前世爲人時性吝嗇,不惜為非作歹囤聚財富,故感召餓鬼果報,但有飛天神通,能享用祠堂、祭祀的物品。
    2. 希弃鬼:以人類遺洩物、嘔吐物為食。
    3. 大勢鬼:指夜叉羅剎等大力鬼王,他們的神通福報近於天人,他們也能降福施災,甚至研習佛法、護持修習佛法者。

《大智度論》則說鬼有二種:弊鬼、餓鬼。

  1. 弊鬼者,如天受樂,但與餓鬼同住,為餓鬼之主;
  2. 餓鬼者,腹如山谷,咽如針頭,唯有黑皮、筋、骨三事,無數百歲不聞飲食之名。[13]

《正法念處經·餓鬼品》有36種鬼

1.獲身鬼(迦婆離)。 身高為人的兩倍,無面目,手足穿孔,有如獲足,熱火滿中,焚燒其身。前世受人雇用,作殺生之業,及貪占別人寄存的物品者,死後受此惡報。

2.針口鬼(蘇支目佉)。咽喉細如針尖,腹大如山,滴水難進,常受饑渴,並受寒熱、蚊叮、熱病等苦。生前僱人殺生,及婦人誑夫惜財而不布施者,死後受此惡報,報盡生為遮吒迦鳥,唯食雨水,常不得飽。其後生於人中,亦常饑渴貧困。

3.食吐鬼(槃多婆)。常求人嘔吐物為食,而多時不得,常被飢火焚燒,於曠野中四處奔走。女人誑騙其夫,憎惡其子,美味獨享,不與丈夫子女者,死後受此惡報、報盡受畜生身,亦常食嘔吐穢物,後生人中,多為乞丐之流。

4.食糞鬼(毗師他)。以人糞為食,求之不得。生前慳貪不施,或以不凈食物施僧道,得受此報。報盡生於人中,貧窮多病,身體臭穢,受人輕。

5.無食鬼(阿婆)。饑渴火燃,悲啼奔跑,才見泉池,水即枯竭,或見守水惡鬼毆打而不得飲。為人慳嫉妄語,誣陷好人,令其身陷囹吾,饑渴而死,由此惡業生為無食鬼,報盡生人,多難保胎,即令出生,也多短命多難、餓死獄中。

6.食氣鬼(犍陀)。唯得人祭神祭天的供品氣味為食,常不能多。生前獨食美味,不給妻子兒女,故受此報。報盡生於人中,亦貧窮多病。

7.食法鬼(達摩婆)。尖發蓬亂,身毛甚長,身體贏瘦,唯皮包骨,爪甲長利,淚流如雨,常被饑渴所苦,唯於僧寺聽人說法及讚嘆說法,得以活命。生前為活命求財而說法,心不敬重,所說不符佛法,得財慳吝不施,故受此報。報盡生人,多為天祠神廟的看管者,常乞食活命。

8.食水鬼(婆利蘭)。形如焦木,常受饑渴,只能渡河人足下遺落之餘水活命,若自己取水,守水鬼便以杖撾打。生前賣酒,摻水以騙人,不修福德,而得此報。報盡生人,亦貧窮困厄,生在乾旱之地,常受渴乏。

9.希望鬼(阿(貝+奈)迦)。麵包皺黑,雙淚常流,頭髮覆面,手足破裂,身色如黑雲,常受饑渴,唯能得世人祭祀亡靈之供品而食之。生前貪惡,買賣常欺誑人,故受此報。報盡生人,為下童僕。

l0.食唾鬼((口+企)吒)。常受饑渴,唯能食人唾沫以自活。生前以不凈食物說為凈食,施出家人,或以非所可食之物施持凈戒人,因得此報,報盡生人,貧窮下,多病消瘦,作除糞事,或於僧寺乞殘食活命。

11.食鬘鬼(摩羅婆)。生於寺廟中,有神通,能示祈神者以惡夢,唯能得人所祭供的花鬘為食。生前偷佛像前及師長的花鬘,故得此報。報盡生人,多守園種花,賣花活命。

12.食血鬼(囉訖吒)。即羅剎鬼,世人或名夜神,以血塗泥而祭供,即以此血為食,能恐嚇信奉祈禱之人。生前嗜食血肉,殺生血食,不給妻子兒女,死受此報。報盡若人生中,為民之類,啖食人肉。

13.食肉鬼(菩娑婆)。夜之一,生於巷陌寺廟,形狀醜惡,有神通,食肉。生前屠宰賣肉,斗秤不平,以為貴,而能以肉設宴待客,故得此報。報盡若生人中,為邊鄙之地蠻夷之屬,喜食人肉。

14.食香菸鬼(蘇犍陀)。夜之一。身塗眾香,樂自娛,並有神通,以世人所供香菸為食。生前以賣香為業,以劣為貴,而得此報。報盡若生人中,家世貧寒,而身有香氣。

15.疾行鬼(阿毗遮多)。夜之一。於不凈處啖食不凈,「其行迅疾,一念能至百千由旬」,能擾惱行不凈(淫穢等事)之人,現身恐嚇,或示惡夢,可用惡咒召來,作害人之事,被世間迷信者奉事供養。生前出家而破戒,遊走鄉鎮,欺誑求財,故受此報。報盡若生人中,生巫覡家,守鬼神廟。

16.伺便鬼(蚩陀邏)。遍身毛孔自出火焰燒炙其身,常奔走悲號,求索飲食,唯能入逆塔而行、敬拜天神廟及淫穢人身中,食其精氣。常伺人之此類過錯,故名。生前誑騙取財,或伺人之隙勒索劫奪財物,受此惡報。若報盡生人,多遭厄難災禍。 17.地下鬼(波多羅)。身長二十里,頭髮蓬亂,身體贏瘦,風寒襟戰,常受饑渴,在地下黑暗之處受諸劇苦。生前枉法取財,誣陷人使坐黑牢,而得此報。報盡縱得生人,多目盲,常處幽暗,貧窮下賤。

18.大力神通鬼(牟利提)。生於深山海諸,神力自在,常受諸樂,只是有無量苦惱餓鬼圍繞左右。生前非法取財,為圖私利,以不凈心布施(賄賂等),故受此報。若報盡生人,於饑荒之世為國王大臣。

19.熾燃鬼(闍婆利)。火從身出,號叫奔走。生前誑騙、搶劫他人財物,破人城郭,殺戮人民,掠得財寶,貢與國王大臣豪貴以求尊榮,死受此報。報盡若生人中,常被人害,財物常被王、賊劫奪,登高顛墜而傷身失命。

20.伺嬰兒便鬼(蚩陀羅)。夜之一,神力自在,常念宿世怨家,嗔恨含毒,見婦女生兒,便伺求其過失(如門中大小便等),殺害嬰兒,若不得便,則懷恨命終。生前因人殺其嬰兒而發惡誓報復,故受此報。報盡若生人中,猶常懷怨恨。

21.欲色鬼(迦摩)。俗稱如意夜。能隨心變形,欲美則美,欲丑則丑,能入人家盜食,化作婦女與男人交合。生前賣淫得財,施與凡人,死受此報。報盡若生人中,多為戲子女。

22.海諸鬼(牟陀羅提波)。生於海諸中,常受暑熱,瘦得皮包骨,不得水飲,唯食朝露。生前在曠野中趁機敲詐遠行病乏之人,死受此報。報盡若生人中,亦在海諸,或僅一足,或短足。

23.執杖鬼。為閻羅王使者,形狀醜惡可怕,手持刀杖,頭髮蓬亂,長唇下垂,長耳大腹,受閻羅王(即俗稱閻王)派遣,捕捉罪人。唯以風氣為食。生前為國王大臣豪貴之爪牙,專行暴惡,心無慈愍,死受此報。報盡若生人中,多在邊僻險難之處,為人作嚮導。

24.食小兒鬼(婆羅婆)。偷取人家嬰兒為食。生前以巫術咒龍除雹等以誑惑病人,騙人錢財,墮地獄中,從地獄出,受此惡報。

25.食人精氣鬼(烏殊婆)。常受饑渴,空中降刀,斬斫其身,奔走逃避。唯能伺惡人之便,入其身中食其精氣。生前巧言騙人,詐言為人親友,騙人投軍戰死,取其財物,死受此報。報盡若生人中,常守祠廟,貧窮困厄。

26.婆羅門羅剎。常被饑渴逼,奔馳急走,於空巷道路婆羅門(祭司)殺生祭神之處,伺機殺害人。生前殺生設宴,買貴賣,貪嫉破壞,死受此報。報盡若生人中,常好食人肉。

27.火爐燒食鬼(君茶)。為饑渴所逼,奔走求食,唯能得天祠神廟中火祭之殘食,帶火而食。生前貪吃僧食,死受此報。報盡若生人中,多遭火燒。

28.不凈巷陌鬼(阿輸婆囉他)。生於廁所等污穢之處,以糞為食,然有惡鬼守糞,常不得食,一月半月方得一餐,若食飽,守糞惡鬼強打令吐。生前以不凈食施梵行清凈之人,死受此報。報盡若生人中,多為淫女、婦女。

29.食風鬼(婆移婆)。常被饑渴所逼,奔走四方,張口求食,風從口入,見為飲食,實則空無一物。生前許諾出家人、貧病者,答應施給飲食,及至其來,而不守諾,死受此報。報盡若生人中,貧窮卑,人有所許,終皆落空。

30.食火炭鬼(央伽囉婆)。常至冢墓,以燒屍炭火為食。生前典主刑獄,虐待囚犯,令其饑渴,死受此報。報盡若生人中,多在饑荒之處,所食粗惡。

31.食毒鬼(毗沙婆)。生於山窟極寒極熱險惡之處,以毒藥丸為食,即後即死,死而又活,被鳥啄眼。生前以毒藥害人以貪取其財物,墮地獄中,從地獄出,受此惡報。報盡若生人中,猶喜以毒藥害人,復墮地獄。

32.曠野鬼(阿吒毗)。飢火燒身,奔走曠野,呼叫求水,遙望見水,近之則無,受荊棘刺足、雕鷲啄目等苦。生前為強盜,於曠野無水險難之處,破壞林木水源,以伺機劫人財物,死受此報。報盡若生人中,常行山野險路。

33.冢間食熱灰土鬼((貝+奈)摩舍羅)。常饑渴熱惱,以燒屍處熱灰土為食,一月方得一餐,或不得。頭戴熱鐵鬘,燒炙頭面,並受多刺刀杖打斫。生前盜人供佛之花賣之,死受此報。報盡若生人中,為民、屠兒、劊子手等。

34.樹中住鬼(毗利差)。生於樹中,受寒熱交迫、蟲蟻唼食等苦,唯得人棄於樹下之殘食而食之。生前砍伐人造林木或盜伐僧寺園林樹木,死受此報。報盡若得生人,多以賣藥草林花卉為業。

35.交道鬼(遮鬼波地)。住十字路口,自然有鐵鋸截身,唯得人於道口祭供之食而食之,常受饑渴。生前劫奪趕路人的乾糧而令其受餓,死得此報。報盡若得生人,貧窮下,操屠宰之業。

36.殺身鬼(魔羅迦那)。為魔王所攝,憎嫉佛法中修行之人,於僧眾坐禪等時伺機擾亂其心,或發惡聲恐嚇。常有熱鐵槌從口而入,生前邪見迷信,不信正法,墮於地獄,多劫受苦,從地獄出,受此惡報。縱生為人,亦貧窮下,多盲聾瘖啞。[14]

不過,除了這些少數有福鬼眾之外,大多數饿鬼道的众生非常痛苦,其痛苦是我们所无法想像的。有的餓鬼小孩的頭很大,長滿、腹部鼓漲;经常很饿,连一点吃的也得不到,一滴水也得不到。之所以会投生在饿鬼道是因为的缘故。饿鬼道的众生是胎生的,而且每胎便会生下几百个小鬼婴,自己都吃不飽,還要供小孩吃,更加苦楚。

有一種觀點,會把在民間廣受香火的地方神祇,視之為鬼神道中有威德的鬼王,也有視為天趣[15][16]印度神話中的阿修羅,在佛教中,也有被視為鬼趣或天趣所攝,或別立阿修羅趣的不定說[17]

八部鬼众[编辑]

四天王所領之八類鬼神,亦稱八部眾[18]。即:

  1. 乾闥婆(梵 gandharva),譯為香陰,乃不食酒肉,唯以香資陰(陰即身之意),帝釋天樂神即是。
  2. 毘舍闍(梵 piśāca),譯為噉精氣、啖精氣鬼,乃食人之精氣及五穀之精氣。
  3. 鳩槃荼(梵 kumbhānda),譯為甕形,以其陰似甕故,即厭魅鬼、冬瓜鬼。
  4. 薜荔多(梵 preta), 譯為餓鬼。
  5. 諸龍眾(梵 nāga), 龍有四種,即:(1)守天宮殿,持令不落,天龍者一。(2)興雲致雨,利益人間,天龍者二。(3)地龍,決江開瀆。(4)伏藏龍,守轉輪王大福人寶藏。
  6. 富單那(梵 pūtana),譯為臭餓鬼或熱病鬼,乃主熱之病鬼。
  7. 夜叉(梵 yakṣa),又稱藥叉,譯為勇健,有地行夜叉、虛空夜叉、天夜叉三種。
  8. 羅剎(梵 rākṣasa),譯為速疾鬼,又稱可畏,以其暴惡可畏故名。

此八類鬼神當中,有些說法認為有些為天趣所攝,如夜叉等;有些則說為傍生趣所攝,如毘舍闍諸龍[19][20]

與「鬼」的不同[编辑]

餓鬼和通常所說的「」並不相同。餓鬼和人一樣,為六道的一部份,擁有色身(物質身);和鬼接近的概念在佛教多是中陰身,是有情眾生往生前的暫時狀態。

佛經故事[编辑]

面燃鬼王傳說[编辑]

釋迦佛的侍者阿難尊者在林間禪定時,忽見一位餓鬼鬼王,自稱「面燃」,說阿難三天之後將墮落餓鬼道。想避免就要布施餓鬼,供養三寶。阿難於是請佛陀指示,佛祖授以《陀羅尼施食法》,後阿難依法,設「面燃大士」的牌位,設齋供僧來祈福,因此獲得解脫。

「面燃」究竟為何邂逅阿難,佛教說法有數個:一是祂是觀音大士化身,故稱「大士爺」。二是祂原為諸鬼的首領,因受觀音大士教化而皈依其門下,從此亦被稱作「大士爺」,成為護持盂蘭節普渡事項的護法神

鬼子母神傳說[编辑]

傳說釋迦牟尼佛住世时,饿鬼「鬼子母神通很大,她为了养活許多子女,专杀害人间的婴孩為生。於是,釋迦佛施展法力,把她的鬼子女藏在佛的食缽中。鬼子母无法找到孩子,只好向佛求救。佛向她說教,要求她不要殺世間嬰孩為食,並且願意在自己的眾用餐之前,先布施食品給她們餓鬼。「鬼子母神」悔悟,從此護持佛門,成為佛教的重要護法神之一,還專門保護幼童。

由此典故可知,饿鬼道中的飢餓众生,不单自己难得饮食,而且每胎便有几百个小孩出生,令生活更见困苦。

佛教施食[编辑]

佛教歷來有施食解救餓鬼的傳統,如放焰口盂蘭盆供等。

一些佛教徒亦会在每次吃饭时留下一口食物,诵咒語及作手印加持,再把它佈施给饿鬼。

參見[编辑]

參考文獻[编辑]

  1. ^ Do ghosts and spirits exist in Hindu beliefs?. When a person dies then he becomes a preta (Ghost). Generally this phase is temporary and as soon as the funeral rites are over, the preta state is over and the jiva then gets the status of Pitru (manes or forefathers). However, if the funeral rites are not duly performed or the death and actions of the person is not good then he may get stuck in the limbo or preta phase 
  2. ^ Swami Harshananda. Preta. Preta literally means ‘one who has gone away from here’. This word is generally used to indicate the disembodied spirit of a dead person, especially during the first ten days after death. In order to free it from that state, a handful of water mixed with sesame has to be offered to the deceased on a stone placed on kuśa grass and one large pirida is to be offered on kuśa grass everyday for ten days. 
  3. ^ 增支部10集177經》:「若奴索尼婆羅門對世尊這麼說:「喬達摩先生!我們婆羅門施與布施,我們作亡者供養會(saddhāni):『願這布施對親族、親屬的亡者(petā)有益!願親族、親屬的亡者們食用這布施!』喬達摩先生!是否那布施對親族、親屬的亡者有益?是否親族、親屬的亡者們食用那布施?……死後往生到餓鬼界,因為那樣,餓鬼界眾生的食物使他在那裡生存、在那裡存續,抑或從此處的朋友、同僚、親族、親屬呈獻,因為那樣,使他在那裡生存、在那裡存續,婆羅門!這是可能的情況,布施對該處生存者有益」
    彌蘭王問》:「尊者龍軍,此諸施主既給布施,奉獻與祖先,想道:『願此抵達他們。』以此因緣,是否任何人得果?」「大王,有得有不得。」「尊者,誰得誰不得?」「大王,投生地獄者不得,生天者不得,投生畜生者不得,四先亡者(peta)中,三先亡不得,即食吐物者(vantāsika),為飲渴所逼者(khuppipāsina),為渴欲所焚者(nijjhāmataṇhika)。他施活命者(paradattūpajīvina),得;被人憶念者,也得。」
  4. ^ 大毗婆沙論》:「末度塞建陀神(Skandha)所說復云何通如說『長者勿怖長者勿怖,我次前生名末度塞建陀,與長者常為親友,今生四大王眾天中,恒住此始縛迦門上守護人眾』耶?答:有說,彼是天趣。問:若爾,何故奪人精氣,亦斷人命,受人祠祀耶?答:彼無是事。但彼所領鬼神,有奪人精氣等事。如是說者,彼是鬼趣。問:訶利底(Hariti,鬼子母)神頌當云何通?答:彼於諦愚實不能見,而以深信故發此言。又於爾時聞說四諦起增上慢生見諦想故作是說。問:末度塞建陀所說復云何通?答:彼於趣愚,實不能辯。以自高故,說我生天。如今富人向僕隸邊自稱高貴,彼亦如是。又彼承事四大王眾天,而以自身攝同所事故作是說。諸依地住神如,鳩槃荼(kumbhāṇḍa)、藥叉(Yakṣa)、邏剎娑(Rākṣasa,羅剎)、羯吒布怛那(Kaṭapūtana,富單那)等皆鬼趣攝。」
    嘉祥吉藏《法華義疏》卷1:「揵撻婆(Gandharva)是鬼神道攝」。
    大智度論》:「三種鬼道。餓鬼、食不淨鬼、神鬼」
  5. ^ 大毗婆沙論》:「被驅役故名鬼,恒為諸天處處驅役常馳走故。」
  6. ^ 6.0 6.1 印順. 華雨集第四冊-三 鬼與地獄. 
  7. ^ 大毗婆沙論》:「問:何故彼趣名閉戾多?答:施設論說:如今時鬼世界王名琰魔。如是劫初時,有鬼世界王名粃多。是故往彼生彼諸有情類,皆名閉戾多,即是粃多界中所有義,從是以後皆立此名。」
  8. ^ 《阿毘達磨藏顯宗論》:「諸鬼本住琰魔王國,從此展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下,深過五百踰繕那量,有琰魔王都,縱廣量亦爾。」
  9. ^ 9.0 9.1 《阿毘達磨藏顯宗論》:「鬼有三種:謂無、少、多財。無財,復三:謂炬、針、臭口。少財,亦有三:謂針、臭毛、癭。多財亦有三:謂希祠、棄、大勢,廣釋此九如順正理然諸鬼中,無威德者,唯三洲有,除北俱盧。若有威德,天上亦有。贍部洲西渚有五百,於中有二,唯鬼所居。渚各有城,二百五十。有威德鬼住一渚城,一渚城居無威德鬼。諸鬼多分,行竪而行。於劫初時皆同聖語,後隨處別種種乖訛。」
    大毗婆沙論》:「四大王眾天及三十三天中,雖有大威德鬼,與諸天眾守門防邏導從給使。……時王見彼有威德鬼。首冠花鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊戲。見無威德鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。」。
  10. ^ 不同种类的鬼如何获得最大福报 
  11. ^ 阿毘達磨順正理論卷第31
  12. ^ 馮達庵《佛法要论》
  13. ^ 《大智度論》卷30
  14. ^ 正法念處經·餓鬼品
  15. ^ 餓鬼. 
  16. ^ 大毗婆沙論》:「問:亦有人所承事以為天者,如筏栗達那神、旃稚迦神、旃荼履迦神、布刺拏跋達羅神(Pūrṇabhadra,富那跋陀)、摩尼跋達羅神(Manibhadra英语Manibhadra)、訶利底神(鬼子母)、末度塞建陀神(塞建陀韋馱)等,為是天趣為鬼趣耶?若是天趣,何故奪人精氣,亦斷人命,受人祠祀?以諸天觀人飲食猶如糞穢,不應貪餮以為香美故。……答:有說,彼是天趣。問:若爾何故奪人精氣,亦斷人命受人祠祀耶?答:彼無是事。但彼所領鬼神有奪人精氣等事。如是說者,彼是鬼趣。……」
  17. ^ 大毘婆沙論》:「於彼中有阿素洛今當說。謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說。契經唯說有五趣故。問何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。……復次素洛名同類。彼先與天相近而住。然類不同故名阿素洛。……問諸阿素洛何趣所攝。答有說是天趣攝。問若爾何故不能入正性離生。答諂曲所覆故。……以為如是諂曲心所覆故。不能入正性離生。復次不可以不能入正性離生故便謂惡趣所攝。如諸達絮及篾戾車人亦不能入正性離生。而非惡趣所攝彼亦應爾。如是說者是鬼趣攝。問若爾何故經說。帝釋語毘摩質怛羅(Vimalacitra)阿素洛王言。汝本是此處天。答帝釋應言汝本是此處鬼。而言天者以尊敬婦公故作此愛語。又令設芝聞生歡喜。問若是鬼者何以與諸天交親耶。答諸天貪美色故不為族姓。如設芝阿素洛女端政無比。是故帝釋納以為妻。亦如大樹緊捺洛王女名為奪意端政無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子蘇達那菩薩求娉為妻此亦如是。問何以復能與天鬪戰。答亦有劣者與勝者共諍。如奴與主鬪狗與人鬪。」
    順正理論》:「阿素洛者。與諸天眾。違諍交通。言本是天。威德殊勝。由斯等故。天趣所收。諦現觀中。無堪能故。似非人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝。……故阿素洛。唯鬼趣收。」
    大智度論》:「問曰:阿修羅即為五道所攝。是阿修羅非天非人,地獄苦多畜生形異,如是應鬼道所攝。答曰:不然。阿修羅力與三十三天等。何以故?或為諸天所破,或時能破諸天。如經中說,釋提桓因為阿修羅所破。四種兵眾入藕根孔以自藏翳,受五欲樂與天相似,為佛弟子。如是威力,何得餓鬼所攝?以是故應有六道。復次如阿修羅、甄陀羅乾沓婆鳩槃茶、夜叉、羅剎、浮陀英语Budha等大神,是天、阿修羅民眾,受樂小減諸天,威德變化隨意所作。是故人疑言,是修羅非修羅?修羅秦言大也。說者言:是阿修羅非修羅。阿修羅道初得名,餘者皆同一道。問曰:經說有五道,云何言六道?答曰:佛去久經流遠,法傳五百年後,多有別異,部部不同,或言五道,或言六道。若說五者,於佛經迴文說五。若說六者,於佛經迴文說六。又摩訶衍中,法華經說有六趣眾生。觀諸義旨,應有六道。復次分別善惡,故有六道。善有上中下故,有三善道天人阿修羅。惡有上中下故,地獄畜生餓鬼道。若不爾者惡有三果報,而善有二果,是事相違,若有六道於義無違。問曰:若龍王金翅鳥,力勢雖大猶為畜生道攝。阿修羅亦應餓鬼道攝。何以更作六道?答曰:是龍王金翅鳥雖復受樂,傍行形同畜生故畜生道攝。地獄餓鬼形雖似人,以其大苦故不入人道。阿修羅力勢既大,形似人天故,別立六道是為略說。」
  18. ^ 八部鬼眾. 
  19. ^ 《大毗婆沙論》:「如緊捺落、畢舍遮、醯盧索迦、婆路尼折羅、頗勒窶羅等皆傍生趣攝。彼形雖上立而猶有傍生相。謂或有耳尖。或有戴角。或執險杖。或作諸鳥獸頭。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣攝。」
    《順正理論》:「難陀跋難陀等。雖是傍生。然其威德自在。勝諸天眾。」
  20. ^ 林崇安. 夜叉是天趣或鬼趣略探 (PDF). 

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