中元節與盂蘭盆節

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中元節、盂蘭盆節
香港盂蘭節舉行的盂蘭勝會
香港盂蘭節舉行的盂蘭勝會
中文名稱
繁體 中元節、盂蘭盆節、鬼節、七月半
简体 中元节、盂兰盆节、鬼节、七月半
日文名稱
日文汉字 盂蘭盆 · お盆
假名 うらぼん · おぼん
羅馬字 Urabon · Obon
韓文名稱
谚文 백중날 · 백종날 · 망혼일 · 중원 · 우라본
韩文汉字 百中날 · 百衆날[1] · 百種 · 亡魂日 · 中元 · 盂蘭盆
文观部式 Baekjungnal · Baekjongnal · Manghonil · Jungwon · Urabon
馬賴式 Paekchungnal · Paekchongnal · Manghonil · Chungwŏn · Urapon
越南文名稱 ()
國語字 Vu-lan Tết Trung nguyên
漢喃文 盂蘭 節中元
琉球語名稱
琉球漢字 盂蘭盆 · 御中元
琉球國字頭 イーランベン[2]
拉丁化 iiranben

中元節盂蘭盆節東亞文化上在七月十五的傳統節日,本來中元節是初秋慶賀豐收、酬謝大地的節日,後來道教視中元節為地官赦罪日,佛教傳入後又以此日為盂蘭盆節,加上東亞巫覡宗教及民間信仰習合,不少地區在同一日都有各式活動。民間俗稱鬼節七月半

日本在明治維新後,一些地區改為格里曆7月15日,另一些則改為格里曆8月,接近農曆原來的日子。

起源[编辑]

中元節的出現不會遲於漢代,最初是農民在夏末秋初祭祀田神、感謝大地的節日,《史記·滑稽列傳·淳于髡》記載,當時農家以豬蹄、酒來祭田神,祈求五穀豐收。[3],後來祭品不限於豬蹄與酒,祭祀場地也不限於農田之內[4]

道教出現後,中元節加入了道教相關內容,這天在道教又是中元地官寶誕,是地官大帝赦罪的日子,有祭祖的習俗,並祈求地官大帝赦免祖先亡魂之罪,並由個人的祖先擴大至一切亡魂。佛教徒在佛歡喜日供養眾僧,以功德迴向父母,稱為盂蘭盆法會,後來這天就有了盂蘭盆節的名稱。道教為祖先及亡魂祈求赦罪與佛教作功德令累世父母祖先解脫的儀式目的相似,且同樣符合東亞傳統的孝道,於是佛、道的習俗結合起來[5]

由於道教的地官赦罪日同時也是祭祀一切亡靈的日子,佛教法會中的施眾僧又演變成施餓鬼儀式,後來民間就相傳那一天地府大門打開,陰間鬼魂會被釋放出來,由冥間大神面燃大士普渡真君管理。有子孫、後人祭祀的鬼魂回到家中神主牌去接受香火供養;無主孤魂就四處徘徊找食物。基於人飢己飢、人溺己溺、惠及眾鬼的思想,人們紛紛在七月,舉行設食祭祀、誦經作法等「普渡」、「施孤」佈施活動,以普遍超渡孤魂野鬼,防止它們為禍人間,又或祈求鬼魂幫助去除疫病和保佑家宅平安。因此這一天會有普渡的習俗,稱為中元普渡,後來民間更發展為盛大的祭典,同時結合佛教、道教思想和儀式,稱為盂蘭盛會盂蘭勝會中元法會中元建醮[5]

佛教典故[编辑]

據《佛说盂兰盆经》的記載,「盂蘭盆(ullambana)」是梵語उल्लम्बन,「盂蘭」意思是「倒懸」;「盆」的意思是「救器」,所以,「盂蘭盆」的意思是用來救倒懸痛苦的器物,衍生出來的意思是:用盆子裝滿百味五果,供養佛陀和僧侶,以拯救入地獄的苦難眾生[6]

道教說法[编辑]

道教全年的盛會分三次(合稱為「三元」),認為「三元」就是天官大帝地官大帝水官大帝三官大帝」的別稱,正月十五、七月十五以及十月十五三官大帝的誕辰。正月十五日稱為「上元」,是天官生日,主要是舉行賜福的儀式。七月十五日稱為「中元」,是地官生日,用以赦免亡魂的罪。十月十五日稱為「下元」,是水官生日,是為有過失的人解除厄運。地官誕是農民慶賀豐收、酬謝土地的日子之一,也是為亡魂赦罪的日子。

民間信仰[编辑]

農民於中元節祭田神、土地的習俗一直流傳,加上宋朝三教合流道教中元节的祭祀亡者灵魂、佛教盂蘭盆會施餓鬼儒家祭祀祖先等活动,加上各地巫覡宗教中國巫覡宗教、日本神道教朝鮮巫教琉球神道结合,构成漢字文化圈的一系列祭祀活动。[7]

閩南臺灣等地民間,相傳整個農曆七月是「鬼月」[8],是地府大門開放的月份,無主孤魂由冥間大神面燃大士普渡真君率領,從陰間到陽間接受供養。因此各地方都紛紛在這一個月舉行「普度」佈施的祭祀儀式,希望好兄弟得到安撫,保佑家宅平安,俗稱爲“鬼節”。

「普度」活動有「公普」和「私普」之分,公普是以地方社區、鄉里祠廟爲中心的大型祭祀活動,私普是個人和公司行號自行進行祭祀的活動,活動可長達一個月,盂蘭盆會或中元普渡就是為亡魂減輕罪業,增加冥福,希望他們早日安息的祭祀活動。特殊的日子在七月初一(開鬼門)、七月十五(地官大帝誕、普度)、七月廿九七月三十(地藏王菩薩誕、關鬼門),其他七月的神誕是獨立的,並不結合在普度的祭祀活動。

法會[编辑]

佛家盂蘭盆法會[编辑]

盂蘭盆法會是根據《盂蘭盆經》,於每年農曆七月十五日舉行,以佛法供養三寶的功德,迴向現生父母身體健康[9]

部派佛教时期,印度就常興辦盂蘭盆會[10]而在中國,《佛說盂蘭盆經》在西晉時由竺法護譯出,因強調藉由供養十方自恣僧,以報答雙親養育之恩,乃至度脫七世父母的思想,與中國崇尚孝道的倫理傳統相符,因此中國歷代帝王的提倡而盛行不衰。南北朝梁武帝時代,始兴盂蘭盆法會[11][12],以报答父母祖先恩德。唐朝时期,法会活动呈现兴盛,官民共乐[13]

道教中元法會[编辑]

道教方面,中國北方盛行太乙救苦天尊之類的法事,太乙救苦天尊,是道教中專責救度亡魂的大神,道教超度科儀中以太乙救苦天尊為主神者,名目繁多。如 :《太乙救苦天尊說拔度血湖寶懺》、《靈寶煉度》、《太乙救苦天尊接引浮生法事》、《九幽燈儀》等等。南方則流行諸多道教懺法,各地不同,如:《三元滅罪水懺》意義在三官大帝中的地官大帝生日,請得地官赦罪赦免先人罪孽;《三元賜福寶懺》是為先人求取冥福廣東一帶則有《呂祖無極寶懺》,是全真道儀式,藉由度人無數的孚佑帝君呂純陽祖師威力,廣度死者入道,安生定冥。

道教的《太乙救苦天尊接引浮生法事》為例:由一道長扮演太乙救苦天尊,端坐高臺正中。諸道士扮演眾仙弟子,立於兩側。天尊(道長飾)用團扇三下,以寶劍(或鐵拐杖、玉如意等法器)敲三下,義為天尊滅地獄之火,以法器破地獄之門,引鬼魂出離地獄,後開始為眾仙、地獄鬼眾與悠遊人世之亡靈講經說法,天尊說法畢,則遣眾仙跳下虛空(飾演的道士們各持法器,跳下高台滿場跳躍),意是拯救四方鬼魂與信徒之祖先。此時天尊作法,並用枝或枝等,蘸金瓶中的甘露法水灑下(也有改為丟擲,供信徒拾取),代表著施食餓鬼眾並超度其出離地獄。

民間盂蘭盆會[编辑]

現時民間的盂蘭盆會或中元普渡大都是糅合佛、道、巫覡宗教、民間信仰而成,除了原來的普渡意義外,還增添了娛樂成份,變成廟會形式的祭典,有歌舞、戲劇等娛樂活動。例如華人的盂蘭盆會常有神功戲演出,近年也有當代流行表演的「歌台」、電子花車。日本、琉球則有盆踊,朝鮮半島有農樂假面舞等。除了祭祀、娛樂外,一些盂蘭盆會還有團結地區、族群的社會功能。

祭祖與超度法事[编辑]

日本家庭的盂蘭盆節祭品

盂蘭盆節與三節是中華傳統節日祭祖的四大節慶。民間信仰中,祖先也會在此時返家探望子孫,故需祭祖,中國大多數地方是七月十五祭祖,少部分地方是七月十四祭祖,十五日祭其他的幽靈。但閩南人的祭祀活動一般在舊曆七月初一到七月底之前進行,並不限於特定的一天。

某些地區通過一定儀式,夜晚接祖先靈魂回家,稱為迎祖靈。每日晨、午、昏,供三次茶飯,直到送回為止。送回時稱為送祖靈華人朝鮮族越南人琉球人會燒紙錢衣物,稱燒「包衣」,或佛門道教超度法事。在中國的一些地區和日本本土,盂蘭盆節是比清明節重陽節更重要的祭祖日。

祭田神[编辑]

農民在這天會祭祀田神,稱為齋田頭,除了是漢代以來的習俗,也常與秋分前後的秋社合併。農民用粉團、雞、黍、瓜、菜等在田間十字路口拜祭田神,祝願豐收[14][4]

各地習俗[编辑]

華人地區[编辑]

華人地區的習俗主要是祭祖以及祭祀孤魂野鬼(又稱「好兄弟」),廣東、港澳稱為燒街衣。近代至今部份人常把中元節與盂蘭盆節視為陰森恐怖的鬼節,有不少禁忌,例如不要貼牆走、不要在七月搬家或結婚、晾衣服不能留到半夜,但部份禁忌如晚上不要外出等並沒有傳統文化基礎,因為傳統上地官誕不少祭祀和慶祝活動都是晚上進行,與傳統習俗有矛盾。

在某些農村地區保留較多祭祀土地神或田神、祈求豐收的習俗。

香港[编辑]

香港人通常稱這節日為盂蘭節,人們會在七月十四在家中祭祖,並且會燒街衣。各區於七月皆有舉辦盂蘭勝會或中元建醮,離島坪洲便是其中一個地方舉辦中元建醮坪洲中元建醮於每年農曆七月十二至十五日舉行,一連四日,最熱鬧的一天為七月十五日,當日的儀式包括走午朝走龍船放水陸燈擺天席爭奪祭品及化大士王

台灣[编辑]

台灣,中元是相當重要的民俗節日,無論政府機關、公司行號、社區住宅、神壇廟宇,都會在舊曆的七月初一到七月卅日之間,擇日舉辦祭祀活動,以慰在人世間遊玩的眾家好兄弟(台灣人對遊蕩鬼魂的尊稱),並祈求全年的平安順利。

新加坡、馬來西亞華人地區[编辑]

新加坡馬來西亞華人地區中,中元節除了上述的祭祖普渡等傳統習俗之外,還有一項特別的表演活動以娛樂鬼魂,當地福建人閩南人)稱之為「七月歌臺」或簡稱「歌臺」。這些歌臺一般上是在空地上搭建臨時舞臺,加上音響設備以及燈光等裝飾,並在臺下觀眾席擺放一排排的椅子,而第一排的椅子通常是空置預留給「好兄弟」(鬼魂)的。歌臺表演通常安排於夜晚時分,臺上表演包括詼諧短劇、魔術、勁歌熱舞等,而且整個農曆七月都有表演[15]。 作為傳統節日的慶祝活動,歌臺表演常因過於喧嘩遭到部分週圍居民的投訴而遭到警方警告。此外,歌臺上常出現的一些橋段如愛說黃色笑話主持人、穿著暴露的女表演者,等都讓星馬兩地許多人對七月歌臺產生誤解[16]。但這幾年馬來西亞慶贊中元理事會已經禁止表演歌手穿著暴露的服裝以及控制歌台音量以免產生誤會與摩擦。[17]

日本[编辑]

盂兰盆节在飞鸟时代时期的中国传入日本,俗稱“お盆”(おぼん、发音:O-bon,盂蘭盆会簡稱)。在城市七月十三日至十六日,在农村八月十三日至十六日进行。十三日前扫墓,十三日接先人鬼魂,十六日送。也有送中元礼物的习惯,民俗上也會眾人聚集,跳一種名曰「盆踊」的舞蹈,專注於手部動作。

日本人对盂兰盆节很重视,现已成为仅次于元旦的重要节日,企业公司一般都会放假一周左右,称为“盆休”,很多出门在外工作的日本人都在选择利用这个假期返乡团聚祭祖,此时像大都市(如東京大阪等)街道多显冷清,有点类似中国的清明节

朝鮮[编辑]

朝鮮半島的中元節又稱「百中節」、「百種節」、「亡魂節」等,是朝鮮的一個傳統節日,來自中國道教的中元節與佛教盂蘭盆節,然後發展出朝鮮族特色。相對於中國日本的中元節較著重於祭祖及普渡,朝鮮的中元節則保留較多秋季農夫慶豐收的原意,祭祖、祀亡魂等儀式則其次。

越南[编辑]

越南盂蘭盆節除了祭袓、普渡之外,還有感謝母親、對母親表達孝心的意義,這是人們仿效目連救母故事中目犍連對母親盡孝的精神,因此這天也是越南傳統的母親節。這天人們會一家團聚,一起表達對母親的敬愛。日間一起拜祭祖先、迎接祖先亡魂回家團聚,體現越南傳統慎終追遠、飲水思源的精神。晚上則祭祀孤魂野鬼,並且會放水燈。這天人們會茹素,各佛寺也會舉行普渡儀式祭祀孤魂野鬼,佛教徒會到寺院聽僧人講法,父母健在者會在胸前別上紅花,父母已去世者則別上白花[18][19][20][21]

琉球[编辑]

琉球的中元節有迎彌勒(弥勒迎け)的祭禮,琉球人彌勒信仰融入到了琉球神道的龍宮信仰(ニライカナイ)之中,在迎彌勒的祭禮中祈禱豐收。在傳統彌勒節迎彌勒祭禮上,人們戴着布袋和尚的面具,唱着民謠《赤田首里殿內》,期待彌勒的「世果報」(太平盛世)的到來。彌勒節一般在農曆七月十六舉行,現在改為最接近農曆七月十六日的那個星期天舉行。

在一些農村地區,人們會跳一種稱為哎薩的舞蹈,現時這種舞蹈已傳播至整個沖繩本島

注釋[编辑]

腳注
引用
[帮助]
  1. ^ '백중' - 네이트 국어사전:「백중 (百中/百衆)[1]
  2. ^ 南山俗語-琉球詞和解-
  3. ^ 《史記·滑稽列傳·淳于髡》. 者臣從東方來,見道旁有禳田者,操一豚蹄,酒一盂而祝曰:甌窶滿篝汙邪滿車五穀蕃熟,穰滿家令之齋田頭殆即佔禳田之佁歟。 
  4. ^ 4.0 4.1 中元節. 
  5. ^ 5.0 5.1 悲天憫人中元祭. 2014年2月3日. 
  6. ^ 西晋竺法护译,《佛说盂兰盆经》:“于七月十五日,佛欢喜日,僧自恣日,以百味饭食,安盂兰盆中,施十方自恣僧,愿使现在父母,寿命百年无病、无一切苦恼之患,乃至七世父母离恶鬼苦,生人天中,福乐无极。是佛弟子修孝顺者,应念念中,常忆父母,乃至七世父母。年年七月十五日,常以孝慈,忆所生父母,为作盂兰盆,施佛及僧,以报父母长养慈爱之恩。若一切佛弟子,应常奉持是法。”
  7. ^ 盂蘭盆法會
  8. ^ 林仁川、黄福才. 《闽台文化交融史》. 中國: 福建敎育出版社. 1997-11-01. ISBN 9787533420314 (中文(中国大陆)‎). 
  9. ^ 盂蘭盆法會
  10. ^ 《大盆淨土經》:印度頻婆娑羅王、給孤獨長者和末莉夫人等皆曾依《佛說盂蘭盆經》,造五百金盆供養佛及眾僧,以滅除七世父母的罪業。
  11. ^ 《佛祖統紀》卷三十七載:「大同四年,帝幸同泰寺設盂蘭盆齋。」
  12. ^ 《釋氏六帖》也記載有:梁武帝每逢七月十五日,即以盆施諸寺。自此以後,蔚成風氣,歷代帝王臣民多遵佛制,興盂蘭盆會,以報答父母、祖先恩德。
  13. ^ 《法苑珠林》載:國家大寺,如長安西明寺、慈恩寺等,每年送盆獻供種種雜物及舉盆音樂人等,並有送盆官人,來者不一;而信眾獻盆供者亦多。
  14. ^ 清顾禄《清嘉录·七月·斋田头》:“中元,农家祀田神,各具粉团、鸡黍、瓜蔬之属,于田间十字路口再拜而祝,谓之斋田头
  15. ^ 关于电影《881》、七月歌台和陈金浪… 2009年9月3日查閱。
  16. ^ 新加坡歌台秀越演越火辣 女歌手边唱边脱 2009年9月3日查閱。
  17. ^ [2]
  18. ^ THE WANDERING SOULPSYOP TAPE OF VIETNAM
  19. ^ Back To School Series – A Special Vietnamese All Souls’ Day In My Family
  20. ^ Vu Lan Festival
  21. ^ “Mua Vu Lan” – Mother’s Day in Vietnam

參看[编辑]

參考書目[编辑]

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维基文库中相关的原始文献:

研究書目[编辑]

  • Stephen F. Teiser(太史文)著,侯東旭譯:《幽靈的節日——中國中世紀的信仰與生活》(杭州:浙江人民出版社,1999)。

外部參考[编辑]