多傑雄登爭議
多傑雄登爭議（英语：Dorje Shugden controversy），是在1970年代開始，藏人社區為了是否應該禁止多傑雄登信仰而產生的事件。
多杰雄登是藏傳佛教格魯派傳統上信奉的金剛護法神。從1970年代開始，第十四世達賴喇嘛多次公開反對多杰雄登信仰。1996年，第十四世達賴喇嘛正式禁止他的信徒崇拜多杰雄登，要求信奉多傑雄登的信徒，不得參加格魯派的法會以及接受灌頂。此舉引發西藏人社區內部不同的聲音，反對者認為這是一種宗教迫害，造成多杰雄登的信徒因為被歧視，被迫要離開藏人社區。支持者則認為，多傑雄登信仰鼓勵宗教不寬容，造成許多暴力事件，應該被禁止。
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[编辑] 歷史
多杰雄登信仰的出現，與第五世達賴有很大的關係。17世紀，第五世達賴親近寧瑪派，公開向寧瑪派學法，造成他與以藏族為主的格魯派守舊人士之間產生了緊張關係。民心思變，當時反對達賴最力的格魯派僧人多杰雄登，莫名慘死，受到鄉民與僧侶的香火敬奉，被尊稱為「雄天護法」，多杰雄登信仰於是誕生。因為相信多杰雄登可以預言未來，又有極大的能力可以幫助抵擋敵人，历史上和近代都有很多有修为的活佛供奉多杰雄登，修行多杰雄登法[1]。
歷史上，反對多杰雄登信仰的修行者也很多，第五世達賴曾宣告：「『多杰雄登』是一個依邪願而投生的魔。」格魯派修行者曲窮·昂旺·蔣巴（廣論大修行者），屈窮·阿旺·鳩丹（第七世達賴喇嘛·格桑嘉措的老師），以僧·丘編（第八世達賴喇嘛·強白嘉措的親教師）也認為多杰雄登是魔、是邪法。清代章嘉活佛反對崇拜多杰雄登，薩迦派的許多大修行者也同樣反對，在19世紀後，薩迦派就停止供奉多杰雄登。
在19世紀後，因為歐洲列強勢力進入西藏，引發了西藏人的民族主義。寧瑪派主導的利美運動興起之後，傳統格魯派擔心格魯派的地位會因此式微。這兩個因素的結合，讓多杰雄登信仰重新盛行於西藏，引起許多社會問題。
20世紀初年，十三世達賴喇嘛曾正式發布禁令，禁止多杰雄登信仰。但是這並沒有影響到多杰雄登信仰的興盛，著名的格魯派僧侶帕繃喀仁波切就是多杰雄登的信仰者，他的弟子赤絳仁波切與林仁波切後來成為十四世达赖喇嘛的老師，因此十四世达赖喇嘛在青年時也曾信奉多杰雄登。
十四世达赖喇嘛流亡印度之後，許多西藏青年主張更強硬的路線，以暴力方式推動西藏獨立，這些人以多杰雄登信仰結合，自稱為雄天宗（或多傑雄登宗）。十四世达赖喇嘛經過詢問涅沖神諭，在1996年5月宣布禁令，禁止格魯派信众继续信奉多杰雄登，多杰雄登的信徒不得參加格魯派的法會以及接受灌頂[2]。
他所持的理由是，一、多杰雄登信仰被歷代修行者及十三世達賴所反對，修持多杰雄登法會造成許多負面的影響；二、多杰雄登信仰者反對寧瑪派的教典，違反不分教派的尊重精神；三、藏傳佛教應該要皈依三寶，依止那爛陀寺的傳承論典，而不是西藏傳統祭祀天神的風俗習慣。他並且警告，依止「多杰雄登」的話，將會損害師徒的關係，使上師的壽命縮短。他同時指責雄天宗是藏傳佛教中的塔利班份子，認為他們鼓吹暴力活動。
[编辑] 社會反應
達賴喇嘛禁止多杰雄登信仰，引起它的信徒的不满，如格桑嘉措公開反對達賴喇嘛，因為違反傳統，造成他被迫離開藏人社區，許多多傑雄登信徒。因此导致同年10月在达兰萨拉，部分僧侣游行要求信仰自由，多次在达赖喇嘛访问美国、德国、英国等国家时举行示威。[3][4]格西格桑嘉措移居英國倫敦建立新噶當巴傳承，公開反對達賴喇嘛，與他決裂。激進派的信徒，被稱為雄天宗，多次威脅將要行刺第十四達賴。格桑嘉措被認為是雄天宗的背後支持者，但他本人否認與他們有關係。
1997年，達賴的好友洛桑嘉措（Lobsang Gyatso）由於反對多杰雄登信仰，支持達賴喇嘛，因此在達蘭薩拉遭到謀殺。同時學院中的三位僧侶，也在達賴喇嘛辦公室的附近，遭到襲擊，身中十六刀而死亡。印度警方相信這是由雄天宗信徒所發動的謀殺行動。
