宗教自由

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宗教自由是指一个人可以在一个社会中自由选择其宗教信仰和在这个社会中公开参加这个宗教信仰的仪式传统或者选择不信仰任何宗教而不必担心受社会的迫害歧视。宗教自由也包括根据自己的判断放弃或改变自己的宗教信仰的自由。值得注意的是,宗教自由和宗教信仰自由完全是两个不同的概念。通俗地说,宗教信仰自由即指一个人有信教的自由,也有不信教的自由,有信这种教的自由,也有信那种教的自由。而宗教自由的范围更广,还包含獨自或與他人一道、公開或私下敬拜的權利,以及參加宗教儀式、宗教活動和宗教傳道而無需擔心遭受政府或社會其他團體迫害的權利。

現代定義及其來源[编辑]

現代的宗教自由的定義的基礎是《公民權利和政治權利國際公約》的第十八條第一項:

人人有思想、良心和宗教自由的權利;此項權利包括改變他的宗教或信仰的自由,以及單獨或集體、公開或秘密地以教義、實踐、禮拜和戒律表示他的宗教或信仰的自由。

作為一份條約性的文件它在批准國內有法律的地位,因此現代的宗教自由是一個法律概念。這個概念的根源在於民權與神權的分離:一個國家管理社會的總體,但它不介入每個人的信仰和政治觀念,它保障每個人自己建立自己的世界觀的權利。

歷史上各個國家和地區有過不同的類似於宗教自由的概念、條約和法律,但宗教自由作為一個國際性的人權概念是在20世紀中產生的。最初正式提出這個新概念的是美國總統富蘭克林‧德拉諾‧羅斯福。1941年他在美國國會上建議聯合國的成立的發言中提出了四個自由,其中包括「信仰自由」,後來被明確為宗教自由。而羅斯福將這個自由提高到這個地位則來自於美國《權利法案》和美國歷史上對宗教的一貫開放和自由的態度。

宗教自由的范围[编辑]

所有人都有權利參加與某一宗教或信仰相關的敬拜或集會及建立和維護從事這些活動的場所。

保護全體公民宗教自由的政府,也更有可能保護實行宗教自由所需的其他權利,如言論自由和集會自由。

真正的民主國家確認,必須尊重各宗教信仰的不同,政府的一個重要作用是保護宗教選擇自由,即便有得到確認的國教。民主國家的其他做法還包括:

  • 不干涉宗教出版物、宗教教育或布道的內容。
  • 尊重父母決定子女宗教教育的權利。
  • 禁止煽動針對其他宗教的宗教暴力。
  • 保護少數民族、宗教少數派和小語種人口。
  • 允許人們享有與其宗教信仰相關的休息日和按其信仰慶祝宗教節日。
  • 在不同宗教的成員就各種問題尋求共同點併合作解決全體人民面臨的各種挑戰的過程中,允許跨宗教運動蓬勃發展。
  • 使政府和宗教負責人、非政府組織和新聞記者享有調查宗教迫害問題的自由。
  • 尊重宗教組織自由參與公民社會和為社會作貢獻的權利──辦宗教學校、醫院和照顧老人以及進行其他有利於社會的項目和活動。[1]

20世纪前的历史[编辑]

古希腊和古罗马[编辑]

一般來說,歐洲古希臘和古羅馬的多神教國家對其他宗教比較寬容,虽然如此,亵神罪在希腊和罗马都存在,对神表示不敬或甚至嘲弄可能被流放或处死(比如蘇格拉底以此罪名被處死、亚里士多德以此罪名被流放)。塞琉古帝國征服巴勒斯坦後以武力實施強硬的種族淨化政策,強迫猶太人改信古希臘多神教,違者處死[2]。羅馬帝國前基督教時代針對特定的宗教(如基督教猶太教摩尼教)發起官方迫害,對基督徒的官方迫害主要由尼祿圖密善馬可·奧里略德西烏斯瓦勒良戴克里先等皇帝發起,此外更有地區性的迫害與來自社會上的誤解、歧視、私刑和污告[3]。313年君士坦丁大帝發佈米蘭詔書宣布基督宗教合法,標誌著羅馬帝國的統治者對基督教從鎮壓和寬容相結合的政策轉為保護和利用的政策。但是君士坦丁只是扶持基督宗教,但並沒有苛待包括多神信仰內在的其他合法宗教,也沒有限制他們擔任公共職務,甚至多次在敕令和法令中重申這一點。 他宣稱:「就讓那些受蒙蔽的人們享受和平吧,就讓每個人保有內心想要的東西吧!就讓誰也別折磨誰吧!」[4]

君士坦丁去世后,他的兒子積極的企圖使基督教成為國教,在341年下令禁止異教的祭典,346年下令禁止到異教的廟宇參拜,352年更下令將參與異教祭典者處死[5]

欧洲中世纪[编辑]

西欧中世纪大部分时间里天主教是大多数国家的国教,除國教以外,外教一律禁止,很多時候把同一宗教的其他派別視為異端一并禁止,宗教迫害極其嚴重。犹太人也经常因为宗教的原因而受到迫害。

宗教改革后在天主教和新教国家间爆发了多次宗教战争。1555年的奥格斯堡和约神圣罗马帝国皇帝查理五世第一次允许帝国内的领地统治者们自由选择他们自己的宗教。他们的臣民则随其君主选择其宗教。

1789年法国大革命的《人权和公民权宣言》受美国《独立宣言》影响宣布法国公民享受信仰自由。随着欧洲其它国家神权与民权的分离这个概念也渐渐在其它欧洲国家普及。

中国[编辑]

三皇五帝時期有類似一神論的信仰,但在春秋战国以后,神被视为民意的化身,宗教被视为民意的一种表达方式,故本土宗教道教的教義比較寬鬆,对其它外来的宗教也比较宽容。中国民间信仰始终有将各个宗教混在一起的趋势。自從西漢著名儒生董仲舒提出:「諸不在六藝之科孔子之術者,皆絕其道,勿使並進」,應該「罷黜百家,表章六經」,得到漢武帝的贊同後,儒家成為中國社會的統治思想,與忠孝等政治準則不符的宗教信仰全部要加以改動來適應中國社會。即使虔诚的佛教徒依然保持祭祀祖宗、祭祀天地等信仰。《西遊記》中也說過“沒有不忠不孝的神仙。”

但同时宗教斗争和迫害也有发生,之争从民间一直延续到朝廷。比较著名的大规模的宗教迫害有北周武帝灭佛唐武宗灭佛。同时从教义和组织上有可能威胁到统治者地位的宗教也往往被打为邪教而受迫害,比如白莲教

另外,雖然中國民間本身比较宽容,以及始终有将各个宗教混在一起的趋势,但是對於一些外来宗教、或是從新帝國主義國家傳入的宗教,產生抗拒的反應,產生了很多歧視甚至是實際迫害。例如在義和團事件中,不少中國新教徒及天主教徒被殺死,甚至是傳教士也不能倖免。

20世纪以后[编辑]

美国[编辑]

美国在《美国宪法第一修正案》中规定了美国政府不能“确立国教或禁止信教自由”,确立了政教分离与宗教自由的基本原则,代表。在美国,天主教和基督新教的信仰是自由的,然而在2001年的9·11事件后,美国对伊斯兰教与穆斯林的宗教自由进行了一定的干涉。智库“美国进步中心”发表的一份报告显示,2001年至2011年之间,美国有7个基金会斥资在美国煽动反穆斯林的仇恨,花费超过4200万美元。美国人对穆斯林的好感度逐年下降。皮尤研究中心的研究数据表明,超过一半的美国穆斯林感覺自己受到美国情报机构的特别监控,其调查表示,超过四成的受访者称自己曾受过骚扰。[6]

同时,存在著基督教极右武装团体如上帝军三K党等。恐怖主义者發起的恐怖袭击偶有发生,2012年威斯康辛锡克庙枪杀案就是一个例子。

法国[编辑]

法国是典型的天主教徒占多数的国家。自1905年實行嚴格的政教分离法,法国政府以实行“政教分离的原则”为由,在公共場合禁止穿戴具有明显宗教标志的服饰。对穆斯林头巾、犹太教小帽、基督徒的大型十字架等做出了限制。尤其在2002年后对穆斯林表达宗教的权利作出了法律限制,包括不得在公共场合戴蒙面头巾、罩袍,以及限制修建清真寺等[7][8]。不少穆斯林以及人权组织认为这些政策侵犯了宗教自由。美国国务院下属的美国宗教自由委员会于2013年发布的宗教自由报告,曾指责法国在内的部分西欧国家为侵略性世俗主义,认为这些国家“主张的世俗主义非常有侵略性,置宗教信仰者于不安与艰难处境”[9],“这些限制将影响某些人,严重限制他们融入社会,还有个人受教育与受雇机会”,并引用《公民權利和政治權利國際公約》,称:“人人不仅拥有信仰宗教的权利,还有展示自己信仰的权利。包括单独或集体、公开或私密地以礼拜、戒律、实践和教义来表明他的宗教信仰。”指责法国在内的部分西欧国家违反《公民權利和政治權利國際公約》。并指出,宗教自由还包含一系列行为,例如修建礼拜的场所,展示宗教符号、斋戒、穿着有特色的服饰或头巾,参与有关的宗教仪式。[7][8]人权组织大赦国际也指责法国的头巾禁令,并称在过去的时间里,很多穆斯林婦女都因為帶頭巾而失去工作機會[10]。此外,人权观察也对法国限制宗教自由的行为进行过谴责。不過歐洲人權法院在2014年7月1日終審判決法國政府禁止蒙面的法例合法。[11][12]

荷兰[编辑]

荷兰政府在2011年立法禁止穆斯林妇女穿着蒙面罩袍,被人权组织认为侵犯了宗教自由。

中华人民共和国[编辑]

中华人民共和国宪法第二章第三十六条规定:

中华人民共和国公民有宗教信仰自由。
任何国家机关、社会团体和个人不得强制公民信仰宗教或者不信仰宗教,不得歧视信仰宗教的公民和不信仰宗教的公民。
国家保护正常的宗教活动。任何人不得利用宗教进行破坏社会秩序、损害公民身体健康、妨碍国家教育制度的活动。
宗教团体和宗教事务不受外国势力的支配。

中华人民共和国建國初期,境内不存在宗教自由,不仅许多宗教场所被破坏或被他用,而且公开宣布自己的宗教信仰或从事宗教仪式被發现几乎一直总是被视为反革命罪行。对宗教信仰的打击尤其在文化大革命中达到顶点,许多有非常高的历史和文化价值的宗教场所和文物被摧毁。

从1980年代开始中华人民共和国境内的情况有所好转,但许多西方政府和人权组织依然认为在中华人民共和国境内宗教自由不获得保障。比如宪法中第36条的最后一节限制一定的宗教组织和仪式。第三节中“破坏社会秩序、损害公民身体健康、妨碍国家教育制度的活动”也是弹性非常大的描述方法。而且由於三自教會的觀念導致中華人民共和國教會被分成天主教愛國會家庭教會

現代中國社會,由於政府在公共學校推行無神論教育,雖然容許自由祭祖等活動,但現今普遍中國民間都已經世俗化,沒有固定的宗教信仰。

中华人民共和国宪法中的措辞是「宗教信仰自由」,而不是宗教自由,对宗教信仰自由没有给出明确的定义。事实上,宗教信仰自由不同于宗教自由,这是两个不同的概念。宗教信仰自由主要是在思想领域,是指意识形态层面的;宗教自由则是宗教信仰的表达方式,包括宗教组织、活动场所、礼仪节庆等,属于社会实体层面。[13]

2001年,新疆大学发布《关于禁止各类宗教活动和带有宗教色彩行为的暂行规定》,明确规定禁止教师员工和学生从事任何宗教活动和带有宗教色彩的行为,并规定了处罚措施。2006年《新疆大学学生纪律处分暂行办法》(试行)第30条规定:“根据国家和自治区有关法律法规规定,任何组织和个人不得在学校进行宗教活动。”[14]

香港[编辑]

香港特別行政區基本法》第三十二條規定,香港居民有信仰的自由。香港居民有宗教信仰的自由,有公開傳教和舉行、參加宗教活動的自由。

沙特阿拉伯[编辑]

沙特阿拉伯不承認宗教信仰自由,並禁止公開進行伊斯蘭教以外的其他宗教的活動。沙特政府对未能遵循政府对伊斯兰教的解释的穆斯林加以政治、经济、法律、社会和宗教的歧视。一些非穆斯林面临骚扰、拘留和死亡。沙特政府修改了一些教科书,但阿拉伯语和宗教教科书仍然包括了公然不容忍犹太人和基督徒的陈述,并引用了暗示不容忍什叶派苏菲派穆斯林和其他宗教团体的典故。[15]沙特政府禁止穆斯林改變信仰,違反者可被判死刑,但是自1992年起未有人已被証實因為退教而被處死。[16]

朝鲜[编辑]

朝鲜,任何形式的宗教自由都不存在。虽然朝鲜宪法第66條说明:朝鲜人民可享有宗教自由;然而,朝鲜政府继续压制未经批准的宗教团体并严厉处理从事被认为是不可接受的宗教活动的人士。来自难民、叛逃者、传道者和非政府组织的报告指出在国内从事传教活动的人士以及与外国人或传教士有联系的人士被逮捕并受到严厉惩罚。难民和叛逃者称他们曾目击或听说近年来地下基督教会成员被逮捕并可能被判死刑。由于该国家无法进入,而且外国人无法获得及时的信息,相關的逮捕和死刑仍然很难量化。[15]

參考文獻[编辑]

  1. ^ Principles of Democracy民主的原則. 美國國務院國際信息局出版物. 
  2. ^ 《天主教聖經·瑪加伯上》
  3. ^ 人類的故事》.房龍
  4. ^ 2011年2月號《人籟論辨月刊》—【帝國之暮,神國之曦】專題—台灣大學科學教育發展中心網站
  5. ^ 基督教簡史—《中國企業福音管理教育學會》
  6. ^ 美国患上“穆斯林恐惧症” “文明冲突”十年未解
  7. ^ 7.0 7.1 Annual Report of the U.S. Commission on International Religious Freedom, April 2013 (Covering January 31, 2012 – January 31, 2013). 2013: 281–287. 
  8. ^ 8.0 8.1 鄭詩韻. 美宗教容忍報告 批歐世俗主義. 中央社. [失效連結]
  9. ^ US panel slams Europe's 'aggressive secularism'
  10. ^ 大赦國際——歐洲存在對穆斯林的歧視. 德國之聲中文網. 2012.04.24. 
  11. ^ France's burqa ban upheld by human rights court. theguardian.com. 2014-07-01. 
  12. ^ 歐洲人權法庭支持法國罩袍禁令. 有線寬頻. 2014-07-02. 
  13. ^ 罗洁琪. 法学硕士考研复习指南/: 2006年增补版. 中国法制出版社. 2006: 120. 
  14. ^ 古丽燕. 禁止任何人在学校进行宗教活动的原因及法律依据. 
  15. ^ 15.0 15.1 美國國務院2011年度《國際宗教自由報告》概要
  16. ^ Saudi Arabia//2012 Report on International Religious Freedom. 2013-05-20. "conversion from Islam to another religion is considered apostasy, which can be punishable by death. [...] There have been no confirmed reports of executions for either apostasy or blasphemy since 1992." 

參見[编辑]