意识：修订间差异

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对于这个问题，最常见的解答是，人们相信他人具有意识，因为他们观察到他人的外貌和行为与自己相似，因此根据外观和行为的相似性，推断他人在其他方面也具有类似的特征，包括意识。<ref name="HyslopAnalogy">{{cite book|author=Alec Hyslop|chapter=The analogical inference to other minds|title=Other Minds|year=1995|publisher=Springer|isbn=978-0-7923-3245-9|pages=41–70}}</ref>然而，这个解释存在一些问题。首先，这种说法违背了[[奥卡姆剃刀|最小化原则]]，因为解释他人的行为并不需要假设他们具有意识。<ref name="HyslopAnalogy" />有些哲学家，例如丹尼尔·德内特在一篇标题为《僵尸的不可思议的荒谬性》（{{Lang|en|The Unimagined Preposterousness of Zombies}}）研究报告中声称，给出这个推断的人事实上根本不知道自己所要表达的东西。<ref>{{cite journal |author=Daniel Dennett |author-link=Daniel Dennett |year=1995 |title=The unimagined preposterousness of zombies |journal=Journal of Consciousness Studies |volume=2 |pages=322–325}}</ref>那些认为"哲学僵尸"是不存在的哲学家普遍认为，人们的行为（包括口头表达）可显现出他们的意识，而我们之所以认为他人具有意识，正是基于这些行为的观察。另一个更直接的解释是，人们相信他人具有意识，是因为他人可以描述他们的经验。<ref>{{cite journal |author=Stevan Harnad |year=1995 |title=Why and how we are not zombies |journal=Journal of Consciousness Studies |volume=1 |pages=164–167}}</ref>
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== 科学研究 ==
多个世纪以来，科学界一直回避意识研究话题，因为意识现象的主观性与客观的科学实验方法难以相协调。<ref>{{cite book|author=Horst Hendriks-Jansen|title=Catching ourselves in the act: situated activity, interactive emergence, evolution, and human thought|year=1996|publisher=Massachusetts Institute of Technology|page=114|isbn=978-0-262-08246-4}}</ref>1975年，美国心理学家{{Le|乔治·曼德勒|George Mandler}}发表了一篇极具影响力的心理学文章，他在文中区分了缓慢、序列化、有限度的意识过程和快速、并行、扩展的无意识过程。<ref>Mandler, G. "Consciousness: Respectable, useful, and probably necessary". In R. Solso (Ed.) ''Information processing and cognition'': NJ: LEA.</ref>1984年科学与宗教论坛（{{Lang|en|The Science and Religion Forum}}）年度会议以“从人工智能到人类意识”为主题，呼吁将意识的本质作为研究对象，英国人工智能学者{{Le|唐纳德·米奇|Donald Michie}}是本次会议的主题发言人。自1980年代开始，一些神经科学家和心理学家开始参与到一个新兴的研究领域“意识研究”，并由此产生了许多实验研究。这些研究发表在各类书籍<ref>Mandler, G. Consciousness recovered: Psychological functions and origins of thought. Philadelphia: John Benjamins. 2002</ref>或学术期刊（例如《{{Le|意识与认知|Consciousness and Cognition}}》、《意识研究前沿》（{{Lang|en|Frontiers in Consciousness Research}}）、《{{Le|精神 (期刊)|Psyche (consciousness journal)|精神}}》、《{{Le|意识研究杂志|Journal of Consciousness Studies}}》），并有多个团体（例如{{Le|意识科学研究学会|Association for the Scientific Study of Consciousness}}<ref>{{cite book|title=Toward a Science of Consciousness III: The Third Tucson Discussions and Debates|author=Stuart Hameroff|author2=Alfred Kaszniak|author3=David Chalmers|chapter=Preface|isbn=978-0-262-58181-3|publisher=MIT Press|year=1999|pages=xix–xx}}</ref>、{{Le|意识研究学会|Society for Consciousness Studies}}）定期组织相关会议。

现代医学和心理学常会设计一些心理学实验（例如使用{{Le|閾下知覺|subliminal stimuli}}探究知觉的[[促發 (心理學)|促发效应]]），并通过[[案例研究]]探索创伤、疾病、药物等对意识的影响。总体而言，对意识的科学研究主要基于两个核心概念。其一将意识内容与来自人类受试者的主观经验报告相对应，其二则是基于神经学者和医学研究者对行为失常患者的观察与研究。上述两种概念的最终目标都是建立一种评估人类或动物意识的方法，并借此探究意识的神经和心理机制。<ref name="KochQuest" />


== 注释 ==
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== 参考文献 ==
== 参考文献 ==
=== 引用 ===
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=== 来源 ===
== 延伸阅读 ==
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== 外部链接 ==
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* {{Wiktionary-inline|consciousness}}
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* {{cite IEP |url-id=consciou |title=Consciousness}}


{{意识}}{{神经心理学}}{{心灵哲学}}{{思维过程}}
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2023年6月12日 (一) 02:47的版本

英国17世纪帕拉塞尔苏斯主义（英语：Paracelsianism）医师罗伯特·弗拉德（英语：Robert Fludd）对于意识的描绘。

意識的最基本理解或阐释，是个体對其內部和外部存在的感知或认识。[1]儘管哲學家、神学家、语言学家和科學家对意识这一概念進行了數千年的分析、界定、诠释和辯論，但意識的本质仍然令人費解、留有爭議[2]，是“我們生活中最熟悉又却也最神秘的方面”。[3]關於這個話題，也許唯一被廣泛認同的概念是對於它存在的直覺。[4]關於意識究竟需要研究和解釋什麼，人们有不同意见。有時，意識被視為是心智的同義詞，有时又被认为是心智的一個方面。過去，意识被认为是一個人的“內在生活”，一個由內省、个人思想、想像和意志组成的世界。[5]如今，意识的定义往往包括某種體驗、認知、感覺或知覺。它可能是後設認知、自我意識等，並可能隨時間變化。[6][7]意识研究范围、观点与猜想的多样性也令人们怀疑：关于意识，我们是否提出了正确的问题。[8]

有关意识的描述、定义或解释范围包括：简单的清醒状态、透过“内省”探索自我与灵魂、比喻性的“内容流”[a]，或是产生于大脑的一种精神状态、精神事件（英语：Mental event）或精神过程。

跨学科观点

在我看来，意识是思考所必需的：一个人若没有知觉到他在知觉，就不可能有知觉。当我们看到、听到、闻到、尝到、感到、想到或意欲到任何东西时，我们知道我们在这样做。因此，意识总是对我们当下感觉和知觉的意识，而且，正是据此意识，每一个人才对他自己是所谓的自我。
“
”
约翰·洛克《论个人的同一性》[9]

自笛卡尔和约翰·洛克以来，西方哲学一直努力寻求对意识的理解，并希望阐明如何将个人的意识放入更大的世界图景。有关意识的问题至今仍是分析哲学和大陆哲学的核心关注，此为分析哲学发展出了现象学，而大陆哲学则发展出了心灵哲学。

意识是认知科学跨学科研究的重点，相关领域包括心理学、语言学、人类学[10]、神经心理学和神经科学。其中首要的问题是，信息在转化为意识的过程中，生物学和心理学层面上所涉及的过程，即探索意识与神经和心理学之间的关联。

在医学中，人们透过患者的唤醒和响应状态评估其意识。研究发现意识状态为连续体，范围从高度的警觉与理解，至意识混乱（disorientation）、谵妄、失去有意义的交流，直至失去对疼痛刺激的反应能力。[11]对于意识的实践研究关注评估重症、昏迷或麻醉患者的意识存在，并探索治疗意识受损或混乱的方法。[12]意识水平可以透过观察标准行为加以确定，比如使用拉斯哥昏迷指数等评估指标。

定义

多个世纪以来，对于意识这一概念始终存在着不同的定义，缺乏统一的认可。各种定义都展示出看似相关的含义，但不同定义之间亦可能引发争议。举例来说，人们就内在认知和对外部物理世界的感知之间的差异，有意识与无意识的界定，以及非物质的精神实体或精神活动的概念等问题存在不同观点。

有关意识的常用定义包括来自《韦伯第三版词典（英语：Webster's Third New International Dictionary）》（1966年版，卷一，第482页）的：

    • 内在心理或精神的知觉或感知；个体对内在自我的直观感知知识。
    • 关于外部物体、状态或事实的内在知觉。
    • 知觉的关注；兴趣、关注——常与形容词连用（例如：阶级意识）。
  2. 以感知、情绪、意志或思考为特征的状态或活动；心智的广义概念；与物质有本质上的不同的事物。
  3. 个体或集体在某时间段内心理感知、观点、态度、感受的总和——与意识流相比较。
  4. 清醒状态（例如从睡眠、恍惚、发热中恢复过来），心智能力的回复。
  5. 在精神分析中，指代自我可立即获得的心理内容——与前意识、潜意识相比较。

《剑桥词典（英语：Cambridge Advanced Learner's Dictionary）》将意识定义为“理解或意识到某物的状态”。[13]《牛津活词典（英语：Oxford Living Dictionary）》定义意识为“感知到周围环境并作出反应的状态”，“个体对某物的认知或感知”，以及“心智对自身和外部事件认知的事实”。[14]

为了更加准确的定义意识，哲学家也创造了自己的行话。1998年出版的《劳特利奇哲学百科全书（英语：Routledge Encyclopedia of Philosophy）》如此解释意识：

意识—哲学家主要以四种方式使用“意识”：普遍的知识、意向性、内省（以及由此产生的知识）和现象经验……心智中的某个事物只有在进行内省（或准备内省）时才会被“内省意识”察觉。内省常被认为是用作获取个体心灵状态的主要手段。经验或其他精神实体只在可被经验时才称为“现象意识”。一些明确的例子包括：感知经验，例如味觉和视觉感知；身体知觉经验，例如痒和疼痛；想象经验，例如经验自己的行为或感知；思维流，例如以语言或图像进行思考的体验。内省和现象意识似乎是相互独立或无关联的，不过尚有争论。[15]

许多哲学家和科学家对于意识定义中的循环论证或模糊性感到不满。[16]在1989年版《麦米伦心理学词典》（The Macmillan Dictionary of Psychology）中，英国心理学家斯图尔特·萨瑟兰（英语：Stuart Sutherland）对意识的定义更像是表达了对定义本身的怀疑：

意识—对感知、思维和感受的拥有；认知。意识是难以用可理解的术语定义的，只在理解意识的内涵之后才能理解这些用作定义意识的术语。许多人错误地将意识等同于自我意识，也即仅仅把拥有意识等同于对外部世界的认知。意识是迷人却难以捉摸的现象：难以阐明它是什么、它能做什么，以及它的演化缘由。关于意识，人们几乎没有写下过任何值得阅读的东西。[16]

词典中关于意识的定义会对研究者的假说及工作方向造成重要影响：

如果对环境的认知……是意识的标准，那么即使是原生动物也具备意识。而如果对认知的认知才算是意识的体现，那么甚至很难说猩猩或人类婴儿拥有意识。[17]

许多哲学家认为，尽管哲学家们难以为意识作出准确定义，但意识本身是个统一的概念，它可为大部份人所理解。[18]然而也有人指出，从人们对意识定义的分歧中显示出不同人对意识可能有不同的理解，例如意识的主观与客观层面。或者说，意识可能包含了多种不同含义，而这些含义之间并没有简要的共通元素。[19]还有人主张，我们应当将意识的概念从我们对心智的理解中剔除，这种观点被称为意识语义论（consciousness semanticism）。[20]

心灵哲学

大多数意识哲学相关作家都持有某个特定的观点，并根据这个观点组织论证材料。调查显示，当中最常见的方向是选择历史上与其观点最接近的哲学家，例如笛卡尔、洛克、康德等，并跟随这些哲学家的思想调整自身立场。另一种方式是依据基础问题设定哲学立场。

概念的一致性

哲学家与非哲学家对于意识有不同的理解。[21]多数人对意识的存在抱有直观信念[18]，但怀疑论者对这种信念提出了质疑。他们认为此种信念是源于意识概念中内在的不一致性，或者人们对意识的理解实际上是以错觉为基础的。例如，英国哲学家吉尔伯特·赖尔提出，传统上人们基于笛卡尔式的二元论理解意识，但事实上这种二元论错误地区分了心灵与身体，或是错误地区分了心灵与外部世界。他表示，我们谈论的并非是心灵、身体或世界，而是个体及其在世界中的活动。因此，在谈论“意识”的过程中，我们误以为存在一种分别于行为和语言理解的事物，并将这种事物称为意识。[22]

类型

美国哲学家内德·布洛克指出，关于意识的讨论经常混淆两种不同的意识：现象意识（phenomenal consciousness）和取用意识（access consciousness）。[23]据布洛克所言，现象意识是指纯粹的经验，也即以我们借助身体感受到的运动、颜色、声音、感知、情绪、感觉等。从这些外部经验中获得的主观性称为感质。而取用意识则是对上述经验的获得、处理与反应过程，我们从心灵中获取信息，将其用于口头表达、推理、控制自身行为的现象。因此，当人们在感知时，感知得到的信息是取用意识；当人们在内省时，关于思维的信息是取用意识；当人们在回忆时，关于过去的信息是取用意识。大部份哲学家都接受了这一区分，不过也有部份哲学家（例如丹尼尔·德内特）对区分的有效性表示怀疑。[24]澳大利亚哲学家戴维·查尔莫斯认为，取用意识可由对于人体感受机制的科学研究获得进一步理解，但关于现象意识的理解却更加复杂：他称其为意识的困难问题。[25]

也有哲学家不满足于布洛克提出的两类区分，美国哲学家威廉·莱肯（英语：William Lycan）在其作品《意识和经验》中提出至少存在8种意识的明确区分：有机体意识、控制意识、意识对象[b]、状态/事件意识、可报告性、内省意识、主观意识、自我意识），莱肯表示，甚至是这8种意识也为包含部份难以解释的意识形式。[26]

此外，还有对于现象意识和取用意识是否总是共同存在，或它们是否可各自存在的争论。尽管独立于取用意识存在的现象意识更被广泛接受，但也有一些关于独立于现象意识存在的取用意识的猜想。例如在“哲学僵尸”思想实验中，假设存在有外观与行为与正常人没有差别的人，但他们却不具备任何主观性。[c][27]不过，布洛克对上述说明仍保留了部份怀疑态度，他在结论中写道：“我不知道是否真的存在只有取用意识，而没有现象意识的实际案例，但我希望我展示出了这种状况概念上的可能性。”[23]

意识与内容的区分

美国哲学家山姆·哈里斯曾表示，“从你的经验的角度看来，你并非是由原子、细胞和器官组成的身体，你是意识及其不断变化的内容。”[28]从这种观点出发，意识就成为了一种主观、永恒的存在领域，事物（意识的内容）在此之中流动。

翻译家克里斯托弗·崔克（Christopher Tricker）提出，道教典籍《庄子》中鲲鹏的形象可以映射到上述的意识领域。《庄子·逍遥游》中描绘了鲲鹏巨大的身躯横跨数千里，翅膀展开如垂天之云。崔克指出：“鲲鹏展翅遮天，类似地，你的意识之翼也延伸至地平线。他人的意识翅膀也延伸至地平线，你是鲲鹏中的一只，也是众鸟中的一员。”[29]

心身问题

主条目：心身问题
笛卡尔为二元论作出的示意，外界事物由感知器官接受，并在松果体中被转化为心灵之物。

心灵过程（例如意识）和物理过程（例如大脑活动）看似相关，然而人们尚不清楚它们之间的具体运作方式。

最早探讨这个问题的哲学家是笛卡尔，他为此作出的回答被称为笛卡尔式二元论。笛卡尔提出，意识存在于一个非物质领域，他称之为心灵实体，而物质则存在于他所称的广延实体中。[30]他主张这两类实体可在大脑中相互作用，可能是在一个叫做松果體的小型结构中实现的。[31]

尽管笛卡尔为此作出的解释被后世广泛接受，但很少有哲学家对该解释感到信服，他有关松果体的假说尤为受到嘲笑。[32]然而，也没有新的假说能获得笛卡尔式二元论一般广泛的接受度。新提出的假说可粗略地分为两类：第一种维持了笛卡尔关于意识与物质领域的分立，但对这两个领域的相互作用提出了不同说法；另一类假说则转向了一元论，认为只有一种存在，意识与物质只是这种存在的两个不同方面。这两类假说中亦各自包含多种变体，二元论可分为两种主要类型：实体二元论（这种说法认为，构成心灵的实体不同于构成物质的实体）和性质二元论（这种说法认为，虽然世界由物质实体构成，但该实体存在两种分立的性质：物质的性质与心灵的性质）。一元论可分为三种主要类型：物理主义（主张心灵由物质通过特殊的方式生成）、唯心主义（主张只存在思想与经验，而物质只是幻觉）和中立一元论（主张心灵与物质是一种独特事物的两面，而这种独特事物既不同于心灵也不同于物质）。除上述类型外，也有许多难以归类的异类假说。[33]

18世纪，随着牛顿提出了宇宙中普遍适用的定律，有些哲学家开始思考，是否可以使用纯粹的物理定律解释心灵。其中首位具有影响力的推行者是法国启蒙思想家朱利安·奥弗雷·拉·美特利，他为此创作了《人是机器》，用以论证人也如宇宙中其他事物一般，只是物理定律的产物。然而，他为此作出的论证十分晦涩难懂。[34]现代关于意识的理论主要基于心理学和神经科学。由神经科学家杰拉尔德·埃德尔曼[35]、安东尼奥·达马西奥[36]，以及哲学家丹尼尔·德内特[37]等人寄希望于从大脑内部神经事件出发解释意识。部分神经科学家，例如克里斯托夫·科赫[38]已探索了构成意识的神经学基础，但并未尝试构建一个全面统一的理论。与此同时，计算机科学家也在借助人工智能技术，尝试在计算机程序中模拟或嵌入意识。[39]

部分理论物理学家提出，传统物理学在本质上无法对意识整体作出解释，但量子理论或许可以填补这些不足。一些理论家为此提出了量子心灵理论。[40]较为出名的相关理论包括乔治城大学神经心理学者卡尔·H·普里布拉姆（英语：Karl H. Pribram）和美国物理学家戴维·玻姆提出的全腦理論（英语：Holonomic brain theory），以及由美国亚利桑那大学学者史都华·哈默洛夫和英国物理学家罗杰·彭罗斯提出的协调客观还原假说。部分量子心灵理论同时解释了现象意识与取用意识。不过，尚未有量子心灵理论被实验证实。最近于蛋白质中量子纠缠相关的研究[41]或许会证伪哈默洛夫等人提出的协调客观还原假说。截至目前，多数科学家和哲学家认为基于量子理论的意识解释没有说服力。[42]

除意识的困难问题（即如何从物理基础中生成心灵体验[43]）以外，还有一个更加具体的问题，那就是既然事件的发展取决于先前发生的事件，那么我们如何拥有能够控制自身决策的信念。这一话题的争论点在于对自由意识的科学和哲学理解。

他心问题

主条目：他心問題

许多哲学家相信，意识的核心特征是经验，而经验只能从内部（主观的）获知。但如果说经验只能凭借主观获知，而无法体现于外在方面，那么为什么大多数人仍相信他人也具备意识，但其他物体例如树和石头却没有意识呢？[44]上述问题被称为“他心问题”。[45]有人相信可作出与人类相似行为，却不具备意识的“哲学僵尸”是可能存在的，那么对这些人而言，他心问题就显得尤为尖锐。[46]伊利诺伊州立大学哲学家格雷格·利特曼（Greg Littmann）对意识和他心问题有深入研究[47]，而匹斯堡大学哲学教授科林·艾伦（Colin Allen）则将这个问题与人工智能机器人的相关议题相关联。[48]

对于这个问题，最常见的解答是，人们相信他人具有意识，因为他们观察到他人的外貌和行为与自己相似，因此根据外观和行为的相似性，推断他人在其他方面也具有类似的特征，包括意识。[49]然而，这个解释存在一些问题。首先，这种说法违背了最小化原则，因为解释他人的行为并不需要假设他们具有意识。[49]有些哲学家，例如丹尼尔·德内特在一篇标题为《僵尸的不可思议的荒谬性》（The Unimagined Preposterousness of Zombies）研究报告中声称，给出这个推断的人事实上根本不知道自己所要表达的东西。[50]那些认为"哲学僵尸"是不存在的哲学家普遍认为，人们的行为（包括口头表达）可显现出他们的意识，而我们之所以认为他人具有意识，正是基于这些行为的观察。另一个更直接的解释是，人们相信他人具有意识，是因为他人可以描述他们的经验。[51]

科学研究

多个世纪以来，科学界一直回避意识研究话题，因为意识现象的主观性与客观的科学实验方法难以相协调。[52]1975年，美国心理学家乔治·曼德勒（英语：George Mandler）发表了一篇极具影响力的心理学文章，他在文中区分了缓慢、序列化、有限度的意识过程和快速、并行、扩展的无意识过程。[53]1984年科学与宗教论坛（The Science and Religion Forum）年度会议以“从人工智能到人类意识”为主题，呼吁将意识的本质作为研究对象，英国人工智能学者唐纳德·米奇（英语：Donald Michie）是本次会议的主题发言人。自1980年代开始，一些神经科学家和心理学家开始参与到一个新兴的研究领域“意识研究”，并由此产生了许多实验研究。这些研究发表在各类书籍[54]或学术期刊（例如《意识与认知（英语：Consciousness and Cognition）》、《意识研究前沿》（Frontiers in Consciousness Research）、《精神（英语：Psyche (consciousness journal)）》、《意识研究杂志（英语：Journal of Consciousness Studies）》），并有多个团体（例如意识科学研究学会（英语：Association for the Scientific Study of Consciousness）[55]、意识研究学会（英语：Society for Consciousness Studies））定期组织相关会议。

现代医学和心理学常会设计一些心理学实验（例如使用閾下知覺（英语：subliminal stimuli）探究知觉的促发效应），并通过案例研究探索创伤、疾病、药物等对意识的影响。总体而言，对意识的科学研究主要基于两个核心概念。其一将意识内容与来自人类受试者的主观经验报告相对应，其二则是基于神经学者和医学研究者对行为失常患者的观察与研究。上述两种概念的最终目标都是建立一种评估人类或动物意识的方法，并借此探究意识的神经和心理机制。[38]

注释

  1. ^ 这里指意识并非是固定或静态的状态，而是类似水流，不断变化、更新流动的过程。这些“流动”的内容包括我们的思想、知觉、感知、记忆等心灵体验。
  2. ^ 对某个特定对象、情况或状态的意识，例如“我意识到我在阅读一本书”。
  3. ^ 这种“哲学僵尸”只具备取用意识（能够接受外部刺激，例如接受到钉子刺入皮肤的神经讯号，并表现出疼痛的模样），但没有现象意识（他的内心并没有疼痛的意识）。

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