吉祥天女

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吉祥天女

吉祥天女,音為拉克什米天城體लक्ष्मी, IAST: Lakṣmī),又譯為功德天女財寶天女寶藏天女等,是婆羅門教-印度教的幸福與財富女神,傳統上被認為是毗濕奴的妻子。她的別號極多,其中一個比較常見的是「室利」(Śrī)或「摩訶室利」(Mahāśrī,摩訶意為「大」),即「功德」、「吉祥」之義,故又稱大功德天大吉祥天。吉祥天女有時與辯才天女相互混同;但多數時候,兩者都是不同的神靈。

印度查謨和克什米爾邦的主要城市斯利那加即意為「吉祥天城」(斯利,吉祥天女之名;那加,是「那加拉」的簡稱,意為城市)。

吉祥天女也被佛教引為護法神金光明經中有「大吉祥天女咒」(善女天咒),這也是佛教徒日課中,時常念誦的「十小咒」之一。

名號[編輯]

她的稱號非常多,除「室利以外,有「乳海之女」(Kṣīrābdhi-tanayā)、「蓮花」(Padmā)、「茵底拉」(Indirā)、「世母」(Loka-mātā)等。

《大吉祥天女十二名號經》稱,她有:「吉慶天女」、「吉祥蓮華天女」、「嚴飾天女」、「具財天女」、「白色天女」、「大名稱天女」、「蓮華眼天女」、「大光曜天女」、「施食者天女」、「施飲者天女」、「寶光天女」、「大吉祥天女」等十二名號。

神話學[編輯]

拉克什米室利在《吠陀》文獻之中,是兩個沒有聯繫的詞彙。最早的《梨俱吠陀》里沒有提到拉克什米。有一種《梨俱吠陀》的附錄里包含獻給室利-拉克什米的頌歌,[1]但是這份附錄被認為相當晚出(可能晚至佛教時代),而且只有一個吠陀學派傳承的文獻包括這個附錄。只有在《阿闥婆吠陀》中才開始出現拉克什米的形象,但與室利無關(可能一個象徵財富,一個象徵豐產和繁殖)。早期的泰帝利耶學派(鷓鴣氏學派)的注釋說拉克什米和室利是阿迭多(一組太陽神)的兩個妻子。百道梵書則將室利與生主聯繫起來(而不是後來的毗濕奴)。[2]這兩個不同女神的融合大概始於奧義書時代。在兩部大史詩產生的時期,與吉祥天女有關的故事已基本形成。如《摩訶婆羅多》中已經有攪乳海這個最重要的神話。到了往世書時代,吉祥天女的神話已全部完成,並牢牢地與大神毗濕奴聯繫在一起。此後她又成為性力派的崇拜對象,被認為代表毗濕奴的紅色「性力」(沙克提)。

神話中的吉祥天女[編輯]

吉祥天女和毘濕奴

關于吉祥天女的出生,有幾種不同說法。《毗濕奴往世書》認為她的第一次出生是作為梵天之子婆利古(或譯為苾力瞿)仙人的女兒。但更早的神話只認為她生於攪乳海。這個故事的情節大致如下:天神(提婆)與阿修羅聯合起來攪乳海,以望獲得種種寶物。他們用曼陀羅山作攪棍,婆蘇吉作攪繩,最後攪出了各種寶物,包括不死仙露酒女神月亮和吉祥天女等。這時那羅延(即毗濕奴)變身成一個美女,把眾阿修羅迷得魂不守舍,天神們趁機喝光了仙露。阿修羅中只有羅睺眼尖手快偷喝了一口。[3]在瓜分戰利品時,毗濕奴要了吉祥天女作妻子。此神話出現於史詩《摩訶婆羅多》,後來又被《往世書》複述。在《往世書》的傳說中,吉祥天女總是與毗濕奴相聯繫。當毗濕奴下凡時,吉祥天女就化為他在人間的配偶,如羅摩悉多黑天艷光等。甚至當毗濕奴化身成侏儒時,吉祥天女也化身成他腳下的蓮花。但是在摩訶婆羅多的附篇訶利世系中,吉祥天女被認為是愛神伽摩之母,而伽摩的父親按《吠陀經》和《鷓鴣氏梵書》的說法是達磨

吉祥天女擁有反覆無常、性情多變的性格。她在哪裡都待不長久,一時起意就會自顧自地離開,此刻眷顧的人或事物,突然之間就忘卻了。象徵著富裕也會一瞬間變得貧窮,幸運也會一下子變得倒霉。然而她唯一常在的地方,就是她丈夫毗濕奴的身邊。[4]在早期的神話中,吉祥天女有時也同戰神因陀羅聯繫在一起,傳說因陀羅曾經將她分成了4份,以便在任何時候都能擁有她。[5]

而在一些典籍中,吉祥天女和辯才天女一同為梵天的妻子,兩人因爭寵而勢不兩立。[6]傳說她們曾經還發生過激烈地爭吵;因為古代印度人認為智慧和財富無法並存,文學和幸運不能共容,所以吉祥天女和辯才天女的關係不合。[7]另有一則神話是說毗濕奴曾經有三個妻子,即辯才天女、吉祥天女和恆河女神,辯才天女以天性喜愛與人辯論而出名,她們三人在一起總是愛爭吵,毗濕奴厭倦了這種爭吵,於是把他的其中兩個妻子送給了自己的同伴,將辯才天女送給梵天,恆河女神送給濕婆,自己則留下吉祥天女。[8]

吉祥天女的形象通常是一位美麗的女郎,有四隻手臂(有時兩隻),兩手持紅色蓮花(象徵吉祥),兩手拋灑金錢(象徵財富),身邊有數隻白(通常為一對)相隨。

在印度,崇拜吉祥天女的最主要活動是印度教的第一大節日排燈節

參見[編輯]

注釋[編輯]

  1. ^ 室利頌歌
  2. ^ mypurohith,Lakshmi[失效連結]
  3. ^ 《摩訶婆羅多》,初篇,第16~17章,中文版第1卷59~62頁
  4. ^ 《印度神話》(楊怡爽/著、陝西人民出版社)p.79 ISBN 9787224089899
  5. ^ 《人文珍藏圖鑑 東方神話》(雷切爾·斯多姆/著、新世紀出版社)p.137 ISBN 978-7-5405-4690-8
  6. ^ 《古代印度神話》(魏慶征/編、北嶽文藝出版社/山西人民出版社)p.721 ISBN 7-5378-1727-8
  7. ^ 《印度神話》(楊怡爽/著、陝西人民出版社)p.77 ISBN 9787224089899
  8. ^ 《古代印度神話》(魏慶征/編、北嶽文藝出版社/山西人民出版社)p.800 ISBN 7-5378-1727-8

資料來源[編輯]

  • 《世界神話辭典》,遼寧人民出版社,ISBN 7-205-00960-X/I·77
  • Usha R. Bhise,The Khila Suktas of the Rgveda: A Study,Bhandarkar Oriental Research Institute,Poona,1995