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摩訶提毗

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摩訶提毗
原初至高女神、宇宙之母、夏克提
拉賈斯坦邦比卡內爾的18世紀大女神繪畫
天城體महादेवी
梵文轉寫Mahādevī
神系提毗、薄伽梵蒂英語Bhagavati
住處摩尼島
真言Ōm āim hrīm śrīm klīm
法寶索套、象鞭、神輪、法螺、三叉戟
性別
伐訶納英語Vahana
印度教典籍英語Hindu_texts女神頌
提毗薄伽梵往世書英語Devi-Bhagavata Purana
卡利卡往世書
遊樂母千名頌英語Lalita_Sahasranama
沙克達奧義書英語Shakta_Upanishads
地區與教派性力派
配偶摩訶提婆

摩訶提毗梵語महादेवी, IASTMahādevī)也譯作大天女大女神,與男性的摩訶提婆·大天相對應,被稱作沙克蒂女神(Shakti)、原初沙克蒂女神(Adi-Shakti)、原初至高沙克蒂女神(Adi Parashakti),是印度教的原初女神與至高母神,濕婆派性力派認為雪山神女是其主要化身,毗濕奴派認為吉祥天女是其主要化身。[1]

濕婆派

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《濕婆往世書》描述在宇宙誕生初期原初至高女神以原質的形式化為濕婆的左半身。《林伽往世書》指出,原初女神在所有宇宙中通過每個帕爾瓦蒂與濕婆神的結合,為每個宇宙帶來生命的進化。《室犍陀往世書》與《摩根德耶往世書》記錄帕爾瓦蒂是所有造物的神聖之母,也是原初沙克蒂女神的最真實的形態。[2][3]

性力派

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在《提毗之歌》中,沙克蒂女神在轉世為帕爾瓦蒂之前,出現在喜馬拉雅國王面前,並向他展示了神聖、永恆的知識。沙克蒂女神用《吠陀》來解釋自己的存在無始無終,是唯一永恆的真理,整個宇宙都是祂的創造物。祂是唯一的勝者,也是勝利本身。祂是一個顯化的、未顯化的、超然的神。然後展示了祂近似無形的身軀:梵天界英語Satyaloka位於祂的前額,被創造的宇宙是祂的頭髮,日月是祂的眼睛,祂的耳朵中有四方向,吠陀是祂的話語,死亡、情感和情緒是祂的牙齒,摩耶從祂的微笑中顯現。[4]帕爾瓦蒂化身為熱胎母以宇宙卵的形式誕生了宇宙。歸根結底,原初沙克蒂女神本身是零能量,存在於宇宙毀滅之後,在宇宙被創造之前。

原初至高女神的形態

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雪山神女是原初至高沙克蒂女神完整身體的具象體現。[5]雪山神女前世是娑提。娑提是原初至高女神的直接化身。而娑提死後重生為雪山神女。雪山神女被表現為善良和慈愛的女神母親。摩訶提毗可以化身各種形態,包括時母難近母忿怒母英語Chandi等。

至高女神 遊樂母

根據性力派傳統,遊樂母是原初至高沙克蒂女神完整化身的終極女神。祂拿着甘蔗弓、花箭、索套和刺棒。祂從梵卵之上的摩尼島下來,消滅跋陀阿修羅,後來居住在Kamakoti Peetha 被稱為 Kamakshi Para Bhattarika。祂的住所被描繪有室利脈輪英語Sri Chakra,這個梵卵上的梵天毗濕奴濕婆都是祂的下屬,沒有祂的力量就不能運作。因此,祂被認為是至高無上的女神和性力派最主要的神,因為祂是最接近原初至高沙克蒂女神的代表,而後進一步化身為雪山神女。無論信仰的是什麼神,最終都是在崇拜原初至高沙克蒂女神。[6]

每隔一段時間,祂就會化身為各種形態以維護正法。按照最高階瑜伽士的說法,祂是以安芭的形態駐留在拙火的力量,大小是31/2圈,當拙火被高度意識的靈魂從骶骨中喚醒,拙火也被喚醒,然後祂從脊骨上升,打開所有的脈輪。腹輪, 臍輪, 心輪, 喉輪, 眉心輪,最後通過頂輪,將靈魂連接到神聖的遍在力量(或共同意識)。[6]通過三脈, 左脈(闇質)、右脈(激質)和中脈(純質),拙火穿過中脈,平衡所有左右脈。[6]

時母是原初至高沙克蒂女神的第三部分。祂是力量、精神實現、時間的女神,同時也是宇宙毀滅的主導者。祂給予人類救贖,是雪山神女的化身,是濕婆化身大黑天的配偶。祂以摩訶摩耶英語Mahamaya形態幫助主摩訶毗濕奴殺死了的阿修羅馬杜和吉圖跋。祂也以憍悉詰英語Kaushiki的形態殺死了愚昧的象徵阿修羅森巴和尼森巴,祂被稱為瑜伽摩耶英語Yogmaya。祂穿着紅色或黑色的衣服,掌管闇質。

形象

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原初至高沙克蒂女神通常被認為是一個抽象女神,但祂的外貌在《提毗薄伽梵往世書》、《卡利卡往世書》、《摩根德耶往世書·女神頌》、《梵卵往世書·遊樂母千名頌》和《超三位之秘英語Tripura Rahasya》中都有描述。根據《提毗薄伽梵往世書》,這位女神曾經邀請三相神摩尼島。三相神看到至尊女神萬有母坐在寶石座上。女神的美麗面容散發着百萬星辰般的光芒,以致於三相神都不敢直視。祂兩隻手展示着無畏印、施與印,兩隻手拿着套索、刺棒。然後三相神意識到祂是使整個宇宙得以被創造、保護和毀滅的能量。[5]

毗濕奴派

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毗濕奴派中,女神吉祥天女被認為是擁有18臂的摩訶提毗。五夜派英語Pancharatra《吉祥天女怛特羅》和《室建陀往世書·吉祥天女千名頌》解釋了吉祥天女的終極形態。

作家學者D. R. Rajeshwari說,根據《女神頌》,吉祥天女的肖像特徵:祂有18隻手,分別持着念珠、斧頭、狼牙棒、箭、霹靂、蓮花、水罐、杖、沙克蒂、神劍、聖盾、法螺、鈴、酒杯、三叉戟、索套和神輪。[7]C. D. Chatterjee 教授說:吉祥天女也是摩訶提毗或地母神。早在基督時代之前,吉祥天女就被印度教徒和佛教徒共同崇拜。《摩根德耶往世書》有一整節都是關於女神和祂的讚頌(女神頌)。[8]

與毗濕奴十大化身的關係

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密續將十慧母與毗濕奴的十大化身聯繫在一起,並聲明慧母形態是毗濕奴化身出現的起源。

慧母 毗濕奴化身
1. 時母 黑天
2. 度母英語Tara (Mahavidya) 羅摩
3. 遊樂母 迦樂季
4. 萬有母 筏羅訶
5. 陪臚母英語Bhairavi 那羅希摩
6. 無首母英語Chhinnamasta 持斧羅摩英語Parashurama
7. 煙女英語Dhumavati 筏摩那
8. 面縛母英語Bagalamukhi 俱利摩
9. 賤民女神英語Matangi 佛陀
10. 蓮花女英語Kamalatmika 摩蹉

與九曜的關係

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原初沙克蒂女神被認為是可以控制九曜。祂將自身分出沙克蒂能量化身為難近母,後者分裂為9個女神:

參考

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  1. ^ Bonnefoy, Yves. Asian Mythologies. University of Chicago Press. 1993-05-15: 95 [2021-08-17]. ISBN 978-0-226-06456-7. (原始內容存檔於2021-06-28) (英語). 
  2. ^ Shastri, J. L. English translation by J. L. Shastri , 編. The Shiva Purāṇa (includes glossary). 1970 [2021-08-17]. (原始內容存檔於2021-10-31) –透過Wisdom Library. 
  3. ^ Shiva Mahapurana | Gitapress Gorakhpur
  4. ^ The Devi Gita index. Sacred-texts.com. [2012-08-05]. (原始內容存檔於2021-03-23). 
  5. ^ 5.0 5.1 Kinsley, David. HinduGoddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. Motilal Banarsidass Publ. 1998 [2021-11-26]. ISBN 978-81-208-0394-7. (原始內容存檔於2020-10-28) (英語). 
  6. ^ 6.0 6.1 6.2 Bonnefoy, Yves. Asian Mythologies. University of Chicago Press. 1993-05-15: 95 [2021-11-26]. ISBN 978-0-226-06456-7. (原始內容存檔於2021-11-26) (英語). 
  7. ^ D. R. Rajeswari. Sakti Iconography. Intellectual Publishing House. 1989: 19 [2021-11-26]. ISBN 9788170760153. (原始內容存檔於2021-11-26). According to Sapta Sati the iconographical characteristics of Lakshmi are as follows: She is having 18 hands carrying rosary, axe, mace, arrow, thunderbolt, lotus, pitcher, rod, Sakti, Sword, Shield, Conch, bell, wine-cup, trident, noose and the discus 
  8. ^ C. D. Chatterjee. Journal of the Uttar Pradesh Historical Society. U. P. Historical Society. : 4. Lakshmi is also Mahadevi or the bountiful Earth. Lakshmi was worshipped by both Hindus and Buddhists even before the Christian era. The Markan- deya Purana has a whole section devoted to Devi and her glories (Devi Mahatmya).