韓國宗教

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韓國宗教信仰(2015調查)[1]

  無特定信仰、 韓國薩滿教韓國儒學和未表態 (56.9%)
  基督新教 (19.7%)
  天主教 (7.9%)
  佛教 (15.5%)
京畿道安山市的佛教寺廟和基督教禮拜堂
安山市的薩滿教神殿

韓國宗教多元,大韓民國憲法保障國民的宗教信仰自由,絕大多數的韓國人(2015年統計為56.9%)無特定的信仰;韓國宗教有基督新教羅馬天主教佛教。根據2015年進行的韓國全國人口普查,19.7%的人口為信仰基督新教,15.5%為佛教徒,7.9%信仰羅馬天主教。基督宗教的信徒在韓國人口比例為27.6%。僑學和佛教在古代朝鮮有影響力,基督宗教在十八世紀和十九世紀發展,到了20世紀中葉,基督徒快速增長。信仰韓國傳統宗教巫教的人数也呈现上升趋势。[2][3][4][5]

人口統計[编辑]

宗教 1950-1962[6] 1985 1995[1] 2005[7][1] 2015[1]
人數 % 人數 % 人數 % 人數 % 人數 %
基督宗教 - 5-8%[8] - 20.7% 11,390,000 26.0% 13,461,000 29.2% 13,566,000 27.6%
新教 - 2.8% - 16.1% 8,505,000 19.4% 8,446,000 18.2% 9,676,000 19.7%
天主教 - 2.2% - 4.6% 2,885,000 6.6% 5,015,000 10.8% 3,890,000 7.9%
佛教 - 2.6% - 19.9% 10,154,000 23.2% 10,588,000 22.8% 7,619,000 15.5%
其他 - 92.4% - 2.1% - 1.2% - 1% - -
無宗教 - - - 57.3% - 49.6% - 47,2% - 56.9%
韓國各地區的宗教信仰比例(2005)[9]
行政區 韓國佛教 基督新教 天主教 無宗教或其他
首爾 16.8% 22.8% 14.2% 46.2%
釜山廣域市 39.2% 10.4% 7.4% 43%
大邱廣域市 33.4% 10.4% 9.8% 46.4%
仁川廣域市 13.8% 22.4% 13.7% 50.1%
光州廣域市 14.4% 19.7% 13% 52.9%
大田廣域市 21.8% 20.5% 10.7% 47%
京畿道 16.8% 21.9% 12.4% 51.1%
江原道 23% 15.6% 9.1% 52.3%
忠清北道 23.8% 15.1% 9.9% 51.2%
忠清南道 20.5% 19.6% 9.1% 50.8%
全羅北道 12.8% 26.3% 11.4% 49.5%
全羅南道 16.1% 21.8% 8.7% 53.4%
慶尚北道 33.9% 11.5% 7.1% 47.5%
慶尚南道 40% 8.8% 6% 45.2%
濟州特別自治道 32.7% 10.3% 7.2% 49.8%
韓國全國 22.8% 18.3% 10.9% 46.5%
韓國佛教宗派寺廟(2005)[10][11]
佛教宗派 寺廟數量(%)
曹溪宗 (조계종) 735 (81%)
天台宗 (천태종) 144 (16%)
太古宗 (태고종) 102 (11%)
法華宗 (법화종) 22 (2%)
禪學院 (선학원) 16 (2%)
元曉宗 (원효종) 5 (1%)
其他 27 (3%)

主要宗教[编辑]

基督宗教[编辑]

蔚山的聖丟尼修教堂
京畿道水原市的教堂夜景

韓國的基督宗教主要是基督新教(개신교/改新敎)和天主教(천주교);2015年人口普查中,新教信徒為970萬,天主教信徒390萬。[1]除了西方教會外,韓國也有19世紀從俄羅斯傳入的東正教會(정교회/正教會)的信徒及耶穌基督後期聖徒教會的信徒。羅馬天主教的傳教士在1794年才到達朝鮮,在朝鮮外交官李承薰回到朝鮮的十年後。基督新教的傳教士在1880年帶抵達朝鮮王朝,他們和天主教傳教士使大量朝鮮人信仰基督宗教。衛理會長老會在韓國建立了學校、醫院和孤兒院,對於韓國現代化建設中發揮了重要作用。

日佔時期,韓國基督徒在爭取獨立中發揮重要角色。促使基督新教信徒成長快速的因素包括韓國佛教腐敗的狀態、知識分子精英的支持、韓國教會成員對自立和自治的鼓勵,以及提倡朝鮮民族主義。在兩韓分治前,大批基督徒生活在朝鮮半島北方,儒家思想的影響力不如朝鮮半島南方強。1948年以前平壤是一個重要的基督宗教的信仰中心。在朝鮮半島北方建立共產主義政權之後,估計有超過一百萬韓國基督徒逃到朝鮮半島南方去躲避北朝鮮對基督教的迫害。基督宗教在1970年代和1980年代信仰人數大幅增長。1990年代繼續增長,但速度緩慢,自進入二十一世紀後人數有所下降。

基督宗教在包括首爾仁川京畿道湖南地方在內的地區為重要信仰。韓國的基督宗教信仰主要有四種教派:長老會(장로교/長老敎),衛理會(감리교회/監理敎會),浸信會(침례교/浸禮敎)和天主教(천주교)。汝矣島純福音教會(여의도 순복음교회)是韓國最大的五旬節派教會。韓國天主教信徒仍可以保有傳統祭祖的儀式,和華人世界的天主教信徒一樣;相反地,基督新教信徒完全揚棄了傳統祭祖的儀式。[12]

耶穌基督後期聖徒教會(暱稱:摩門教會/英文簡稱:LDS)[编辑]

韓國耶穌基督後期聖徒教會(예수 그리스도 후기성도 교회/-後期聖徒教會)是1951年第一個韓國人金浩稙在進行聖徒教會洗禮之後建立發展起來的。[13]截至2012年,首爾共有81628個後期聖徒的成員和一個LDS禮拜堂,當地傳道部有負責四個傳道區(首爾、首爾南部、大田和釜山)。 摩爾門教是由一本摩爾門經,外界給教會的暱稱,摩爾門經是由一位名叫摩爾門的先知(神的代言人),所節錄而成,教會不崇拜摩爾門,是以救主耶穌基督為教會核心,相信教會需要有神的先知來帶領,稱為福音期,也相信耶穌基督的第二次來臨稱這世代為後期,為救主的第二次來臨做準備的教會,稱為耶穌基督後期聖徒教會。

佛教[编辑]

釜山三光寺 (삼광사)
全羅北道扶安郡楞伽山開巖寺(개암사)佛殿的菩薩法像

佛教(불교)於朝鮮三國時期由中國傳入,對新羅高麗王朝的文化有重要影響且成為這兩個朝代的主要宗教。佛教在韓國嶺南地區江原道濟州島影響深遠。曹溪宗(조계종)為韓國佛教的主要宗派,大部分韓國佛寺屬於曹溪宗,包含著名的佛寺佛國寺梵魚寺。韓國其他的傳統佛教宗派包括“ 太古宗(태고종) ”和“ 天台宗 (천태종)”。

圓佛教[编辑]

圓佛教(원불교)是一個韓國佛教的近代宗派。圓佛教將佛教經文和儀式精簡化,他們講究無論智愚、貧富、貴賤等任何人,都能理解佛教。[14]

朝鮮傳統宗教[编辑]

首爾仁王山(인왕산)的薩滿教廟宇國師堂(국사당)
安山市的薩滿教寺廟內部
聞慶새재的薩滿教祭壇
三聖宮(삼성궁),祭拜桓因、桓雄和檀君

朝鮮巫教(韓國薩滿教)[编辑]

朝鮮巫教為朝鮮的本土宗教。朝鮮語稱薩滿教男性祭司為baksu,女性祭司為巫堂(무당)或巫(무)。其角色為聯繫人和神或亡靈的仲介,透過進行「庫」(굿)的宗教儀式來解決人信徒的問題。1890年代,基督新教傳教士逐漸影響朝鮮,並開始對朝鮮巫教信仰妖魔化,甚至還進行了對朝鮮巫教的打壓。在日本殖民時期朴正熙總統執政期間,朝鮮巫教受到嚴重壓制直到全斗煥政府上台才得到喘息並迅速發展。

天道教[编辑]

天道教(천도교)的前身是由崔濟愚創立的東學朝鮮王朝末期,1860年代的朝鮮王朝處於西方勢力的威脅之下,崔濟愚擔心朝鮮傳統的宗教將被天主教代替,綜合了朝鮮傳統宗教的重要的因素,創立了「東學」,與「西學」相對。他將儒釋道三家思想融為一體,立五倫五常,居仁行義,正心誠意,修己及人,取儒教;以慈悲平等為主旨,捨身救世,潔淨道場,口誦神咒,取佛教;悟玄機,蠲名利,無欲清淨以持身,煉磨心神,取道教

其它宗教[编辑]

道教和中國民間信仰[编辑]

中國和韓國自古以來交流頻繁,在古代派駐到朝鮮的中國官員及其家眷帶來了中國民間信仰道教信仰,在朝鮮建有中國民間信仰的廟宇。現在韓國信仰中國民間信仰和道教的信徒主要為韓國華人

日本神道教[编辑]

朝鮮日佔時期(1910-1945),日本人在朝鮮半島興建了數百個日本神社,[15]並強迫朝鮮人到神社參拜,這一政策使朝鮮人信仰基督宗教的人數大幅增加,這些基督教會支持韓國獨立。[16] 日本投降後,神道教的宗教設施完全被朝鮮人拆除。

伊斯蘭教[编辑]

首爾中央清真寺的喚拜塔

伊斯蘭教(이슬람교)在韓國由大約有40000名信徒,大部分在韓國的穆斯林是從南亞西亞印度尼西亞馬來西亞到韓國工作的外籍移工,本地韓國人穆斯林不到30000人。韓國最大的清真寺為首爾中央清真寺(서울 중앙 성원/서울 中央 聖院),其他城市也有小型的清真寺。

猶太教[编辑]

猶太人在1950年韓戰時隨美軍來到韓國,許多猶太裔美軍士兵來到了朝鮮半島。猶太社群在韓國規模非常小,只分布於首爾地區。韓國人信仰猶太教(유태교)的人很少。

印度教[编辑]

韓國的印度教信徒徒主要為居住在韓國的印度和尼泊爾僑民。然而,印度教的傳統,如瑜伽吠檀多,引發韓國人對印度文化的興趣。在首爾地區有兩座印度教廟宇。

参考注釋[编辑]

  1. ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 South Korea National Statistical Office's 19th Population and Housing Census (2015): "Religion organisations' statistics". Retrieved 20 December 2016
  2. ^ Haeyoung Jeong. Archaeology of Psychotherapy in Korea: A Study of Korean Therapeutic Work and Professional Growth. Routledge. 2014. ISBN 9781317643425. According to the Korea Worshipers Association, there were an esitmated 1,000,000 mudangs in 2010. 
  3. ^ Robert Koehler. Religion in Korea: Harmony and Coexistence. Seoul Selection. 2015. ISBN 9781624120459. 
  4. ^ Choe Sang-Hun. In the age of the Internet, Korean shamans regain popularity. New York Times. 2007-07-06. There are an estimated 300,000 shamans, ... according to the Korea Worshipers Association, which represents shamans. 
  5. ^ Korean Shamanism - Muism. worldatlas. [2017-12-18]. Today, an estimated 16% of the population of North Korea identify as Muist believers. The South Korean government has proclaimed the importance of Shamanism to Korean culture and beginning in the 1970’s, more South Koreans began to practice Muism. Approximately 8% of the population identifies with Muism. 
  6. ^ 1962 South Korea Census. Data recorded in: Pyong Gap Min, Development of Protestantism in South Korea: Positive and Negative Elements. Published on: Asian American Theological Forum (AATF), 2014, VOL. 1 NO. 3, ISSN 2374-8133
  7. ^ 2005 South Korea Census religion statistics. Reported in: Baker, 2008. p. 4
  8. ^ World Religion Database: Christianity in South Korea 1950-2014
  9. ^ 2005 Census of South Korea - Religion Results by Province. sisapress.com. (原始内容存档于2015-09-04). 
  10. ^ 안동근현대사 [Andong National: Modern and Contemporary history] (PDF). andong.go.kr: 228. 15 December 2010. (原始内容 (PDF)存档于10 December 2014) (韩语). 문화관광부의 2005년 5월 자료에 따르면 우리나라에는 907개의 사찰이 있는데, 이를 종단별로 보면, 대한불교조계종 735개소(81%), 한국불교태 고종 102개소(11%), 대한불교법화종 22개소(2%), 선학원 16개소(2%), 대한불교원효종 5개소(1%), 기타 27개소(3%) 순이다. 
  11. ^ At Korean Wikipedia
  12. ^ Kwon, Okyun. Buddhist and protestant Korean immigrants: religious beliefs and socioeconomic aspects of life. LFB Scholarly Publishing LLC. 2003: 137–138. ISBN 978-1-931202-65-7. 
  13. ^ Kim Ho Jik: Korean Pioneer. The Ensign. July 1988 [7 July 2013]. 
  14. ^ Pye, Michael. Won Buddhism as a Korean New Religion. Numen: 113–141. JSTOR 3270479. doi:10.1163/156852702760186745. 需要付费订阅. 
  15. ^ Yi, Yong-sik (2010). Shaman Ritual Music in Korea. University of Minnesota. ISBN 1931897107. p. 11
  16. ^ Korean Social Sciences Journal, 24 (1997). Korean Social Science Research Council. pp. 33-53