大士爷庙
23°33′22″N 120°25′46″E / 23.556021°N 120.429513°E
| 大士爷庙 | |
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| 基本信息 | |
| 位置 |  台湾嘉义县民雄乡中乐村中乐路81号 |
| 主神 | 观音菩萨，大士爷 |
| 例祭 | 农历七月廿一至廿三 |
| 建立时间 | 1923年 |
| 地图 | |
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| 大士爷庙 | |
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| 位置 | 嘉义县民雄乡中乐村中乐路81号 |
| 官方名称 | 大士爷庙 |
| 类型 | 登录等级：县（市）定古迹 |
| 评定时间 | 1985年11月27日 |
| 详细登录资料 | |
大士爷庙，是位于台湾嘉义县民雄乡中乐村的庙宇，主祀观音菩萨，大士爷，为嘉义县县定古迹。
沿革
[编辑]光绪年间，打猫地方人士简贵、许国澜等组成神明会“大士爷会”，分为顶街、下街、小普三个大士爷会，每会员出资银圆壹圆，当时尚未建庙[1]。
因香火鼎盛，1923年，地方人士许沧明、刘廷辉、蔡麟、何立等人，倡议建庙，以1906年梅山地震倒塌的庆诚宫杉木、石珠、石板、石柱、石狮等唐山建材，鸠工建庙，并将中乐村民刘本房屋买下，拆迁后作为庙宇东侧土地[1]。1923年以重建“慈济寺”之名义建立[2][3]。完成后将震塌的庆诚宫妈祖、陈圣王庙开漳圣王合祀于殿内[4]。
在台湾人的信仰中，大士爷算是极少数没有具体甚至固定形雕像让信徒膜拜的神祇，每年只在中元普渡祭祀时才以色纸糊成传说中的凶恶模样[5]。此庙的大士爷过去也仅以牌位供奉[6]。建成后，日本政府铁道局顺应地方士绅之要求，于每年大士爷祭典期间，北起斗六（一说彰化、员林）、南至新营对开加班火车，以方便信众祭拜[1]。1930年重修[4]。二次大战期间，1945年2月14日下午，一颗炮弹偏离轰炸目标民雄放送所，在此庙前爆炸，一块炮弹碎片射入庙内嵌在回廊斗拱的横梁上，躲入庙中的民众则无伤[7]。目前嵌著炮弹碎片的横梁仍置于庙中展示。
战后庙址为中乐路81号[3]。1985年被列为三级古迹[2][8]，翌年更名“大土爷庙”[2]。1980年代末发生十八尊罗汉被窃[9]。
1992年底，庙方开始规划修护工程[8]。1996年由李政隆建筑事务所负责古迹调查研究计划与修复计划，1999年6月17日开工，但因九二一地震与1022嘉义地震损害而变更设计，遭921地震、1999年嘉义地震[10]。但再办理变更设计，且牵涉追加工程金额逾50%以上不得采限制性招标及迳洽原承包厂商议价等问题，致须终止原契约重新办理发包事宜[8]。李政隆所提修复计划未能获得审查委员认可，全案拖延一年多，引起信徒不满，于是2001年6月26日文化局召开审查会[11]。2002年9月10日，修护正式动工，耗资新台币2637万元，由内政部补助总经费九成，庙方自筹款约200多万元，董事长许英训邀请县文化局文化资产课长张正言、民雄乡公所社会课长吴秀纹等人参加动工仪式[12]。修护项目包括三川殿整修、前后过水廊及丹墀修复、正殿修护、后殿及耳房修复、龙虎边配殿修复、虫蚁防治、水电、消防及环境整理等工程，但因承包商拆卸屋梁时发现实际腐朽情形与设计有诸多不符之处，遂2003年5月1日起停工办理变更设计，县府再召开三次变更设计审查会通过修正案，追加工程费约五百万元[8]。2005年11月27日修护完工，重开庙门[6]。
2005年完工后，庙方将在1999年于民雄鹅肉街设立临时庙宇的虎爷神像、庆诚宫的开基虎爷一同入庙[13]。同年12月6日，安座软身木雕大士爷神像，改变此庙无大士爷神像的历史[6]。庙内人员依然对大士爷应不应该有神像的意见纷歧，遂均收藏在正殿神龛左侧，平常信众无法参拜[14]。
经过十几年，庙身正殿背墙出现水平、垂直横贯裂缝，还有屋漏、木朽及壁裂。经由修复文化部核定2500万元经费，其余由庙方自筹，由建筑师张玉璜规划设计，2021年2月再度动工，次年11月30日入火安座。[10]
大士爷庙是采五开间，正殿主祀大士爷，正殿配殿左边祭祀开漳圣王陈元光和陪祀，右边祭祀开台圣王郑成功和陪祀甘辉、万里两将军，右边配殿前方另祀的虎爷将军；后殿主祀三宝佛、文昌帝君及武财神。原后殿的妈祖已移回大士爷庙斜对面的庆诚宫。
祭祀
[编辑]| 民雄大士爷祭典 | |
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 大士爷像 | |
| 官方名称 | 民雄大士爷祭典 |
| 类型 | 登录等级：民俗 |
| 评定时间 | 2019年2月21日 |
| 详细登录资料 | |
大士爷普渡祭是民雄乡中乐、西安、东荣三村的宗教盛会[3]。在1916年报导时，嘉义打猫大士爷就已与嘉义城隍爷、北港妈祖、大莆林水鬼齐名[15]。大士爷、民雄鬼屋、柳相士被誉为“民雄三宝”[16]。
此祭源自乾隆年间，因常发生泉漳械斗，双方议和后商定于七月间为死者超度。但漳州与泉州人不愿同时祭拜，又当时并无建庙，耆老乃以祭场为中心，住东侧的庄众以农历七月一日起三天举拜称为“顶街大士爷普”的祭祀，住西侧的庄众以七月廿一日起三天举行称为“下街大士爷普”的祭祀，两者统称“大普”，各行其是。后来增加月底的小普，又称“囝仔普”，是相传大普时摆普渡祭品的孤棚传出小孩子的嬉闹与哭泣声，一些小孩有被冲煞情形，法师认应另予祭祀，而定月底前一日为“小普”。顶街、中元、下街、小普供祀之纸扎物有别，摆置地点也不同，除下街外仅摆男堂、女室及观音亭，小普的大士爷纸扎神像则是童稚脸。[1]
战后初期，政府推行节约拜拜运动，乡长何甘棠乃将这些祭祀统一于下街的七月廿一日起三天举行[1]。这三日，庙宇周边夜市摊商会有多家摊贩专卖雨具，较普遍讲法是祭典期间必会下雨[17][18]。庙方说应是业者为吸引人潮所衍生的说法[17]。
普度为水陆两路大普度，陆上孤魂有灯篙指引，水中孤魂则由水灯接引[19]。主要普度单位有五个，合称“五大柱”[20]。庙董许锦栋表示，纸扎的大士爷像采坐姿、手持四角形旗、头顶有观音大士图像，蓝色脸、红色长舌头。神像完成后，先置民雄国小礼堂，等待农历七月二十一日开光，坐镇法会会场时，此纸像会不断点头[21]。随大士爷纸扎神像同时摆设的纸扎物，有翰林院、男堂、女室、三界亭、观音亭、山神、土地神等[1][5]。次日（农历七月二十二日）下午进行水路普渡[18]，水灯施放地点为民雄乡文隆村鸭母坔[19]，文隆桥畔[17][20]。第三日（农历七月二十三日）下午士爷普度开香后，晚上11点开始恭送大士爷火化升天[18]。该晚，以三天来信众所拜拜的冥纸，堆积于旷地点燃后，将大士爷纸扎像及翰林院、男堂、女室，连同随护的土地、山神一并焚化[19]。火化地点为中山高速公路民雄交流道附近的福权村外的大士爷昇化场[17]。
2000年代初，在许英训建议下，庙方恢复中断数十年的囝仔普。庙方会采买玩具、糖果饼干做为祭品，囝仔普结束后，送给乡立托儿所、幼稚园孩童。[22]
参考文献
[编辑]- ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 李沧彬. 《台灣小調 》「打貓大士爺」傳奇 大士爺普渡. 《联合报》. 2000-08-22 （中文（台湾））.
- ^ 2.0 2.1 2.2 黄福生. 嘉義縣民雄大士爺文化祭隆重登場. 《天眼日报》. 2009-09-10 [2019-09-12]. （原始内容存档于2020-09-22） （中文（台湾））.
- ^ 3.0 3.1 3.2 朱惠如. 「嘉義真奇廟」之一 大士爺普渡 藍臉兇樣降妖 傳是觀音大士化身的「鬼王」 每年7月普渡 民雄宗教盛會 信徒奉獻白米轉作濟貧. 《联合报》. 2007-08-21 （中文（台湾））.
- ^ 4.0 4.1 大士爺廟民雄民眾精神支柱. 《中国时报》. 1996-03-02 （中文（台湾））.
- ^ 5.0 5.1 吴志明. 大士爺普渡盛大登場. 《中国时报》. 2002-08-29 （中文（台湾））.
- ^ 6.0 6.1 6.2 蔡长庚. 民雄首尊大士爺神像 鎮殿. 《中国时报》. 2005-12-06 （中文（台湾））.
- ^ 民雄大士爺廟尊重古蹟有意把從橫樑取下的砲彈碎片物歸原位. 《中国时报》. 1994-09-28 （中文（台湾））.
- ^ 8.0 8.1 8.2 8.3 谢敏政. 三級古蹟大士爺廟重修 縣長促半月內復工 工程延宕引發民怨 經協調後 廟方願先負擔五百萬追加經費. 《中国时报》. 2003-11-29 （中文（台湾））.
- ^ 江俊亮. 神偷盯上大士爺廟竊走百年雕花門籬廟方痛失珍物疑係行家所為七、八年前也遭竊一次. 《中国时报》. 1996-10-08 （中文（台湾））.
- ^ 10.0 10.1 张亦惠. 耗資2500萬元修復完工 民雄大士爺廟30日入火安座. 中国时报. 2021-11-23 [2022-04-26]. （原始内容存档于2023-02-24） （中文（台湾））.
- ^ 朱惠如. 大士爺廟修復進度 縣議會關切 延宕多時 信徒不滿 廿六日召開審查會 經費問題將成討論重點. 《联合报》. 2001-06-22 （中文（台湾））.
- ^ 吴志明. 修廟包商神鑑良心施工. 《中国时报》. 2002-09-11 （中文（台湾））.
- ^ 李宗祐. 【咩姊台語】親民的虎爺茶葉蛋 背後有這段故事. 《苹果日报》. 2017-10-04 [2019-09-12] （中文（台湾））.
- ^ 林宜樟. 〈中部〉民雄大士爺祭 請出軟身神尊鎮殿. 《自由时报》. 2014-07-25 [2019-09-12]. （原始内容存档于2016-04-08） （中文（台湾））.
- ^ 立石禳鬼. 《台湾日日新报》. 1916-09-30 （中文（台湾））.
- ^ 林宜樟. 全台獨嘉神鬼傳奇！民雄大士爺祭21日登場 8/18踩街同樂. 《自由时报》. 2019-08-14 [2019-09-12]. （原始内容存档于2021-01-22） （中文（台湾））.
- ^ 17.0 17.1 17.2 17.3 曾迺强. 民雄大士爺祭 竟成「雨傘節」？. 《自由时报》. 2017-09-12 [2019-09-12]. （原始内容存档于2019-07-06） （中文（台湾））.
- ^ 18.0 18.1 18.2 蔡宗勋. 平安月重頭戲！ 嘉義民雄大士爺祭8/24登場. 《自由时报》. 2024-08-15 [2024-09-02] （中文（台湾））.
- ^ 19.0 19.1 19.2 蔡长庚. 大士爺放水燈 接引水中鬼魂. 《中国时报》. 2007-09-04 （中文（台湾））.
- ^ 20.0 20.1 曹馥年. 大士爺蓮花燈 接引好兄弟. 《联合报》. 2010-09-01 （中文（台湾））.
- ^ 陈永顺. 普度才有 紙糊大士爺明踩街. 《联合报》. 2011-08-17 （中文（台湾））.
- ^ 吕妍庭. 大士爺囝仔普 玩具、奶瓶上供桌. 《中国时报》. 2010-09-08 （中文（台湾））.
外部链接
[编辑]
- 财团法人嘉义县民雄乡大士爷庙 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- 大士爷庙——文化部文化资产局 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
