對佛教的批判

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對佛教的批判,更像是一般對宗教的批判,可以從反對者或質疑斷言、信仰、許多佛教派別的其他因素中發現。一些佛教教派、許多佛教國家和獨立的佛教領導人已經以一種或其他方式批判。批評者來自不可知論的、懷疑者、反宗教主義、無神論者、其他宗教的擁護人、佛教徒改革或僅是簡單的表達不喜歡。

韓愈《諫迎佛骨表》、《原道》[編輯]

唐朝韓愈在《諫迎佛骨表》中寫到,佛教信徒出現了自殘傾向且不務正業:「焚頂燒指……棄其業次。若不即加禁遏,更歷諸寺,必有斷臂臠身以為供養者。」韓愈認為必須禁止佛教,以避免傷風敗俗、貽笑四方。而在《原道》中,韓愈進一步認為佛教棄絕君臣、父子的人倫關係:「今其法曰,必棄而君臣,去而父子,禁而相生相養之道,以求其所謂清淨寂滅者。」韓愈認為對佛教要:「人其人,火其書,廬其居。」(必須把和尚尼姑還俗,燒掉佛經,把佛寺變成平民的住宅。)

戰爭與暴力[編輯]

《阿育王經》記載,阿育王曾將以萬計的分那婆陀那國的拜偶像外道屠殺,甚至將異教徒全家活活燒死屋中[1] ;也有記載稱他曾因佛教僧侶不與外道一起和合說戒,而屠殺了都城內的佛教僧侶[2]。據記載因為此事導致阿育王的老師亦被當是外道屠殺了,於是阿育王後悔了(Steven L. DanverHuu Phuoc Le等學者認為這些記載是捏造出來的,並不可信[3][4])。之後的他也再沒有迫害其它教派的具體記載,相反對婆羅門教和耆那教也予以慷慨捐助。

與其他政教合一的國家一樣,佛教在佛教國家裏也無法避免地捲入政治衝突之中[5],如中世紀的東南亞國家蒲甘王國素可泰王國波隆納魯沃區的古國等。現代斯里蘭卡的僧侶也經常捲入國家政治鬥爭[6]

  • Christine J. Nissen, (2008), "Buddhism and Corruption", in People of virtue: reconfiguring religion, power and moral order in Cambodia today, Alexandra Kent (Ed.), NIAS Press, p. 272-292.
  • Lopez, Donald S. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. University of Chicago Press. 1999: 3. 
  • John K. Locke (2005), "The Unique features of Newar Buddhism", in Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies, Vol. 6, Jane Williams (Ed.), Routeledge; p 295.
  • Lopez, Donald S. Buddhism & science: a guide for the perplexed. University of Chicago Press. 2008: 30. 
  • Seager, Richard Hughes. Buddhism in America. Columbia University Press. 2000: 119. 
  • Powell, Andrew. Living Buddhism. University of California Press. 1995: 13. 

非真正的佛教徒操守[編輯]

批評者包括信仰佛教文化和習俗,這些批評對於原本的佛教徒操守,並非所有都是真的。山姆·哈里斯著名的新無神論擁護者[7] 和佛學禪修者宣稱,修行者不適當的把佛教當作是宗教,並且他們的信仰通常是"天真、一廂情願和迷信的",而這些阻止他們是真的佛教徒操守。[8]一些批評者宣稱佛教徒和領導人已經是唯物主義並且墮落於不當的財富和權力而不是追尋佛教操守[9]。有許多已知的性醜聞和新興西方佛教徒群體的導師有關[10]

批判者列表[編輯]

教內批判者[編輯]

*釋印順:他畢生推行人間佛教,承繼於太虛大師的「人生佛教」主張而來。人間佛教重視「此時,此地,此人」的關懷,主張「然佛法以人為本,也不應天化、神化。不是鬼教,不是(天)神教,非鬼化非神化的人間佛教,才能闡明佛法的真意義」。這種主張被視為「一種為了佛教適應近代社會的發展而探尋其理論和實踐的運動」。然而,其某些觀點招來反對者的激列批判,如:印順早期的淨土論述《念佛淺說》、《淨土新論》,不被奉「明清以來淨土宗」為圭臬的蓮宗信眾所接受,而對其淨土思想產生反對聲浪。據江燦騰所說:反印順激進者,如台中李炳南居士領導的台中蓮社的部份信眾,曾出現燒書破魔說事件。

  • 釋昭慧:其從事女性主義同性婚姻法制化等社會運動、發起「廢除八敬法」等佛教改革運動;因支持慈濟之立場與政治觀點、以其驃悍的作風與強硬文筆和反對者論戰,而遭受爭議、常與特定群眾引發論戰。
  • 江燦騰:1990年,江燦騰批評印順法師是「思想的巨人,行動的侏儒」,引起論戰。[來源請求]

教外批判者[編輯]

  • 范縝:天監六年(507年),著《神滅論》一文曰:「神即形也,形即神也。是以形存則神存,形謝則神滅也。」「形者神之質,神者形之用;是則形稱其質,神言其用;形之與神,不得相異也。」反對當時藉助政權力量以勢壓人的佛學,認為物質是實在的,精神是附生的,希望人們不要迷信宗教,以節省金錢。
  • 韓愈:韓愈 在《原道》和《論佛骨表》中,尖銳地抨擊了佛教,認為:佛教耗費大量財富,加重了百姓負擔,使「民不窮且盜」 ;「佛本夷狄之人」,佛徒「口不言先王之法言,身不眼先王之法服,不知君臣之義、父子之情」,讓佛教凌駕於儒學之上,有被同化為夷狄的危險。韓愈還認為佛教自外於天下國家,滅棄封建倫常,「子焉而不父其父,臣焉而不君其君,民焉而不事其事」。他主張「人其人,火其書,廬其居」。819 年(元和十四年),唐憲宗要將鳳翔法門寺的「佛骨」迎至宮中供養,崇佛之風再次興起,有人「焚頂燒指,百十為群,解衣散錢,自朝至暮,轉相仿效,惟恐後時」。韓愈上表反對,主張將佛骨「投諸水火,永絕根本,斷天下之疑,絕後代之惑」,從而觸怒了唐憲宗,幾乎因此被殺。他主張對於僧尼:「請令匹配,即成十萬餘戶,產育男女,十年長養,一紀教訓,自然益國,可以足兵」。
  • 富永仲基(1715年-1746年),日本江戶時代的學者。出生於大阪商人家庭,是一位著名的宗教批評家。他在其著作中,包括《出定後語》(1745年)和《翁之文》(1746年),批評佛教,儒家和神道教,理由是它們在很大程度上是不真實的,有違情理。
  • 龔天民:以基督教的立場批判佛教,著有一系列批判佛教的文章。
  • 宋澤萊:批判以大乘佛教為主的中國佛教,出版《被背叛的佛陀》、《被背叛的佛陀續集》、《拯救佛陀:根本佛教教義精論》等書,提倡以《阿含經》傳統為主的原始佛教,並鼓勵以台語來弘法,以脫離中國佛教的影響,成為台灣佛教批判文學的先驅。
  • 董芳苑:以基督教的立場批判佛教,其著作《台灣宗教大觀》、《台灣宗教論集》等,裏中有不少批判佛教(尤其是台灣的佛教)的文章。
  • 陳進益:以科學專業的背景,檢視佛教的義理、佛教的經典,及立教的歷史傳承典故,指陳佛教內部派別與教義衝突與矛盾之處。陳進益認為:佛教是一團迷霧,法師擁抱迷霧沾沾自喜,還自認深奧,對於佛門醜事卻不自清,對於佛教教義矛盾也不梳理,因而呼籲大家走出佛教的迷霧。此外,作者也以儒家的復興者自居,提倡原始儒家以人為本的精神。
  • 張開基:著有《釋迦牟尼的惑世任務》、《千古騙局:業報輪迴》(上下冊)等書。全面地檢視及批判佛教的教義、佛的人格、佛教密教化、佛教收編印度教神祇的作法等。

參考文獻[編輯]

  1. ^ 《阿育王經.卷第三》(梁扶南三藏僧伽婆羅譯):復有一國名分那婆陀那(翻正增長)。彼國一切信受外道。復有一人受外道法事裸形神。畫作如來禮其神足。有一佛弟子見此事白阿育王。王時聞已語駛將來。阿育王所領。於虛空中半由旬上。一切夜叉悉系屬王。地下一由旬一切諸龍悉系屬王。是時夜叉聞王語已。於一念頃即將外道弟子並畫像來。時阿育王見已生大瞋心。於分那婆陀那國一切外道悉皆殺之。於一日中殺十萬八千外道。 復有一外道弟子。受外道法事裸形神。畫作如來禮其神足。時阿育王復聞是事。即敕餘人令取此人及其親屬。置一屋中以火焚之。 時王復敕。若有人能得一尼揵首者。我當與其金錢一枚。
  2. ^ 錫蘭覺音論師著,漢譯《善見律毘婆沙》卷二 : 「阿育王知已,遣一大臣,來入阿育僧伽藍,白 眾僧:「教滅鬥爭和合說戒」。大臣受王敕已入寺, 以王命白眾僧,都無應對者。臣便還更諮傍臣,王有 敕令,眾僧滅爭而不順從。卿意云何?傍臣答言: 「我見大王往伏諸國,有不順從王即斬殺,此法亦應如此。」傍臣語已,使臣往至寺中,白上座言:「王 有敕令,眾僧和合說戒,而不順從。」上座答言: 「諸善比丘!不與外道比丘共布薩,非不順 從。」於是臣從上座次第斬殺,次及王弟帝須而止。……帝須比丘便前遮護,臣不得殺。臣即置刀, 往白王言:我受王敕,令諸比丘和合說戒,而不順從,我已依罪次第斬殺。」 此事同樣見於錫蘭銅鍱部傳的《大王統史》
  3. ^ Steven L. Danver. Popular Controversies in World History: Investigating History's Intriguing Questions. ABC-CLIO. 22 December 2010: 99. ISBN 978-1-59884-078-0. 
  4. ^ Huu Phuoc Le; Le Huu Phuoc. Buddhist Architecture. Grafikol. 2010: 32. ISBN 978-0-9844043-0-8. 
  5. ^ Jerryson, Michael and Mark Juergensmyer (2010). Buddhist Warfare, ch. 1, "Introduction."
  6. ^ Ananda Abeysekara, "The Saffron Army, Violence, Terror(ism): Buddhism, Identity, and Difference in Sri Lanka". Numen 48.1 (2001).
  7. ^ Dawkins, Harris, Hitchens and Daniel Dennett have been described as the "Four Horsemen" of the "New Atheism". See 'THE FOUR HORSEMEN,' Discussions with Richard Dawkins: Episode 1, RDFRS - RichardDawkins.net 互聯網檔案館存檔,存檔日期2009-10-07. and » Blog Archive » The Four Horsemen of the New Atheism 互聯網檔案館存檔,存檔日期2010-07-30.
  8. ^ Killing the Buddha by Sam Harris
  9. ^
    • Laird, Thomas. The Story of Tibet: Conversations with the Dalai Lama. Grove Press. 2007: 278. 
    • Kieschnick, John. The impact of Buddhism on Chinese material culture. Princeton University Press. 2003: 12–13. 
    • Tarling, Nicholas. The Cambridge History of Southeast Asia: From early times to c. 1800. Cambridge University Press. 1992: 245. 
    • Rinpoche, Samdhong. Samdhong Rinpoche: uncompromising truth for a compromised world : Tibetan Buddhism and today's world. World Wisdom, Inc. 2006: 139–140. 
    • Mabbett, Ian W. Modern China: the mirage of modernity. Taylor & Francis. 1985: 112. 
  10. ^ Bell, Sandra. Scandals in Emerging Western Buddhism. (編) Charles S Prebish & Martin Baumann. Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia (PDF). University of California Press. 2002: 230–242. ISBN 0520226259. 

外部連結[編輯]