臺灣原住民命名文化

维基百科,自由的百科全书
跳转至: 导航搜索
台灣原住民有著複雜且多元的命名文化

台灣原住民族傳統姓名,簡稱作「傳統姓名」或口頭簡稱作「族名」。其複雜且多元,依不同族群的社會狀況與歷史背景而有所差異。17世紀之後,因為統治者的更替,所以命名規則不斷更迭。清朝政府曾對原住民族人普賜漢姓日治時期又被日本政府強迫改以日本姓名。1946年5月,才剛統治台灣中華民國行政院即公佈《修正台灣省人民回復原有姓名辦法》,並於三個月內「到府辦理」,放任戶政單位忽視族人的親屬關係並自行任意分配,將歸籍中華民國的原住民族人隨機取以「漢姓與漢名」。

1980年代中期台灣解嚴之後,台灣原住民族傳統姓名開始受到重視。1995年,中華民國政府修正《姓名條例》與《姓名條例施行細則》,規定台灣原住民族除了漢名以外,亦可依各族傳統姓名結構規則命名,唯仍須以漢字音譯呈現。此外,無論使用傳統姓名與否,皆可向戶政登記傳統姓名之羅馬拼音,但拼音姓名僅登記並列,並無合法地位。

政府開放傳統姓名以來原先並不踴躍,但是藉由《請問芳名》影展等人文努力,台灣原住民族傳統姓名已得以呈現。[1]

傳統[编辑]

台灣原住民命名文化雖視各族群迥異而有所差異,不過一般普遍自出生即實施其命名行為。與其他地區相同,他們認為尊重生命從尊重名字開始,也相當重視包含命名方式、規則、階級象徵的命名文化。台灣原住民命名文化不只是辨別符號,更代表著自我認同,而於已命名為主的族群認同中,名字雖非核心部份,卻已命名背後象徵意義,引領台灣原住民深入核心內部歷史、淵源與情感,進而鞏固族群力量。

一般來說,台灣原住民的命名與族群、山川部落等關係密切,且傳延著祖先對土地的信仰與智慧所累積的命名法則,背後也涵蓋台灣原住民各族群內在的生命史與價值觀

各族族名結構參考[编辑]

各族族名之結構都對應其族語語法詞序邏輯。台灣原住民族族語屬南島語系,按詞序的規律將個人名放置於首位,並於個人名後方接以各種表示身份的字詞。雖然各族族名的呈現上都省略了冠詞與連接詞,但唯獨達悟族終生以長嗣的個人名自稱,故特別保留冠詞以分別表示與長嗣之間的身份關係,且後方不再添加任何字詞。

族別 結構 範例 註解
阿美族 個人名 + 母/父親名+氏族名
個人名 +氏族名
個人名 + 母/父親名
Ado' Kaliting Pacidal(阿洛·卡立亭·巴奇辣
Difang Tuwana(郭英男
Mayaw Ciro (陳鏞基
部分族人省略父/母親名,直接連接氏族名。
無從考察氏族之族人,即獨連接父/母親名
賽夏族 個人名 + 父名 + 氏族名 Tahas Tain Kaybaybaw(打赫史·達印·改擺刨
布農族 個人名 + 氏族名 Yohani Isqaqavut(尤哈尼·伊斯卡卡夫特
鄒族 個人名 + 氏族名 Uyongu Yata'uyungana(高一生
噶瑪蘭族 個人名 + 氏族名 Baqah Siqeyu(潘金榮
邵族 個人名 + 氏族名 Kilash Shiqatafatu(石阿松
泰雅族 個人名 + 父名 Yungai hayung(溫嵐 為「子父聯名」。
賽德克族 個人名 + 父名 Mona Rudo(莫那·魯道 為「子父聯名」。
太魯閣族 個人名 + 父名 Bokeh Kosang(徐詣帆 為「子父聯名」。
排灣族 個人名 + 家屋名 Uliw Qaljupayare(簡東明 以長嗣繼承家屋。
魯凱族 個人名 + 家屋名 Taiban Sasala(台邦·撒沙勒
以長男繼承家屋。
卑南族 個人名 + 家屋名 Paelabang danapan(孫大川
達悟族 Si + 個人名(未有子女者)
Syaman + 長嗣名(長嗣之父)
Synan + 長嗣名(長嗣之母)
Syapen + 長嗣名(長嗣之祖父母)
Si Maraos(瑪拉歐斯
Syaman Rapongan(夏曼·藍波安
Synan Mavivo
Syapen Sorong(謝加仁
長嗣出生命名後,全家族即同步更名,為「親從子名」。
si 是語法人名冠詞,其他長輩則接以不同冠詞表示期相對身份。

衰落與危機[编辑]

台灣原住民族的命名文化首遭全面性危機,在於1943年於台灣全面推動的皇民化運動台灣總督府制定;大規模以日文「譯音」為主的命名方式,推翻原住民族的傳統命名文化,造成嚴重斷層並產生族群認同危機。

隨後,大規模破壞命名文化的因素,在於:1940年代中期-1950年代,國民政府(中華民國政府)藉由《修正台灣省人民回復原有姓名辦法》、《姓名條例》及《姓名條例施行細則》(1953年公佈實施)等強制性法源依據,以「到府辦理」的方式,強迫歸籍戶政的台灣原住民族人全部使用漢姓漢名,並僅依照《康熙字典》等通用字典中所列有之文字為取字準則。此外,政府未臻詳原住民族群、家族與家庭關係,便放任戶政單位忽視族人的親屬關係並自行任意分配漢姓,或任意推薦選字,並造成許多不雅字眼之姓名於族人間使用。以因此於1950年代期間,原住民族人大量出現以「高」(取名依據來自山族)、「潘」(河流+)、湯(河川)、楊(大樹)、石(山川)、巫(女神)等非傳統之新漢姓,許多強冠漢名所形成的不合理現象,也導致不知情的近親聯姻困擾。

因著政府對族人不友善的隨機命名政策,1980年代中期之後,振興命名文化並「回復傳統姓名」成為該運動主軸之一。他們認為1758年「普賜漢姓」行為之後不過250年,平埔族群已近乎消失,如果台灣原住民藏起自己真正名字,台灣各族原住民將與平埔族群相同被漢化滅絕。

維護與振興[编辑]

1980年代中期,台灣解嚴與政治風氣改變。經過多次抗議陳情及法規研擬後,台灣原住民族傳統姓名受到台灣各界重視。1995年,中華民國政府大幅修正《姓名條例》及《姓名條例施行細則》,允許族人「回復傳統姓名」,不再強制族人擁有漢名。但礙於台灣政府以國語作官方語言關係,故規定族人須將傳統姓名採以音譯,如同漢名一般遵照「國語辭典或辭源、辭海、康熙等通用字典中所列有之文字」來取字。此外特別設立登記「傳統姓名之羅馬拼音」之辦法,得以依照教育部頒布之「原住民族語羅馬拼音書寫系統」來登記準確的原文與發音,唯拼音姓名僅登記而無合法地位。

為此,政府推出「原住民族回復暨使用傳統姓名三年計畫」、「原住民族回復暨使用傳統姓名單一窗口計畫」。不過,部分族人仍認為該計畫無助振興命名文化。他們認為應該推動:「拼音姓名」擁有合法地位、各年段義務教育納入各名族命名文化、修正原住民身分認定作業流程,以及簡化回復傳統名字手續等。各角度的積極作為,才能真正振興原住民族的命名文化。

早期因為害怕受到異樣眼光,回復族名者並不踴躍,至2007年1月止僅達千人左右。但近期原住民族命名文化意識高漲,尤其在學青年或同學,使用傳統姓名的族人已經不再罕見。

註釋[编辑]

參考資料[编辑]

  • 《請問芳名》紀錄片 [1]
  • 《修正台灣省人民回復原有姓名辦法》
  • 《姓名條例》
  • 《姓名條例施行細則》
  • 王雅萍,《堅持遠見、整體規畫──台灣需要一個細緻的原住民族姓名政策》
  • Kaing Lipay,《正名運動、還我姓氏運動史》
  • 《把名字找回來》(換名手冊)[2]