舞獅

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舞獅
一頭新加坡的南獅在比賽中
一頭新加坡的南獅在比賽中
中文名稱
繁體 舞獅
简体 舞狮
日文名稱
日文汉字 獅子舞
假名 ししまい
韓文名稱
谚文 사자무
韩文汉字 獅子舞
越南文名稱 ()
國語字 Múa sư tử
漢喃文 𦨂獅子
狮舞
中华人民共和国
国家级非物质文化遗产
分类 传统舞蹈
序号 108
编号项目 III-5
登录 2006年

舞獅是一種東亞民間傳統表演藝術,於中國、日本、朝鮮半島、越南、琉球都能找到。然而,各地獅子的樣貌,皆是對獅子形態宛然不同的藝術詮譯。

一般認為,中國獅子的引入發生於中國歷史上的漢朝時期。天竺、獅子國的外使朝貢,使宮庭的藝術部門有了發揮機會。隨之,模仿真獅的藝術應機而生;可見漢史書《漢書禮樂誌》、唐史書《通典》、《舊唐書‧音樂誌》、《樂府雜錄.龜茲部》都有文字描述。白居易《西涼伎》詩中有提及獅子舞是西涼舞種之一支。[1]

時至明、清,這項表演藝術經常與武術及武館相聯。表演者裝扮成獅子的樣子,在鑼鼓音樂下,作出仿獅子的各種形態動作。中國民俗傳統,認為舞獅可以驅邪辟鬼。故此每逢喜慶節日,例如新張慶典、迎春賽會等,都喜歡打鑼打鼓,舞獅助慶。

日本本島的獅子舞,據說引入自中國。實際年份尚待考核。朝鮮半島,亦有舞獅,但與中日獅子在技法上又有差異。

舞獅亦跟隨著華人移居海外而聞名世界。馬來西亞新加坡等地相當盛行舞獅,受到大力推廣。但中国大陆的民间舞狮实际已经日渐减少。英國、美國、澳洲、加拿大的中國城或華人街,每年舞龍、舞獅都是必備的節目。

二十世紀中以前,舞獅經常被連繫上地下組織。社會一般家庭對舞獅等抱持負面態度。但二十世紀中後期,通過諸如香港邵氏電影「南北獅王」、少林小子黃飛鴻等電影,以及舞獅的國際化而逐漸扭轉其形勢。如今已成不少港、台學校的傳統文化課程。

起源[编辑]

兩廣醒獅團。
位在臺中市潭子區的拳兒兩廣醒獅團。

舞獅起源眾說紛紜。

神話傳說是以前山中出現獅子,吃掉村莊內的村民,後來村民學會武功,格斃獅子,村民模仿獅子的形態而成為舞獅;亦有神話版本說是如來佛把獅子引走,因此南獅中常有「大頭佛」引領獅子。亦有傳說有村民以紙紥獅子及鑼鼓驅走怪獸,演化成為舞獅。

較為可靠的說法是,在中華文化中,“獅”本來是和“”、“麒麟”一樣都只是神話中的動物。中國本身沒有獅子。到了朝時,才首次有少量真獅子從西域傳入,當時的人模仿其外貌、動作作戲,至三國時發展成舞獅;南北朝時隨佛教興起而開始盛行於民間。史書中,《漢書禮樂誌》中提到「象人」,據三國時的解釋,就是扮演“魚、蝦、獅”的藝人。到了朝,舞獅是大型宮廷舞蹈表演的一種。當時的“太平樂”亦稱為“五方獅子舞”出于天竺狮子国等国[2]白居易的詩中描述獅子舞:“假面胡人假面獅,刻木為頭絲作尾,金鍍眼睛銀作齒,奮迅毛衣擺雙耳”,可見當時的舞獅跟今日我們所見的已十分相似。 

中華舞獅[编辑]

南獅:佛山樁獅

今天中國的舞獅主要分南獅、北獅兩種。最初北獅在長江以北較為流行;而南獅則是流行華南,南洋及海外。近年亦有將二者融合的舞法,主要是採用南獅的形象、北獅的步法,稱為「南獅北舞」。另外閩南民系有獨特的「閉口獅」,並傳至台灣。

舞獅之前通常還會舉行「點睛」儀式。儀式由主禮嘉賓進行,把硃砂塗在獅的眼睛上,象徵給予生命。

北獅[编辑]

北獅,由身穿傳統服飾的人帶領,手拿綁有彩帶的獅球。造型酷似真獅的北獅,今時今日獅頭由玻璃纖維或木頭製造,而獅身披毛呈金黃、橙、紅色,未舞看起來已經是維肖維妙的獅子。

一般來說二人舞一頭獅子,但若是小北獅則是一人。北獅表現靈活的動作,主要是以撲、跌、翻、滾、跳躍、擦癢等動作為主。傳統而言利用踩球、搖板、板凳等道具。

北獅一般是雌雄成對出現,獅頭上有紅結者為雄獅,有綠結者為雌性。有時一對北獅會配一對小北獅,小獅戲弄大獅,大獅弄兒為樂,盡顯天倫。北獅表演較為接近雜耍。配樂方面,以京鈸、京鑼、京鼓為主。

如今,舞北獅已經成為中國的運動項目,並有香港發展的套路比賽。

南獅[编辑]

南獅又稱醒獅
舞獅,香港元朗天后誕巡遊
大头佛

南獅又稱醒獅、廣東獅,造型較為威猛,舞動時注重功架。南獅主要是靠舞者的動作表現出獅子神態,一般只會二人舞一頭。獅頭以戲曲面譜作鑒,色彩艷麗,製造考究;眼簾、嘴和耳朵都可動。

南獅的獅頭,有說來自年獸的造形。南獅的獅頭還有一隻角,早年甚至以鐵制做,舞者身備利器,以應付舞獅時經常出現的武鬥。

南獅的獅頭一般上可分為鶴山裝獅佛山裝獅:佛山裝獅的獅頭較大而圓,額位寬而有勢,嘴較平闊;而鶴山裝獅的獅頭較扁而長,嘴突出如鴨嘴狀,因此內行人又稱之為“鴨嘴獅”。

傳統上,南獅獅頭造型上有「劉備獅」、「關羽獅」、「張飛獅」之分。

三種獅頭,不單顏色,裝飾不同,舞法亦根據三個古人的性格而異。

南獅的舞動花樣很多,有:起勢、常態、奮起、疑進、抓癢、迎寳、施禮、驚躍、審視、酣睡、出洞、發威、過山、上樓台等等;舞者透過表現自己的樁功,配合獅頭動作把各種造型抽象地表現出來。故此南獅講究的是扎扎實實的下盤功夫和熟練的配合。南獅有出洞、上山、巡山會獅、採青、入洞等表演方式,當中「採青」最為常見。

相傳“採青”原來是有“反清復明”之意,現時一般是取其意頭,有“生猛”,生意興隆的象徵。農曆新年時,舞獅在嘈吵的炮仗聲中每門每戶拍門求利是(紅包)。「青」用的是生菜。為了增加娛樂性,把生菜及利市(紅包)高高地懸掛起來,獅在「青」前舞數回,表現猶豫,然後一躍而起,把青菜一口「吃」掉,再把生菜「咬碎吐出」,再向大家致意。採青有時還會用上特技動作,例如上肩(舞獅頭者站在獅尾者肩上),疊羅漢,上杆(爬上竹杆)。

舞南獅時會配以大鑼、大鼓、大鈸。傳統上,在舞南獅有時還會有一人扮作「大頭佛」,手執葵扇帶領。

南獅比賽種類可分為高椿獅藝競賽傳統獅藝競賽,其中較主流的為高樁(梅花樁-經過高低不一長木樁)獅藝的比賽。

馬來西亞、中國大陸、香港、澳門和美國等地,每年都會舉辦世界性的醒獅大賽。而較有著名的國際比賽有兩年一度在馬來西亞舉行的雲頂世界獅王爭霸賽。而則是現時比賽必有的項目。

閩民系獅[编辑]

閩民系的舞獅見於福建、海陸豐及台灣南部,又稱「青獅」、「金獅」,跟其他中式醒獅不同,獅頭沒有裝飾皮毛,色彩非常豐富,眼睛有神,額上飾有粗眉毛、鏡子或八卦,眼睛和嘴巴沒有活動機關,故被稱為「閉口獅」。台灣南部獅又俗稱「弄獅」或「雞籠獅」

閉口獅的外形其他中式醒獅的在舞步上、樂器和節奏都不同,多用。

台灣北部獅[编辑]

在台灣,北部獅俗稱「開口獅」、「哈仔獅」,嘴巴可開合,

台灣客家獅[编辑]

台灣客家人的舞獅,獅頭呈方盒狀者,嘴巴可自由開合。

中國少数民族的舞狮起源[编辑]

沈丘回族文獅舞[编辑]

河南沈丘回族文獅舞。 众所周知,舞狮起源于波斯,而回族舞狮则是最正宗的本民族文化。每逢大時大節皆會巡街演出,文獅舞有人民厭倦戰亂及渴望和平的寓意。除了獅子,舞者更會扮演不同的野獸,如麒麟、獨角虎、雌獅子、小獅子,而樂手會以波斯螺号和鼓、鑼、鈸、鑔等搞擊樂器伴奏著。

田陽壯族舞獅[编辑]

廣西壯族自治區民間流傳的壯族舞狮。

日本獅子舞[编辑]

日本的獅子舞

日本的舞獅名為「獅子舞」(ししまい)Shishimai,是每年正月用以驅邪除魔的宗教儀式,後來發展成傳統技藝。

神樂系獅子舞[编辑]

神樂系獅子舞以西日本為中心分佈在全國各地。是古老的奏樂舞技藝,一般以太鼓篠笛伴奏。大致分為二人舞動的「大獅子舞」、一人舞動的「中獅子舞」,及一人單手舞動小木偶獅子的「小獅子舞」,獅子頭稱為「獅之冠」,通常全木製,加上白色和紙作裝飾,近代也有改用發泡膠製的獅子頭。被認為是中國舞獅文化傳入日本發展而成的。

風流系獅子舞[编辑]

風流系獅子舞主要集中分佈在關東和日本東北地區。 通常是三個帶著面具頭飾的舞者為一組表演的。每一個舞者負責扮演一頭動物,有的是三頭獅子一組,有的是一頭獅子加兩頭鹿或兩野豬一組,也有的是三隻老鼠一組,三個舞者會把太鼓捆綁在腰間,配合擊鼓節奏起舞。 [3]

琉球獅子舞[编辑]

琉球群島各地均有流傳不同的獅子舞文化,由兩個舞者操縱一頭獅子,配合傳統奏樂而舞動。

韓國舞獅[编辑]

韓國北青舞獅

韓國的傳統舞獅,同樣是農曆新年驅邪除魔的儀式,後來發展成慶祝歲旦的活動。韓國舞獅主要分面具戲舞獅北青舞獅(Bukcheong Saja-nori)

北青舞獅是由兩個或三個舞者以服裝操縱,獅頭掛有鈴鐺,此傳統在韓國北青郡自古傳承,朝鮮戰爭時期,北青郡的舞者努力保護此傳統,並帶到南部。目前被指定為韓國重要非物質文化遺產第15號。[4]

藏族雪獅舞[编辑]

藏族雪獅舞

青海藏族雪狮舞,雪獅藏族人所崇拜,舞雪獅是藏傳佛教的吉祥象徵。一般的雪狮舞蹈由兩名引獅童與一頭雪獅(兩名藏族武士舞動)組成。

把中國舞獅列入北京奧運項目的努力[编辑]

2004年,國際龍獅總會第一副主席、馬來西亞龍獅總會總會長梁溧棠受記者訪問時稱[5],該會正努力爭取72個國家的代表認同將舞獅列入2008年的北京奧運項目,該會在2004年4月19日為止已經獲得36個國家的支持。

國際龍獅總會的總會長張發強也擔任2008年北京奧運會組委會副主席。

流行文化[编辑]

電影[编辑]

參見[编辑]

参考文献[编辑]

  1. ^ http://gb.cri.cn/3601/2004/05/27/882@174607.htm 白居易诗中的乐貌舞容
  2. ^ (唐)杜佑通典卷第一百四十六:“太平樂亦谓之“五方獅子舞”。狮子挚兽,出于西南夷天竺狮子(国)等国”
  3. ^ http://ja.wikipedia.org/wiki/獅子舞
  4. ^ http://en.wikipedia.org/wiki/Lion_dance
  5. ^ 馬來西亞華文報《星洲日報》2004年4月19日的報導。

外部链接[编辑]