彌賽亞
彌賽亞（天主教漢譯默西亞，希伯來語：מָשִׁיחַ，羅馬化：Mašíaḥ；亞拉姆語：משיחא；阿拉伯語：المسيح，羅馬化：almsih，伊斯蘭教漢譯作麥西哈，景教譯彌施訶），基督宗教術語「受膏者」，常指「大祭司」、「以色列的王」、「聖者」或特指「彌賽亞：救世主耶穌」，意指受上帝指派，來拯救世人的救世主。基督教主張「拿撒勒人耶穌就是彌賽亞，因為耶穌的出現，應驗了許多舊約聖經中的預言」，伊斯蘭教也認同耶穌就是彌賽亞，稱他為「麥西哈爾撒」；而猶太教信徒則予以否認[1]，並仍然期待他們心中的彌賽亞來臨。
一些被指為異端和普遍認為是邪教的教派，其創辦人大多以彌賽亞自居，並且騙取他人財物與身體。例如麻原彰晃、文鮮明、又吉耶穌等。這些異端不符合各大經書的嚴格預言及條件。
釋義
[編輯]彌賽亞來自於希伯來文מָשִׁיחַ（moshiahch），與希臘語詞基督（christos）同義，直譯為受膏者。受膏是一種宗教儀式，經由先知，以聖膏油塗在候選者的頭上，確認此人是上帝所選中的人，將可以成為君主或是祭司。在阿拉伯語中مسح（masah）亦有擦拭之意。《舊約》記載的第一位受膏者是祭司亞倫，經由摩西為他執行受膏禮[2]。數百年後，撒母耳為大衛執行受膏禮，宣告他將繼任，成為以色列王[3]
猶太教也用這個詞來指出自大衛家系的拯救者，由他帶領以色列國恢復大衛統治時期的輝煌盛世。
猶太教彌賽亞觀
[編輯]猶太教相信，彌賽亞的王國下，以色列民將全部回歸耶路撒冷（包括彌賽亞將找回失落的十支派），萬民都將歸順亞伯拉罕的主、以撒的主、雅各的主，世界將會迎來和平，昔日的惡人將從善，出現「豺狼會和羔羊同臥」的場面，仇敵變成朋友。而人們相信，橄欖山是彌賽亞的王國開始的地方。而在彌賽亞來到前會有戰爭和苦難，而在彌賽亞來到後，他要在政治上和靈性上拯救和治癒以色列人，把他們帶回以色列並重建耶路撒冷，重建聖殿，恢復對至高主的敬拜，恢復以色列往昔的宗教法庭及推行猶太律法，並將在以色列建立一個政府，成為無論是猶太人和外邦人，世界所有政府的中心。
在此前，猶太拉比為彌賽亞將是什麼名字發生過爭論，也曾有不少拉比與猶太人相信希西家就是已經降臨的彌賽亞，但最後在塔木德中，這種觀點被嚴厲斥責：「正義對至高主說，『宇宙的主啊！以色列王大衛寫出了那麼多頌揚你的歌，你都沒有使他成為彌賽亞，而對於你曾為他創造了那麼多奇蹟，他卻連一支頌歌都沒有為你寫出的希西家，你難道要使他成為彌賽亞嗎？」（sanh.94a）但毋庸置疑的是，彌賽亞必定是猶大氏族的子孫，是大衛的後人，因為：「權杖不離開猶大，柄杖不離他腳間。直到那掌權者來到，萬民必將歸順。」「當你的日子滿期與你祖先長眠時，我必在你以後興起一個後裔，即你所生的兒子；我必鞏固他的王權。是他要為我的名建立殿宇；我要鞏固他的王位直到永遠。」猶太經典認為彌賽亞會是一個被蔑視的學者（leper scholar）。
由於以色列民族一直受到殘忍的迫害與流浪，整個民族一直處於漂泊中，故猶太人禱告並且希望彌賽亞的降臨，而以色列國將由主奪回並賜予以色列民族。也因此，現代的以色列與錫安主義被認為延緩了彌賽亞的到來，許多虔誠的猶太人拒絕世俗以色列國，甚至比周邊的伊斯蘭國家更加痛恨。「如果全以色列只懺悔一天，大衛之子便會立刻到來。如果以色列好好地守一次安息日，大衛之子便會立刻到來」（p.Tann.64a）於是，按照塔木德的指示，哈西德派猶太人在以色列開展大規模的宣傳活動，希望全民嚴格奉守猶太律法，以促成彌賽亞的早日來臨。
同時，許多猶太人相信，每個人都有成為彌賽亞的潛質，有些人接近彌賽亞，但他們沒能完成自己生時的任務，故這人就沒能成為彌賽亞。但要符合經典的彌賽亞嚴格預言和條件非常難。
新約中論及的彌賽亞
[編輯]《聖經新約》僅有約翰福音第1章與第4章提到「彌賽亞」一詞：《約》1:41：「他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』」彌賽亞譯出來就是基督。又《約》4:25：「婦人說：『我知道那稱為基督的彌賽亞要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。』」
基督教方面宣稱「《新約聖經》指出《舊約聖經》一直提及的彌賽亞就是木匠出生的拿撒勒人耶穌。《聖經》從幾方面說明彌賽亞的身份。」以下「家系」、「預言」、「承認」是基督教方面的主觀宣稱，而非客觀描述，也未體現其他宗教和非宗教界的觀點。比如猶太教與基督教在耶穌身份上自古以來就有根本分歧。
家系
[編輯]聖經舊約中上帝耶和華曾經告訴以色列人的祖先亞伯拉罕，應許的「苗裔」會是他的子孫。上帝也向亞伯拉罕的兒子以撒、以撒的兒子雅各，以及雅各的兒子猶大，提出同樣的應許。[4]幾百年後，聖經揭示猶大的後人大衛王，彌賽亞會是他的後裔。[5]馬太福音和路加福音證實，耶穌的確是大衛的後裔。[6]耶穌的世系廣為人知。雖然人們猛烈反對耶穌，但從沒有人懷疑過耶穌是不是大衛的子孫。[7]可見，耶穌出於大衛的世系是沒有疑問的。耶穌升上天後37年，也就是公元70年，羅馬帝國因為行省猶太人暴動而出兵鎮壓並毀滅了耶路撒冷城，把猶太人的家譜全部毀掉，從此就再沒有人能證明自己是上帝應許的彌賽亞了。
聖經的預言
[編輯]基督教方面有宣稱希伯來語經卷有不少預言提到彌賽亞一生中的不同階段，這樣的宣稱包括：
- 以賽亞書第9章6節：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』」。
כִּי-יֶלֶד יֻלַּד-לָנוּ בֵּן נִתַּן-לָנוּ וַתְּהִי הַמִּשְׂרָה עַל-שִׁכְמוֹ וַיִּקְרָא שְׁמוֹ פֶּלֶא יוֹעֵץ אֵל גִּבּוֹר אֲבִי-עַד שַׂר-שָׁלוֹם
- 公元前8世紀，聖經的彌迦書預言，偉大的君王彌賽亞會在稱為伯利恆的小城出生。以色列有兩個城都叫伯利恆。預言清楚指出，彌賽亞會生於又叫以法他的那個伯利恆，也就是大衛王的出生地[8]。耶穌的父母約瑟和馬利亞原本住在拿撒勒，位於伯利恆北面約150公里。馬利亞懷孕期間，羅馬皇帝凱撒·奧古斯都下令羅馬帝國境內的人民回鄉登記戶籍。約瑟只好帶着懷孕多月的馬利亞到伯利恆去，馬利亞就在那裏生下耶穌[9]。
- 公元前6世紀，聖經的但以理書預言，從頒佈諭旨修復、重建耶路撒冷起，經過六十九個「七」的時期，稱為「彌賽亞」的領袖便會出現。[10]這段時期的每一個「七」指七年。根據聖經和世俗歷史的記載，重建耶路撒冷的諭旨在公元前455年頒佈。[11]因此，從那一年算起，483年（69×7）之後，也就是公元29年，彌賽亞就會出現。上帝耶和華在那一年用聖靈膏立耶穌。當時耶穌成了「基督」（受膏的救主），也就是彌賽亞。[12]
耶和華的承認
[編輯]基督教方面有如此的宣稱「耶和華上帝親自作證，表明耶穌的確是彌賽亞。耶和華曾差遣天使告訴人，耶穌就是他應許的彌賽亞。[13]耶穌在地上時，耶和華曾在天上發言，説耶穌是他所悅納的。[14]耶和華上帝也賜給耶穌超過人的力量去施行奇蹟。」
耶穌的預言
[編輯]四福音書中記載關於耶穌預言未來的假彌賽亞現象與祂（真彌賽亞）的再來。
- 《馬可福音》第十三章21-22節：「那時若有人對你們說：『看哪，基督在這裏』，或說：『基督在那裏』，你們不要信。因為假基督、假先知將要起來、顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了。」第35節：「所以你們要儆醒、因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上、或半夜、或雞叫、或早晨。」
- 《馬太福音》第二十四章36節：「但那日子、那時辰，沒有人知道、連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」
歷史上的「彌賽亞」
[編輯]西緬·巴爾·科克巴
[編輯]公元132年，猶太教著名教士阿吉巴·本·約瑟稱呼西緬·巴爾·科克巴說「這位就是彌賽亞君王！」巴爾·科克巴位高勢強，擁有一支雄兵。許多猶太人以為拯救他們脫離羅馬世界霸權之手，終止他們長期以來所受壓迫的人終於出現了。可是，巴爾·科克巴卻一敗塗地，成千上萬的猶太人更因此賠上了性命。
12世紀也門的彌賽亞
[編輯]在12世紀在也門有一位猶太彌賽亞出現。當地的哈里發（即統治者）請他提出一個標記去證明自己是彌賽亞。於是這位彌賽亞建議哈里發把他斬首，他會迅速復活而以此為證。哈里發一口答允——也門彌賽亞的故事就從此結束了。在同一個世紀，有個叫大衛·阿爾羅伊的人出現。他告訴中東的猶太人作好準備，隨他乘坐天使的翅膀飛返聖地。許多人相信他便是彌賽亞。巴格達的猶太人在房頂上耐心等候，雖然賊人趁機把他們的財物盜去，他們也滿不在乎。
沙巴泰·澤維
[編輯]在17世紀，沙巴泰·澤維在伊茲密爾興起。他向全歐各地的猶太人宣稱自己是彌賽亞。基督徒也有聽信他的。澤維應許為跟從他的人帶來解放——方法是任由他們隨便犯罪。他的親信奉行秘密祭神儀式、赤身露體、肆意行淫，甚至做出亂倫的敗行來。然後他們鞭打自己、在雪裏赤身打滾，或把自己埋在冰冷的土堆裏，僅露出頭來懲罰自己。後來，澤維來到土耳其，給人捉着，迫他歸信伊斯蘭教，否則便要喪命。結果，澤維歸信了伊斯蘭教。他手下許多虔誠信徒的希望就此破滅。即使如此，在隨後兩個世紀，有些人仍把澤維稱為彌賽亞。
基督教國的彌賽亞
[編輯]基督教國也有各種各式的彌賽亞興起。在12世紀，有個名叫坦凱爾姆的人招來大批跟從者，整個安特衛普城均受其控制。這位彌賽亞自稱為神，甚至把自己沐浴的水作為聖禮賣給跟從者喝。另一位「基督教」彌賽亞是16世紀在德國興起的托馬斯·閔采爾。他起來反抗當地的政府，並且告訴手下這便是哈米吉多頓。他曾應允用衣袖把敵人發射的炮彈接住。但結果是，他手下的黨徒慘遭屠殺，自己則被斬首。過去多個世紀，基督教國裏曾有不少這類的彌賽亞出現。
其它宗教
[編輯]其他宗教也有自己的救世主。
- 祆教認為他們的教主瑣羅亞斯德即是彌賽亞預言之始。祆教認為自瑣羅亞斯德起每千年神會派一使者先知，第三位使者就是彌賽亞。名字代表光明的力量與名字代表黑暗的力量來爭戰。
- 伊斯蘭教同樣認為耶穌是彌賽亞，在古蘭經中多處將他稱為al-masih，但是不認為耶穌是神的兒子，而是一個普通人、一位非常重要的先知，他也沒有被釘死在十字架上，而是被提升到天上，將在末日來臨之前回到世上，戰勝這個世界從創世到末日最可怕的災難——al-masih al-dajjal，即基督教所說的敵基督，並將全世界的穆斯林團結起來，帶來一個很好的年代。伊斯蘭教認為在彌賽亞出現前會有假彌賽亞想取代真彌賽亞，假彌賽亞會自己妄稱上帝且主張完全放縱沒有法紀，被真彌賽亞否定。
- 《新大英百科全書》指出，「雖然佛教很少提及救世主的觀念，但相信有一位未來佛彌勒來引導眾生覺悟。有些信徒相信這位彌勒會從天界臨凡，把悟的人帶到兜率陀天彌勒內院去。」[15]
- 印度教的毗濕奴化身的濟世神，形同救世主的存在。
- 佛教現代學者以語言學分析起步為基礎，認為彌勒可能與在中亞流行的密特拉（Mitra）神和印度的密多羅（Mitra）神有關。當代中國語言學家季羨林與學者錢文忠，進一步表示：基督教的救世主彌賽亞（Messiah）與佛家的彌勒（梵文：मैत्रेय Maitreya；巴利文：Metteyya）是同一個概念。Maitreya Bodhisattva ( Sanskrit ) or Metteyya Bodhisatta is the future Buddha in Buddhist eschatology.[原創研究？]佛教一般認為彌勒會在釋迦摩尼佛滅後56億7千萬年後降生。彌勒降生時的特徵是「沒有鬥爭 」，世界和平。公元前約二百五十年，印度聯軍打敗亞歷山大部隊的阿育王，派出九個使團到世界各地弘揚佛法，其中第六使團去了希臘。相信佛教中的彌勒(Maitreya)信仰，影響了當時中東一帶人們對和平的期望，時間上亦對應舊約聖經七十士譯本的年代！
- 道教的紫微聖人在推背圖四十四象與四十七象預言，符合各大宗教一致預言殊為不易。
20世紀的彌賽亞
[編輯]在20世紀，經歷了兩次世界大戰，人類比以前更渴望有彌賽亞帶給人類和平。因此，許多人自稱為彌賽亞。1920、30和40年代，在非洲剛果，人們把西蒙·基班古及他的繼承人安德烈·「耶穌」·馬特斯瓦視為彌賽亞。這兩人已死去，但跟從他們的人仍期待他們回來，為非洲帶來一個千禧年。
在新幾內亞和美拉尼西亞，興起了「貨物崇拜」。奉行這種崇拜的人期望有一天，有船隻或飛機載着救主般的白人抵達，他們帶來財富及引進一個幸福的時代，屆時甚至死人也會復活。
在工業國家，有些是宗教領袖，例如文鮮明便自詡為耶穌基督的繼承人。他的理想是要結合手下虔誠的信徒，建立一個統一的大家庭以淨化世界。政治領袖們也曾試圖扮演彌賽亞的角色。例如納粹德國元首阿道夫·希特拉夢想建立一個千年帝國。
紐約布魯克林的彌賽亞
[編輯]在以色列，街上的招貼、告示牌和霓虹燈廣告牌出現過以下的標語：「要為彌賽亞的來臨作好準備。」這項耗資40萬美元的宣傳運動是由猶太教儀式派（哈西德派猶太人的一個極端正統派）發動的。在這個教派的25萬成員當中，有很多人相信他們的大拉比——紐約布魯克林的梅納赫姆·門德爾·施內爾松——便是彌賽亞。施內爾松主張，彌賽亞會在20世紀來臨。
據《新聞週刊》説，猶太教儀式派的要員堅稱，年屆90的拉比絶不會在彌賽亞來臨前死去。許多世紀以來，這個教派一直主張，每個世代至少會出現一個有資格作彌賽亞的人。在施內爾松的跟從者眼中，他便是這個具備資格的人，況且施內爾松也沒有指定任何繼承人。雖然如此，《新聞週刊》認為，大多數猶太人卻不承認施內爾松是彌賽亞。據《新聞日報》説，跟他對立的96歲拉比埃利澤·沙赫更把他稱為「假彌賽亞」。
註釋與參考文獻
[編輯]- ^ 參考猶太教與基督教
- ^ 《出埃及記》40:12-15：「要使亞倫和他兒子到會幕門口來、用水洗身。要給亞倫穿上聖衣、又膏他使他成聖、可以給我供祭司的職分。又要使他兒子來、給他們穿上內袍。怎樣膏他們的父親、也要照樣膏他們、使他們給我供祭司的職分．他們世世代代凡受膏的、就永遠當祭司的職任。」
- ^ 《撒母耳記》上16:13：「撒母耳就用角裏的膏油、在他諸兄中膏了他。從這日起、耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」
- ^ 參看創世記22：18；26：2-5；28：12-15；49：10
- ^ 參看詩篇132：11；以賽亞書11：1，10
- ^ 參看馬太福音1：1-16；路加福音3：23-38
- ^ 參看馬太福音21：9，15
- ^ 參看彌迦書5：2
- ^ 參看路加福音2：1-7
- ^ 參看但以理書9：24，25
- ^ 參看尼希米記2：1-8
- ^ 參看路加福音3：15，16，21，22
- ^ 參看路加福音2：10-14）
- ^ 參看馬太福音3：16，17；17：1-5
- ^ 參考The New Encyclopædia Britannica，英文
