香港LGBT權益

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香港LGBT權益
中華人民共和國香港特別行政區
同性性行為 女同性戀一直合法
男同性戀合法(自1991年7月11日)
男同性戀同意年齡16歲(自2006年9月20日)
性別認同表達 完成變性手術者可變更性別,惟出生紀錄之性別不得變更
同性伴侶關係 不承認
限制法規 只准一男一女結婚,須依出生紀錄評定性別
反歧視保障

《人權法案條例》禁止政府及公共主管當局歧視性傾向,由政制及內地事務局性別認同及性傾向小組執法

項目 合法性
同性性行為合法性 是
女同性戀一直合法
男同性戀(1991年7月11日)
承諾年齡可發生性關係的法定年齡一致 是 2006年9月20日
反歧視法執行 是《人權法案條例》禁止政府及公共主管當局歧視性傾向,由政制及內地事務局性別認同及性傾向小組執法
反歧視法適用於商品及服務法規 是 只限政府商品及服務
反歧視法適用於所有其他領域(包括:間接歧視、仇恨言論 否
同性婚姻 否
承認同性夫妻/伴侶 否
同性伴侶可共同領養 否
性別更動權力 是 1985年(完成變性手術者,惟出生紀錄之性別不得變更)
女同性戀進行體外受精之合法管道 否
允許男男性接觸者(MSM)進行捐血 否

LGBT男同性戀女同性戀雙性戀跨性別)行為在香港並無違法。公眾輿論顯示對同志的認識和容忍度有所提高。香港《人權法案條例》禁止政府及公共主管當局歧視性傾向,但香港法律沒有承認同性婚姻

同性性行為相關法律歷程[編輯]

同性戀非刑事化[編輯]

1990年代前的香港,同性戀是犯罪行為,即使英國早在1960年代已開始將同性戀非刑事化(《1967年性犯罪法》自1967年7月27日在英格蘭和威爾斯地區實行,《1980年蘇格蘭刑事司法法》自1981年2月1日在蘇格蘭地區實行,《1982年北愛爾蘭同性戀犯罪法》自1982年12月8日在北愛爾蘭地區實行)。

1865年香港政府訂立《侵害人身罪條例》,在「違反自然罪行」之下, 法律訂明「違異性行為」(即肛交性行為) 可判終生監禁,或不少於十年的監禁;企圖進行違異性行為、襲擊他人並蓄意進行違異性行為或猥褻傷人襲擊另一名男子亦是違法。但是, 直至 1901 年為止並沒有「嚴重猥褻行為」(又稱「粗獷性行為」) 一項, 所以罪行僅集中於肛交性行為。1901年立法局通過一份內容包括英國《1885 年刑事法修訂法令》第十一條的草案 (成為 1901 年第三號條例,或 1901 年《侵害人身罪條例》(第212章)),在「嚴重猥褻行為」 (又稱「粗獷性行為」) 一項之下, 男子之間的任何性行為均屬違法, 而不只限於肛交行為。以下各條一般統稱為「醜惡行為罪」:

根據《侵害人身罪條例》(第212章)對「雞姦及獸姦」罪訂定罰則:(1)該條例之第四十九條規定,人與同一性別之人性交為觸犯雞姦罪,人與獸性交為觸犯獸姦罪,違者最高可被判終身監禁。上述性交行為不論私下或公開進行,皆屬違法。男人與男人或男人與女人以肛門交合為雞姦。是否經雙方同意並無關係,雙方同屬有罪,且罪行之輕重完全相同。凡人(不論男女)與獸性交,不論以何種方式進行,皆稱為獸姦,是否經雙方同意亦無關係。雞姦罪或獸姦罪,只須進入,即可構成,無須證明曾射精。(2)條例第五十條禁止任何人士企圖犯雞姦或獸姦罪,或意圖犯該等罪名而先進行毆打,或向男子非禮。違犯該條款者最高可遭監禁十年。凡有雞姦或獸姦行為者,不論男女,亦不論係私下或公開進行,皆屬違法。(3)根據條例第五十一條之規定,任何男人,不論私下或公開,與、或參與、或介紹、或企圖介紹任何男人與另一男人進行任何猥褻行為,即屬違法,最高可遭監禁兩年。根據其條文,該條款所指之罪行,乃男人與男人間所犯之罪行,且不限於公開進行始屬犯罪,是否雙方同意亦無關係。一般而言,兩男相戀而進行之一切性接觸均為法律所不容,兩者所犯罪項無輕重之分。

由1901至1914年間,每年因同性戀行為被起訴的案件,平均為一至二宗,除了 1923 年一宗企圖進行「違異性行為」的案件外,1914 至 1941 年間,高等法院沒有任何「違異性行為」罪名的審訊。但是,於同一時期,仍有少量「嚴重猥褻行為」(又稱「粗獷性行為」)和其它輕微同性戀罪名(例如男妓勾搭)在裁判法院審理。1955至56年間,13名男子因同性戀行為的罪名而被判入獄。在1950至60年代的其餘年份,每年最多有4名男子被判相同罪名成立。

1969年3月, 律政司羅弼時 (Sir Denys Roberts) 向政府、大律師公會和律師會建議跟隨英國,將成年人之間的同性戀行為非刑事化,為香港同性戀非刑事化的第一次嘗試。[1]當時中西人士觀點各有不同,胡鴻烈大律師主張中國道德立場須嚴制裁,而香港大學法律系教授伊雲氏認為私人事不應干預[2],最終因遭香港華人團體強烈反對而撤回草案[3]。1977年1月,律政司何伯勵向立法局提交《刑事 (修訂) 草案》,其中包括建議將粗獷性行為 (同性戀「罪行」) 之刑罰由兩年監禁的最高刑罰,提升至五年監禁,其後因為立法局的非官守議員的反對,草案於一讀後,12月律政司撤回有關建議。

1976年,市政局議員杜葉錫恩贊成將同性戀法例修訂,使之與英國本土一致[4]。1977年,聖公會聖約翰大教堂薛本德Stephen Sidebotham牧師公開表示支持同性戀「合法化」[5]。1979年,藝術中心總經理鄧禮勤將向港府建議廢除把同性戀定為非法的法例,他認為這項法例已經過時,令本港為數二十萬名同性戀者受到歧視。[6]1980年,港督麥理浩爵士認爲同性戀法例應該作適當的修改,與英國的法例拉近。[7]

1978年8月14日,執業律師杜菲涉嫌觸犯同性戀罪行被捕。杜菲投訴被警員誣害,案件於是交由因而成立的「特別小組」處理。後來杜菲認罪,入獄3年,1981年1月出獄。杜菲被捕後,向特別小組負責人布祿智警司透露,香港同性戀賣淫情況十分普遍,於是政府成立「特別調查小組」(Special Investigation Unit,簡稱SIU),隸屬警察總部特別行動部,特別着重調查介紹男妓的淫媒和淫辱男童的嫖客。SIU以Rockcorry為代號行動,而政府制定了一份名為「憲章」的文件,明確指出Rockcorry行動主要對付有下面四項:第一個要對付的目標是那些藉介紹男妓圖利的淫媒;第二個目標是淫辱男童的嫖客,但經雙方同意而進行同性戀行爲的成年人,則不在此限;第三個目標,是在其他調査案件中發現有可靠證據,證明曾觸犯同性戀罪行的人士 ;第四個目標是特別向警方投訴的同性戀活動。關於雙方同意進行同性戀的成年人,依照原定綱領,本來可免究治,但如這些成年人是警務人員、司法人員或律師,而有可靠綫索作爲根據,則應予追究,因爲執法人士的同性戀行爲是不能容忍的。[8]SIU在1982-1984年間對同性戀者的秘密調查達到了高峰,香港檢控同性戀的案件大增,成立前7年中共有128宗,成立後5年共有270宗。1983年,SIU突然襲擊中環某餐室,扣留並盤問了200餘人,從中盤查了同性戀者 (特別是公務員)的私人資料。

1978年,麥樂倫(John MacLennan)結識一名18歲的華裔青年,在元朗警察宿舍數度侵犯他不遂,事情輾轉被警方知道並介入調查,於1980年1月3日檢控麥樂倫8項粗獷性行為罪。1980年1月15日,麥樂倫督察被發現反鎖何文田警察宿舍內,身中5槍身亡。3月12日死因裁判法庭裁定是死因不明。5月23日,律政司發表的新聞稿中卻說有充分証據証明麥樂倫是自殺身亡的。麥樂倫五槍案在社會上引起了很大的迴響。因事件涉及外籍高官,各大英文報章更是大篇幅地追查此案,慢慢社會上形成一股銳不可擋的輿論壓力,促使政府於7月8日成立調查委員會。調查委員會在134日的聆訊中,共有110名證人出庭作供,共有57份供詞,證供謄本多達13,000多頁,最終裁定麥樂倫死於自殺

麥樂倫五槍案激發起香港同性戀者採取行動,推動同性戀非刑事化運動。1980年6月14日,律政司和首席按察司要求法律改革委員會研究下述論題:「本港有關同性戀行爲的現行法律應否予以修改?若然,應如何修改?」1983年6月8日該會公佈「有關同性戀行為之法律研究報告書」,建議對於年逾二十一歲之男性雙方同意私下進行之同性戀活動,法律不予追究,但教唆未滿二十一歲人士受同性戀侵犯之罪行仍應予以保留。另外,建議將刑事罪條例內「賣淫」一詞之定義, 擴展至包括同性戀賣淫活動;並將當時保障年青女性之條例中提及「非法性交」一詞之定義,擴展至包括「同性肉體接觸」。[9]以基督教青少年組織突破及蔡元雲醫生為首的教會勢力激烈反對委員會之建議,蔡元雲成立「各界關注同性戀法例聯合委員會」,出版《同性戀透視》一書,認為同性戀是一種心理疾病,需要接受治療,並批評香港法律改革委員會漠視民意、公共衞生及社會道德。1987年8月香港的天主教會公開聲明不再反對同性戀非刑事化的條例,但立法局內仍有不少人反對同性戀非刑事化[10]。1988年5月香港及澳門的聖公會也發表同樣的公開聲明。

1988年6月,香港政府發表了諮詢文件《有關同性戀罪行的法律應否修改?》,該文件列出了三項建議給市民的選擇:1.現行法律維持不變。 2.兩名男子彼此同意而私下進行的同性戀活動,可從刑法中刪除,但這項建議只適用於年齡在21歲以上的男性。 3.對彼此同意而私下進行同性戀行為的成年人,減輕刑罰,即由最高刑罰終身監禁減為罰款五千元兼監禁一年。另外, 粗獷性行為由監禁兩年改為罰款二千元兼監禁三個月。」。[11]1988年7月,一群同性戀者發表「醒覺聲明」:

同性戀者一樣默默地為社會貢獻自己的辛勞,但卻沒未獲得應有的回報,不單止毫無社會地位,甚至連基本人權也被剝奪,這包括私生活不受干涉的權利,以及免受驚恐徬徨的權利,同時又因為法例的禁制以及社會的歧視,同性戀者往往備受不公平的對待,更不能現身替自己抱不平。在此, 我們要求最低限度將成年人在私人地方下的同性戀行為非刑事化,而不是減輕刑罰作罷。我們要求生活得有尊嚴,認識同性戀。最後,同性戀者也是香港人的一份子,所以我們願意與所有香港人一起合作建立一個更美好的未來,並希望不再以性與愛的傾向來劃分彼此。[12]

1990年7月,經過激烈辯論,終以31票對13票通過非刑事化。[13]1991年3月22日,港府於憲報刊登非刑事化草案。1991年7月11日,立法局終於在只有6票反對的情況下,《1991 年刑事罪行 (條訂) 草案》 獲得通過,成年男子 (21歲之上,2006年降至16歲) 之間、雙方同意、於私人地方進行的性行為,免刑事責任。[14]

同意年齡一致[編輯]

當時,男同性戀的合法性行為的同意年齡為21歲,但女同性戀異性戀則是16歲。基於《刑事罪行條例》,任何男性與另一名21歲以下男子發生肛交,或本身是21歲以下,最高判刑是判處終身監禁。 2004年,申請人梁先生,為一名20歲的男同性戀者,在沒有被逮捕或起訴的情況下向高等法院申請許可進行司法覆核。在他的申請書中,梁先生抱怨指,《刑事罪行條例》中的規定,是帶歧視性的並嚴重干預他的私人生活。由於相關的條文,梁先生沒法透過性愛向他的伴侶表達他的愛意及建立親蜜的關係,因此,這使他無法建立長期持久的關係。其後果是自卑,孤獨和感到被邊緣化。(原訟庭判詞第6段)

在訴訟期間,梁先生挑戰4條不同的《刑事罪行條例》中的規定,指該4條規定侵犯其憲法權利中的平等權和私隱權。高等法院原訟庭法官夏正民在2005年7月聽取口頭辯論,2005年8月24日,宣布申請人勝訴,並指梁先生所挑戰的四條法例均違反了《香港基本法》及《人權法》中對平等權和私隱權的保障。[15]

香港的宗教團體譴責原訟庭的判決,並要求政府提出上訴。2005年9月,政府宣布提出上訴。[16][17]上訴庭於2006年7月開始處理此案,並於同年的 9月20日作出判決。上訴庭的三位法官認同原訟庭法官夏正民的判決,並一致駁回政府對該案的上訴。[18]宗教團體要求政府再上訴[19]。但政府隨後表示會接納法院的判決及分析,不會向終審庭上訴。

變性人婚姻[編輯]

香港首宗變性手術在1985年進行,是一宗男性變為女性的手術,政府會資助符合資格的香港居民進行變性手術。[20]變性人接受手術後,允許更改身份證、護照等的性別,但不允許更改出生證明書,如被強姦,控方只能以非禮罪起訴侵犯者。[21]

一名接受變性手術、由男變女化名「W小姐」的香港居民,因為出生證明所寫的性別仍然是男性,到婚姻登記處與另一名男子註冊結婚時被拒絕,而申請司法覆核,於2010年10月5日在高等法院被裁定敗訴,法官張舉能指出根據香港婚姻條例,婚姻必須是一名男性與一名女性的結合,而所謂男性、女性的定義,是指出生時的性別,並不包括接受變性手術後的性別,婚姻條例容許「男與女」結合,不是「每個人」,即沒訂明每個人一定有婚姻權利。但他認為,政府應明白變性人的痛苦,並諮詢各界有關變性婚姻、性別取向等議題,取得社會共識。[22][23]其後變性人提出上訴,上訴庭在2011年10月12日審理。[24]2010年8月22日,彩虹行動成員到尖沙嘴文化中心婚姻登記處,抗議此案代表政府的英國御用大律師 Monica Carss-Frisk曾發表「W在物種上不能算是女士,她沒有生育能力」的言論侮辱。[25]2011年11月25日,上訴庭駁回變性人爭取婚姻權利上訴,認為變性人 婚姻不能生育,而《基本法》所賦予的港人結婚自由只包括兩性結合,男女的一般定義不能包括變性人,若法庭判上訴人勝訴,是重大法律變更,影響79項法律,引起公眾爭議,故應交由立法當局處理,然而上訴庭促使政府檢討變性人面對的問題,將來諮詢公眾,代表律師上訴至終審法院[26]2012年3月1日,上訴庭發出上訴許可,准變性人上訴至終審法院。[27]2013年5月13日,終審法院以四比一多數裁定變性人有結婚的權利。判詞說,《婚姻條例》有關條文將某人性別的準則,僅限於生理因素,抵觸憲法。《婚姻條例》中有「女」及「女方」等字詞的含義,必須包括接受手術後由男人變成女人的變性人。法庭同時建議,有關判決書由頒發日起計,暫緩執行12個月,以便當局進行立法程序作出考慮。[28]

歧視與仇恨罪保護[編輯]

「鑒於立法禁止歧視少數性傾向人士一事具爭議性,政府當局的做法是盡量讓市民大眾對此事多作討論; 只有當社會各界在此事上已有共識的時候,政府當局才會考慮立法。」
-民政事務局局長何志平於2006年10月16日立法會民政事務委員會的發言。[29]

《基本法》和《人權法》下的保障[編輯]

香港目前沒有關乎性傾向歧視的反歧視條例,但性傾向歧視在《基本法》第25條及39條和《香港人權法案條例》第1條和第22條之下屬違憲,因這些條文保障了法律面前人人平等的權利。在律政司司長訴丘旭龍中,兩名男子丘旭龍和李錦全,涉嫌於私家車內作出非私下肛交,被香港律政司首次引用《刑事罪行條例》第118F作出檢控。裁判官指檢控條例帶有歧視成分而撤銷控罪,政府提出上訴,終院法官2007年07月17日下判詞指香港的普通法中已有禁止市民在公眾地方作出猥褻行為的條例,根本不需要118F以區分男同性戀者,遂裁定有關條例違反《基本法》和《人權法》,撤銷兩人控罪,判無罪釋放。[30][31][32]

在本個案中,終審法院認為,一般而言,法律通常應就相若情況給予相同的對待。不過,在法律面前人人平等的保證並非一定等於要給予絕對平等。為了判斷待遇差別是否有理據支持,我們要了瞭解該差別是否:

  • 1.為了實踐一個正當的目標而存在,即必須證明該差別有真正必要;
  • 2.與該正當的目標有合理的關連;及
  • 3.不超過為達致該正當的目標而需要的程度。

法庭在研究《刑事罪行條例》第118F(1)條的待遇差別時,採用了上述的理據測試,認為基於下列原因,甚至是上述測試的第一個步驟都未能在此確立:

  • 1.只有同性戀者受制於該法定罪行,但異性戀者則不必受此限制,因而造成基於性傾向的待遇差別;及
  • 2.政府未能證實該待遇差別有真正需要,換言之,未能確立該待遇差別的作用是為了達致一個正當的目標而存在。

因此,法庭裁定《刑事罪行條例》第118F(1)條屬歧視和違憲的。平等機會委員會其後建議,立法會將《家庭暴力條例》的修正案將保障範圍延伸至包括同性戀伴侶家庭,否則有可能未能滿足理據測試的要求而被判違憲。[33]

政府聘用政策[編輯]

1982年1月5日,公務員銓敘司羅能士發出通告,要求各政府部門向銓敘部提交懷疑是同性戀者的公務員名單,並強調政府不得僱用同性戀者。[34]此通告於同性戀非刑事化後方才撤銷。[35]

現在,在香港政府公務員事務局招聘廣告中聲明:「作為提供平等就業機會的僱主,政府致力消除在就業方面的歧視。所有符合基本入職條件的人士,不論其殘疾、性別、婚姻狀況、懷孕、年齡、家庭崗位、性傾向和種族,均可申請本欄內的職位。」

公眾教育[編輯]

政制及內地事務局亦有編製「性傾向平等機會面面觀(漫畫書)」及「消除性傾向歧視僱傭實務守則」,宣揚消除性傾向歧視的訊息,但立法會議員梁美芬認為不應在中學進行有關性傾向的教育:「除宗教團體外, 家長也同樣關注有關性傾向的公眾教育。……初中生年紀尚輕, 仍未確立自己的人生價值觀,不應在初中課程加入有關性傾向的課題。由於初中生尚未成熟,不瞭解性傾向所涉及的複雜問題,部分學生或會出於好奇而對非異性戀行為躍躍試。……若推廣和鼓勵非異性戀行為,可能對年青人及傳統家庭和婚姻觀念造成衝擊。由於同性戀不一定是與生俱來,有關性傾向的教育工作只應以低調形式進行。……不應對18歲以下的學生進行有關性傾向的教育。」立法會議員余若薇則認為:「政府當局應從醫學角度而非純粹從宗教和道德角度教育市民有關性傾向的事宜。海外的醫學研究已經顯示,同性戀屬遺傳、與生俱來及生理方面的自然需要。她認為當局應利用這些研究結果教育公眾,而教育公眾瞭解同性戀,不會鼓勵異性戀者變為同性戀者。」[36]

立法建議[編輯]

1994年立法局議員胡紅玉以私人條例草案形式提出《平等機會條例草案》,建議立法禁止就身份及不同狀況所作出的歧視行為,當中包括「性別、家庭崗位、年齡、性傾向、種族、殘疾、政治及宗教理念」,1995年7月28日被立法局否決(24比31票)。[37] 現在香港有4條反歧視法例(《性別歧視條例》、《殘疾歧視條例》、《種族歧視條例》及《家庭崗位歧視條例》),當中不包括性傾向。

1996年立法局議員劉千石再以私人條例草案形式重提《家庭崗位,性傾向及年齡平等機會條例草案》。1997年6月27日,以兩票之微(29對27),草案未能獲得通過。[38]

1996年6月,政府宣佈不會向草擬保護同性戀者及雙性戀者的反歧視法,原因是根據較早前進行的調查結果,超過 85%的市民反對立法保障同性戀者及雙性戀者免受歧視。

2005年4月29日,維護家庭聯盟發起聯署聲明表達反對性傾向歧視立法、捍衞一夫一妻、反對同性婚姻的立場,佔報章四版全版篇幅,約九千八百名市民及超過三百個團體聯署登報。[39]

由同志及人權組織撰寫的《香港同志平權報告》研究了 31宗涉嫌性傾向歧視個案,從校園到工作層面,從日常生活到公共政策,同志無處不被欺負。報告並進行了問卷調查,結果顯示公共政策方面的歧視最普遍, 51.2%受訪者稱曾在這方面受歧視。性權會主席邵國華說,報告反映了同性戀者受歧視的情況十分普遍,由輕微的取笑嘲諷,到嚴重的肢體暴力都有,他促請政府馬上立法,維護同志基本人權。民政事務局回應稱,當局現時對是否就性傾向歧視立法一事未有立場,也沒有時間表,政府會繼續聆聽公眾意見。[40]

在2007年3月15日晚上8時於將軍澳電視廣播城舉行的行政長官選舉辯論中,香港電台的記者問兩名候選人(梁家傑及曾蔭權),作為天主教徒,如何處理性傾向歧視的問題。梁家傑先回答,他表示,會透過立法解決問題,並與社會各界討論,作為特首會居中斡旋,取得平衡點。曾蔭權則表示,對於性傾向歧視問題,現時有國際公約保障,他強調,社會不容許任何歧視,無論是否天主教徒,都要面對現實,聽取各界聲音,在國際有關公約及《基本法》框架內立法。[41][42]

2012年5月30日﹐政制及內地事務局局長譚志源表示,因應社會對同性戀議題有不同的看法,若強推反性傾向立法建議將在社會引起廣泛爭拗,製造分化和矛盾,對不同性傾向及跨性別者未必最有利,現階段不是成熟的階段立法,因此並無時間表就反性傾向歧視立法。當局認為透過宣傳及教育較為合適,而社會對同志議題似乎有漸趨開放的跡象,當局將繼續留意民情發展。[43]

2012年立法會選舉部份候選人亦支持設立性傾向歧視條例,[44]黃成智則位列最恐同立法會候選人榜首。[45]

2012年11月7日﹐工黨立法會議員何秀蘭提出議案促請港府就性傾向歧視立法展開諮詢,議案因無法同時通過地區直選及功能界別分組點票,最終被否決。[46]

其他支援[編輯]

1998年,政府設立「平等機會(性傾向)資助計劃」,資助各項有意義的社區活動計劃,藉以促進不同性傾向人士或跨性別人士享有平等機會,或為性小眾提供支援服務。

2004年9月,政府設立「少數性傾向人士論壇」,為非政府組織與政府提供一個正式而固定的溝通渠道,就性小眾及跨性別人士的事宜交換意見。首次會議在二零零四年九月二十七日舉行。

2005年9月政府設立「性別認同及性傾向小組」促進不同性傾向人士及跨性別人士的平等機會。

個別公司政策[編輯]

2010年,高盛集團IBM贊助公益企業進行題為「為香港同/雙性戀和跨性別僱員創造共融工作間 ﹣僱主資源指南」的研究。這份報告從歷史、法律、工作間的角度,探討了香港同/雙性戀和跨性別(同志)僱員所面對的一些挑戰,並提供了一些非常實用的建議,讓香港企業明白如何創造更共融的工作間。儘管如此,雖然不少跨國企業,已在歐美各地制訂及推行了不少開明的政策和計劃,卻未有在香港推行。儘管香港各界,有提倡建立更平等的社會,但香港政府並未承認同性伴侶關係,且未有就性傾向或性別認同訂立平等機會法例。缺乏法律支持和保障,往往令香港同志在社會上及工作間內面對種種困難。

其他有制訂性傾向平等機會政策的少數香港公司包括:

  • 香港電燈:「我們致力提供平等機會予任何個人於僱傭範疇內或僱傭期間之活動,當中包括招聘、培訓、晉升、調職、薪酬、福利、終止合約等;此等機會不會受年齡、性別、身體健康或精神狀況、婚姻狀況、家庭崗位、種族、膚色、國籍、宗教、政治聯繫和性取向等所影響。」[47]
  • 思捷環球:「我們絕不容許任何形式的歧視行為,不論是年齡、膚色、殘疾、婚姻狀況、國籍、公民身份、種族、宗教、性別、性取向、資歷或其他因素。」[48]

另外,有來自本港近20間跨國投資銀行及金融機構的僱員,組成「香港跨銀行同志論壇」,約每月開會討論多元性議題。[49]

同性伴侶關係[編輯]

「有關建議是考慮到同性同居者之間的親密關係與異性同居者無異,亦會令彼此間存在特殊權力分佈、互動關係及風險因素,以致受害人往往可能因而有所顧慮,不願向警方舉報施虐者的暴力行為,在刑事框架下制裁施虐者,因而需要額外民事補救,保護受害人免受騷擾。」「政府不承認同性關係的既定及清晰政策維持不變。」「政府在法律上、政策上絕不認同同性婚姻、公民夥伴關係或任何同性關係。有關的修訂建議與婚姻的法律定義扯不上關係。」
-勞工及福利局局長張建宗於2009年1月10日表示政府建議修訂《家庭暴力條例》以涵蓋同性同居者,目的是在堅持政府在法律地位上不承認同性關係的政策立場的同時,為有關的受害人提供額外民事補救。[50]

家庭暴力條例[編輯]

目前,香港不承認同性婚姻民事結合。儘管如此,立法會2009年12月16日三讀通過《2009家庭暴力(修訂)條例草案》[51],2010年1月1日生效,[52]將同性同居者及前同性同居者納入《家庭暴力條例》的保障範圍,讓同居關係一方,不論同性或異性,可向法院申請強制令,免受另一方的騷擾。條例同時更名為《家庭及同居關係暴力條例》。[53]

2008年5月14日,政府突然向立法會提出,將就《家庭暴力條例》提出修訂,把「同性同居者」納入條例涵蓋範圍,但強調只針對家庭暴力的個別及獨特情況而提出,重申港府政策並不承認同性婚姻。[54]不過,修例仍然引起信奉基督教黃成智不滿[55],認為此舉等同默認同性婚姻,並向民主黨申請自由投票,以此反對此修訂案。[56]此舉引來其他同樣擁有宗教背景的議員效仿。宗教團體亦作同相同連署,要求家庭暴力條例不要涵蓋同性同居者,[56]而中國基督教播道會恩福堂牧師蘇穎智在立法會中更指出,同性同居屬「社會歪風」,為社會帶來更多「養鴨一族」,令很多大學畢業生「成為性奴」及「帶來更多 AIDS同 HIV受害者」。[57]女同盟會幹事楊煒煒直斥反對修例的團體冷血。[58]

蘇穎智呼籲教友與市民於立法會討論家庭暴力條例時「包圍立法會」[59]。立法會《家庭暴力條例》公聽會在2009年1月10日舉行 [60],一批市民響應蘇穎智的呼籲,到立法會示威區範圍內請願,並向支持把同性同居者納入家庭暴力條例的社民連黃毓民議員喝倒采,但沒有包圍立法會。[61]2009年2月15日,一批示威者抗議蘇穎智的言論令人反感。[62]

天主教總堂抗議事件[編輯]

2003年8月17日,八名彩虹行動成員不滿《公教報》於2003年8月10日發表的評論文章,反對同性婚姻,及認為不應賦予同性配偶法律地位及同性配偶領養兒童是「暴力」對待兒童等言論,有打壓同性戀者之嫌,到堅道天主教總堂抗議,釀成衝突。[63]

議員態度[編輯]

何秀蘭是香港少數旗幟鮮明支持同性婚姻的立法會議員,她認為拒絕同性婚姻,是歧視剝削同志,有違公義:「不能因為部分人的價值觀,便壓抑同志的公民權利」。[64]「由於本地法例(例如《入境條例》(第115章)及《房屋條例》(第283章))歧視少數性傾向人士,政府當局有責任採取行動,保障少數性傾向人士的權利,以及推廣人人皆應享有平等機會的理念。」[36]

在2004年7月9日立法會討論《2001 年人體器官移植(修訂)條例草案》的會議中,她說:

「鑒於條文並無妥善照顧同性婚姻社羣的權益,所以我向立法會提交修正案,以確保同性婚姻社羣的權利。」「香港的《婚姻條例》(第181 章)將婚姻定義為獲法律承認的一男一女自願終身結合,不容他人介入。因此,根據此定義從狹義看,並不包括現時部分國家法律或法庭認可的同性婚姻。雖然,香港作為國際社會一分子,是有義務和責任承認其他司法區的認可的婚姻,但由於我們第181 章不是這樣寫,為免生疑問,我便提出了修正案,在條例草案建議的第5A 條加入以下字眼:「『婚姻』(marriage)包括一項在香港以外地方按照當地當時施行的法律舉行婚禮或締結的同性婚姻。」[65]

陳志全則成為本港立法機關首名同志議員,亦是兩岸四地第一位「出櫃」的政治人物。[66]他說會以自身經歷游說其他議員支持引入反性傾向歧視條例,甚至修訂《婚姻條例》,為本港同性戀人士爭取合法權益。[67][68]有傳媒形容他為「港版夏菲·米克」。[69]

香港同性伴侶與英國《2014年領事婚姻及外國法律婚姻令》[編輯]

香港法律不承認在香港境內外登記的同性婚姻或民事結合。由於不少香港人是英國國民(海外),因此受惠於英國《2014年領事婚姻及外國法律婚姻令》,只要伴侶其中一方是英國國民(海外),並符合其他條件,可在英國駐24國使館登記婚姻。[70]

在英國駐外館處登記婚姻,需時約3個月,而且必須親身在英國指定駐外館處登記。婚姻其中一方必須出示有效英國國民(海外)護照,亦須出示居留使館轄區最少7天的證明(例如聘書或銀行結單),方可登記婚姻。[71]

英國國民(海外)可在英國駐下述國家使館登記婚姻:[72]

亞洲  中國廣州上海北京重慶  日本  越南  菲律賓  柬埔寨  阿塞拜疆  蒙古國
大洋洲  澳洲
歐洲  愛沙尼亞  匈牙利  科索沃 拉脫維亞 拉脫維亞  立陶宛  黑山  俄羅斯  聖馬力諾  塞爾維亞
南美洲  智利  阿根廷  哥斯達黎加  哥倫比亞  多米尼加 秘魯 秘魯  尼加拉瓜

英國駐香港總領事館不登記同性婚姻及「民事結合」[編輯]

2006年,英國公民何念祖 (Nigel Huckstep) 與其同性伴侶甄建華,為解決日後住院探視權、遺產繼承權等問題,計劃在英國駐香港總領事館登記「民事結合」,但香港特別行政區政府不同意英國駐香港總領事館辦理登記。當時香港特別行政區政府因舉行性傾向歧視條例的公眾諮詢,為防公眾認為政府有立場取向,因此不同意英國駐香港總領事館讓同性戀者登記民事結合。[73][74]

外籍在港工作人士同性伴侶簽證延期待遇[編輯]

2011年7月10日《南華早報》報道,香港入境處為外籍在港工作人士的同性伴侶提供入境簽證延期的家屬待遇,前提是配偶一方為在港工作的人士,但獲得這種伴侶簽證的延期許可並不意味着能在香港享受婚姻配偶的法律權利。[75]

主流教會態度[編輯]

明光社、及香港性文化學會等組織於2008年8月6日在《明報》及《AM730》等報章刊登《維護家庭宣言》,重申家庭是天然及社會基本的單元,呼籲政府及立法會候選人明碓支持維護家庭及一男一女的婚姻政策。聯署的包括7048名個人,以及125個團體,當中多數為主流基督教堂會。[76]其後,數個同志團體到旺角明光社會址樓下示威,抗議《維護家庭宣言》內容歧視同性戀者。[77]

其他[編輯]

平機會主席林煥光表示,希望同性婚姻能在他有生之年實現合法化,[78]而他亦促請政府進一步立法,保障同性戀者不受歧視,包括教育等方面 。[79] 坊間有不少同性戀文章資料庫(如Facts4LGBT)[80],提供不少有關同性戀的中文文章,包括醫學、心理學、社會科學及法律的文章,是一個研究同性戀議題人士搜尋資料的地方。

允許男男性接觸者(MSM)進行捐血爭議[編輯]

任何人往紅十字會捐血,都要先填一份問卷,當中第廿三條有關生活習慣 ,問及如果是男性,有否曾經與另一名男性發生性行為?如答是則不能捐血。紅十字會輸血服務中心指,這樣做是為了保障捐血者和受血病人的安全,並非歧視任何人,又指做法與世界各地相近。醫學會前會長蔡堅則指其實無論甚麼人捐血,都要經詳細檢驗和分析, 確保沒有帶任何病毒,才可以提供給病人使用,不應該單單因為性傾向,而決定可否捐血。[81]

2001年5月6日,紅十字會舉辦活動時,彩虹行動、十分一會、新婦女協進會、紫藤及理工大學數名同學等一行廿多人,到場抗議新修訂的《捐血登記表格》,其中會問及其性傾向及性行為情況,歧視男同性戀者及性工作者,剝奪其捐血權利,要求作出修改。[82]

「拗直治療」爭議[編輯]

瑪麗醫院曾經使用電休克治療「醫治」同性戀者,雖然醫生承認並不成功。起碼有20位同性戀者接受過此類「治療」,香港十分一會斥責拗直治療不人道及不道德,要求政府禁止。[83]

2011年6月17日,社會福利署舉行由明光社夥伴團體「新造的人協會」主講的講座,主席暨精神科醫生康貴華擔任主講嘉賓。治療班題目為「給被同性吸引的青少年提供輔導」,目的是教授社工如何為同性戀者治療,改變其性格,將他們重新塑造為異性戀者。十多名同志組織「彩虹行動」成員在訓練中心外抗議,質疑社署此舉違反社工工作指引,歧視同性戀者,同性戀病態化,散播偏見,有違聯合國標準,聲言會去信世衞投訴社署,[84][85][86][87][88]並發起全球聯署,抗議香港政府以公帑推廣「拗直治療」。[89]截至2011年7月15日,已有2萬人參與聯署,並引起逾 20個海外傳媒報道,有外國精神科及心理醫生質疑社署作為政府部門帶頭鼓吹不科學、不人道的拗直治療,為香港恥辱。[90]紐約亞太裔男同志協會(GAPIMNY)和亞裔​​女同志協會(QWAVE)在紐約曼哈頓香港經貿辦事處外示威,指「拗直治療」由美國輸出,是文化帝國主義,讓香港的同性戀者遭受更大的歧視和壓力,不敢向身邊的朋友家人承認自己的性取向。[91][92][93]香港性教育會副會長吳敏倫更將「拗直治療」比喻為「種族隔離」,將「新造的人協會」比喻為「香港三K黨」,質疑政府的做法。[94]彩虹行動指今次講座的總負責人、社署總社工李張一慧違反社工操守,須為事件負全責。[95]2006年12月1日,香港女同盟會、彩虹行動、香港十分一會等同志組織亦曾發動遊行,抗議民政事務局准許「新造的人協會」加入民政事務局的「少數性傾向論壇」,[96]但直至2009年,「新造的人協會」仍在此論壇中。[97]

而「新造的人協會」於2011年6月23日發出澄清啟示,[98],指出同志團體「彩虹行動」完全沒有事實拫據,強加「拗直治療」的惡毒標籤於其機構身上,並表示對於強烈不滿,深表遺憾。澄清內容包括「新造的人協會」與「明光社」為兩個於行政為財政上完全獨立的機構。「新造的人協會」的輔導服務,無論是個人或支援互助小組,都不是提供「更正治療」(Reparative or Conversion Therapy) ,並不是將同志「改變」成異性戀者;其中的支援互助小組,主要是透過閱讀書藉、講座、工作坊或營會,同時,小組重視每位組員作為獨特個體,以維繫深厚而健康的友誼;親屬互助小組讓家長分享感受,冷靜深入認識同性戀,去除家長的自責、內疚和羞愧,避免將子女的同性戀狀況無限放大,情理兼備與同性戀家人保持坦誠的溝通和同行的關係,建立和諧互愛的家庭。最後,該聲明亦指出,六月十七日下午舉行的香港社會福利署「輔導同志青少年講座」,是邀請康貴華醫生作講員,而不是「新造的人協會」。事件最後得到澄清。

新造的人協會」的澄清啟示也提到:「本協會尊重那些因性傾向感到困擾或希望離開同性戀的同性戀者的個人意願,透過全人的關顧,為他們提供支援。離開同性戀並不是等同「改變同性戀傾向」,而是當事人選擇不再追求同性戀關係的情感滿足,轉而發展或改善其他的友情、親情、或嘗試進入異性戀,重新經歷被愛和接納,填補心中對愛的強烈渴求,重拾欣賞自己的喜樂人生。」不過,康貴華醫生也承認,這種「嘗試」成功機會很少:「不少要求改變性傾向的受輔導者,他們如能減少同性吸引,不作回應,持守貞潔,已經十分成功,要受異性吸引,甚至結婚生仔,就更少。」[99]

此外,浸會大學宗教及哲學系副教授關啟文亦於2011年6月25日,在基督教報刊「時代論壇」刊登文章,[100]指出報章的評論作家劉健威和高慧然對「同運到社署抗議」事件的評論[101],是對同性戀輔導的誤解與偏見。

2009年6月24日,立法會議員黃成智在立法會會議上說:「一些同性戀及前同性戀人士最近與本人會面時反映,當同性戀人士希望脫離同性戀生活方式或改變性傾向時往往欠缺支援。就此,行政機關可否告知本會:(一)政府現時對於向同性戀人士提供上述支援服務的政策為何;該項政策是否基於認同同性戀行為是不能改變的觀點,以及提供該等服務屬歧視同性戀者行為的理解;若然,原因為何;(二)政府現時有否為希望改變同性戀傾向的人士提供輔導服務;若有,詳情為何;若否,原因為何;……」[102]

2010年1月18日,立法會議員何秀蘭則表示:「根據醫管局的看法,同性戀本身並非需要治療的疾病,因而無須接受醫治。部分同性戀者要求接受治療或輔導,原因是他們因本身的性傾向而感到困擾,或因受到歧視對待以致情緒低落。」[36]

2009年5月29日,《文匯報》曾報道一名接受「拗直治療」的大學男生「承受極大心理壓力……極度低落,接觸別人時會緊張出汗及心跳加速,難以專注工作,也封閉自己,其後證實患上焦慮及抑鬱症,需服藥治療。現時,他與一名同性朋友交往逾1年,慢慢重新建立自信,病情已轉好及停止服藥,其父母亦接受他的性傾向。」[103]


聯合國[編輯]

在1990年5月17日,聯合國世衞大會正式的把同性戀由當時的疾病名冊中移去,亦即意味着世衞聯合國都不再視同性戀為任何的疾病或不正常。[104]此決定同時代表着世衞並不認為同性戀需要任何的治療,而且代表着世衞認為同性戀是人類性向中的一種自然現象。[105]

在把同性戀從疾病名冊中移除後的廿二年,2012年5月17日,世衞註美洲的辦事處,泛美洲衞生組織,就性向治療和嘗試改變個人性傾向的方法,向全球發表一份用詞強烈的英文聲明《為一種不存在的疾病治療 ("Cures" for an Illness that Does Not Exist)》。聲明強調,同性戀性傾向仍人類性向的其中一種正常類別,而且對當時人和其親近的人士都不會構成健康上的傷害,所以同性戀本身並不是一種疾病或不正常,並且無需要接受治療。世衞在聲明中再三指出,改變個人性傾向的方法,不單沒有科學證據支持其效果,而且沒有醫學意義之餘,並會對身體及精神健康甚至生命形成嚴重的威脅,同時亦是對受影響人士的個人尊嚴和基本人權的一種侵犯。世衞亦藉發表該聲明提醒公眾,雖然有少數人士可以能夠在表面行為上限制表現出自身的性向,但個人性傾向本身一般都被視為個人整體特徵的一部分和不能改變;所以,是十分重要的去,阻止採用那些視同性戀為「偏差」或「選擇」並且因而可以透過「意志力」或「治療」去改變的理論。聲明內容同時譴責提供性向治療的醫護人員,是把他們自己與社會偏見看齊,並且反映這些醫護人員對個人性傾向和性健康議題的絕對無知。世衞亦提醒各國的醫護人員,如果向同性戀者指出他們是患上「缺陷」並且需要尋求改變,是等同於違反醫學道德操守的第一道原則:「首先,不要造成傷害(First, do no harm)」。[106]

世衞同時透過聲明呼籲各地政府,應強烈反對當地的診所和醫院提供性向治療,並應立法懲處或制裁提供性向治療的醫療機構。世衞並且建議各地政府應多向公眾進行個人性向教育,以消除公眾對同性戀者的性傾向歧視。 [107]

香港精神科醫學院[編輯]

香港精神科醫學院作為監管及認證香港精神科醫生專業資歷的官方機構,於2011年11月發表一份英文聲明,指出同性戀並不是病症,同時強調所謂「拗直治療」的好處是沒有科學和臨床證據支持。[108] 直到2012年2月,醫學院仍未將該聲明發佈到醫學院的網站上,但公眾可以電郵索取該聲明。香港精神科醫學院是亞洲地區第一個專業心理及精神科學團體,公開地就同性戀議題及性傾向改變治療發表其專業意見的官方機構。[109]

香港精神科醫學院聲明,同性戀並不是精神病......香港精神科醫學院嚴守宗旨,只提供經過科學驗證及證據支持的治療。精神科治療必需在有已經明確確立的原理及實踐支持下,方可以提供。直到現今,醫學界都未有發現任何可靠的科學及臨床證據支持,嘗試改變個人性傾向會帶來好處。

The Hong Kong College of Psychiatrists opines that homosexuality is not a psychiatric disorder...The Hong Kong College of Psychiatrists adheres firmly to the practice of scientifically proven and evidence-based treatment. Psychiatric treatments have to be provided according to well established principles and practice available at the time. There is, at present, no sound scientific and clinical evidence supporting the benefits of attempts to alter sexual orientation.


香港心理學會[編輯]

香港心理學會是香港一個學術及專業民間團體,專責促進心理學活動在香港的發展,及維持心理師專業的水平和操守。在2011年7月,香港心理學會成立一工作小組,目標是為在香港註冊的心理師,在處理女同性戀、男同性戀以及雙性戀人士求助個案時,提供專業的指引。[110]在2012年8月1日,香港心理學會就該工作小組的結果發表一份英文聲明,聲明的內容包括11項要點,當中的內容強調同性戀和雙性戀並不是精神病症,而是人類性向正常的現象,而嘗試改變個人性傾向的方法,並非已經證明有效和不會帶來傷害。聲明內容同一時間鼓勵註冊的心理師,要向公眾宣揚已經嚴謹科學證實的資訊,以消滅公眾對同性戀和雙性戀的歧視和恐懼。[111] 下表是聲明內容的11項要點。

中文釋本 英文原文
1 心理師明白,同性戀和雙性戀並不是精神病症。 Psychologists understand that homosexuality and bisexuality are not mental illnesses.
2 心理師明白,同性、雙性和異性間的吸引、感情及行為,都是人類性向正常的現象。 Psychologists understand that homosexual, bisexual, and heterosexual attractions, feelings, and behavior constitute normal variants of human sexuality.
3 心理師明白,嘗試改變個人性傾向的方法,並非已經證明有效和不會帶來傷害。 Psychologists understand that efforts to change sexual orientation are not proven to be effective or harmless.
4 當運用和發放與性傾向有關的資訊時,心理師完整及準確地代表已經經由嚴謹科學方法證實的研究資訊,並會小心地避免任何濫用和失實報道這些資訊可能性。 When using and disseminating information on sexual orientation, psychologists fully and accurately represent research findings that are based on rigorous scientific research design and are careful to avoid any possible misuse or misrepresentation of these findings.
5 心理師明白,社會強加在男、女同性及雙性戀者身上的污名,以及對他們生活所產生的影響。 Psychologists understand the societal stigma imposed on LGB individuals and the effects on their lives.
6 心理師必須要確保公眾,準確地獲取與個人性傾向及男、女同性及雙性戀有關議題的資訊。 Psychologists always act to ensure the public is accurately informed about sexual orientation and LGB-related issues.
7 心理師須注意到自己本身,對個人性傾向和男、女同性及雙性戀者生活及經歷的態度、概念和認知。心理師在提供專業服務時,並不會強加自己本身對個人性傾向的概念和標準。 Psychologists are aware of their own attitudes, beliefs and knowledge about sexual orientation and LGB individuals』 lives and experiences. They do not impose personal beliefs or standards about sexual orientation when they are offering professional services.
8 心理師明白個人性傾向,以及性別認同和表達之間的分別。符合和不符合性別的定型,並不能反映個人性傾向。 Psychologists understand the distinction between sexual orientation and gender identity and expression. Stereotypical gender conformity or non-conformity is not necessarily indicative of one』s sexual orientation.
9 心理師明白男、女同性及雙性戀者之間的多樣化 (例如: 性別、陰陽、年齡、社會和經濟上的地位、身體和心理上的能力、種族、婚姻地位、家長的身份、以及宗教信仰)。 Psychologists understand the heterogeneity among LGB individuals (e.g., sex, gender, age, socioeconomic status, physical and mental abilities, race, marital status, parental status, and religious beliefs).
10 心理師須尊重男、女同性及雙性戀者就是否公開他們性傾向的決定。 Psychologists are respectful of LGB individuals』 choice to disclose or not to disclose their sexual orientation.
11 心理師須宣揚一個包容社會和推廣平等機會。這包括宣揚消除對同性戀的恐懼、對雙性戀的恐懼、歧視、欺凌、騷擾、以及對男、女同性及雙性戀者任何形式的污名。 Psychologists advocate for an inclusive society and the promotion of equal opportunity. this includes advocating for the elimination of homophobia, biphobia, discrimination, bullying, harassment, or any form of stigmatization towards LGB individuals.

媒體事件[編輯]

《攣攣少女心》海報事件[編輯]

2000年, 同志電影《攣攣少女心》海報因兩少女相擁露背被評為三級淫褻。

榆林書店事件[編輯]

2005年2月,香港女同盟會及香港彩虹的義工前往旺角基督教書樓榆林書店,擺放由民政事務局資助的《她們的女情印記》小冊子於榆林書店門外的書架,供市民免費取閱,遭店員拒絕,店員表示由於書店的老闆有基督教背景,故不容許擺放有關「同性愛」的小冊子,店員更表示如發現有關「同性愛」的傳單擺放於書架,也會將它們「棄掉」。這些都是榆林書店的公司方針。2005年4月10日,香港女同盟會、香港彩虹、彩虹行動共十多名成員,到該書店遞交請願信抗議。[112]

榆林書店自稱有基督教背景,不接受有違其宗教宗旨的資料在其書架擺放,但該書店也有售賣討論同性戀問題的書籍如《愛與信仰:台灣同志佛教徒之平權運動與深層生態學》,會幫讀者訂閱《搞定女人》或《搞定男人》。該書店以宗教理由拒絕擺放《她們的女情印記》,被人質疑為雙重標準。

其後,明光社性文化學會維護家庭聯盟中國基督教播道會透過該會網站、印製刊物及於2005年5月18日在東方日報指出,將《她們的女情印記》說為「記載被訪者與未成年少女進行淫褻行為,違反本港規定二十一歲以下人士不可進行同性戀行為,應受法律制裁」的色情刊物。[113]

七一遊行事件[編輯]

2005年6月,明光社極為不滿民間人權陣線安排七一遊行由同志組織帶頭拉橫額,擔心同性戀者的訴求成為焦點,發動杯葛遊行,引起爭議。[114]

《同志·戀人》事件[編輯]

2006年7月,香港電台於合家歡時段播出一紀錄片節目,名為《同志·戀人》。該紀錄片透過對一對女同性戀人及曹文傑作出訪問,用以反映香港同性戀者的日常生活、困難、想法及感受。在紀錄片訪問情節當中,這三位同性戀者表達了他們對將來政府可以透過同性婚姻或公民結合的方式來承認他們合法地位的渴望。在紀錄片播放後不久,廣播事務管理局收到了對該紀錄片的投訴,並開始着手處理有關的投訴。於2007年1月廣播事務管理局下達並公佈其強烈勸諭裁決,指責香港電台在製作該紀錄片的過程並未能滿足《通用業務守則》中要求紀錄片「持平報道」的準則。廣管局認為,這紀錄片是偏向於鼓吹同性戀和同性婚姻,而且題材敏感,不適合於合家歡時段內播放。[115]

後來,香港不同的組織,包括香港電影導演會香港電影編劇家協會香港記者協會等,均對廣管局的判決都表示了極大的關注,尤其擔心該判決對將來紀錄片編輯工作方面的負面影響。另外,於2007年3月12日,立法會的資訊科技及廣播事務委員會亦通過一項動議,希望廣管局可以撤回有關的裁決,因為該裁決帶有性傾向歧視。[116][117]廣管局於11日後發表聲明,回應立法會要求撤回裁決的動議,指有關的裁決已在法律層面上「履行完了職責」(functus),亦即廣管局無權撤回有關裁決。同年6月,原訴人曹先生入稟法院申請進行司法覆核。高等法院夏正民法官於2008年2月聽取了雙方的口頭辯論後,並於同年5月8日作出判決,指廣管局的裁決帶有性傾向歧視,和因而產生對言論自由不合理的干預,所以廣管局的裁決被即時推翻,而且法官夏正民亦宣布廣管局錯誤理解法律條文,指廣管局無權撤回有關裁決的見解是不正確的。[118]2008年7月3日,廣管局宣佈接納法院的判決並不打算上訴。[119]

「自己人」節目[編輯]

另外,一名公眾人士投訴電台節目「自己人」(香港電台第二台,2006年7月29日、8月512日凌晨零時至2時)偏袒同性戀,因為該節目只反映同性戀者的意見,但沒有反映其他人如天主教徒和教師的意見。而節目亦應預先播出警告,因為同性戀題材可能使很多香港市民感到不安或不快。

廣管局認為,有關節目是一個小眾節目,描繪另類生活方式,並以少數聽眾為對象。廣管局在考慮節目的性質和表達方法後,認為並不屬於有關香港公共政策或備受公眾關注而又富爭議的真實題材節目。由於有關持平的規定不適用於並非涉及公共政策或具爭議的真實題材節目,因此有關節目並無違反持平規定。然而,廣管局認為節目性質敏感,有理由加上勸諭字句。廣管局認為,根據《電台業務守則-節目標準》第20段,有關節目的開場白「走出衣櫃……攣家路窄」,並不能視為已就節目內容對聽眾作出充份警告。

廣管局向香港電台發出勸諭,促請嚴格遵守《電台業務守則-節目標準》第20段有關提出警告的規定。[120]

「女同學社」同志創作展事件[編輯]

2007年1月24日至29日,「女同學社」在尖沙嘴文化中心大堂舉辦同志創作展,資助展覽的民政事務局要求女同學社先將展品送檢,結果淫褻及不雅刊物審裁處將展覽評為二級不雅,不適合未滿18歲人士觀看,有一首詩需臨時抽起。「女同學社」指只因涉及同性愛即遭打壓。[121]

林以諾將同性戀等同吸毒事件[編輯]

褔音派代表林以諾牧師在一個佈道會上發表反同性戀言論:「無論同性戀、無論係吸毒、無論係毒癮,其實我哋一視同仁,所有罪行冇分大細。」之後他反駁同性戀是與生俱來,並以生癌為例說:「如果醫生同你講你患咗 cancer係遺傳,咁你會唔會唔醫?」。其言論引起一眾藝人不滿之餘,亦令不少基督教徒反感。[122]其後他接受商台光明頂》訪問時,為言論解畫,並多次向受影響人士致歉。[123]

主要節目[編輯]

香港同志影展[編輯]

1989年,在林奕華的籌劃下,香港藝術中心舉辦了第1屆香港同志電影節。其後電影節於每年舉行時,均有不同的主題。從1989年至今,香港同志影展有20多年的歷史,可算是亞洲區最長壽的LGBT電影節之一。

香港同志大遊行[編輯]

屆數 日期 主題 人數 有關資料
第1屆 2008年12月13日 「驕傲愛上街」 1000人[124] 遊行籌委會擬向城巴租用一輛開篷雙層巴士,帶領隊伍由銅鑼灣遊行到灣仔修頓球場,但城巴以要「顧及公司形象」為由拒絕。同志組織批評城巴歧視。[125]
第2屆 2009年11月1日 「驕傲做自己!同志愛出來!」 1800人[126]
第3屆 2010年 停辦 停辦 因缺乏經費[127]
第4屆 2011年11月12日 「好愛同志.好愛平等」 2500人[128] 香港2011同志遊行官方網頁

主辦團體曾向香港政府的康樂及文化事務署申請使用維多利亞公園的活動場地,但遭到拒絕,主辦團體認為這顯示同性戀社群的活動受到有關部門的歧視。[129]

第5屆 2012年11月10日 「同志是敢的!」 4000人[130] 香港同志遊行2012官方網頁

香港首位公開「出櫃」議員陳志全說會嘗試邀請政務司司長林鄭月娥及民政局的官員參加,[131]並擔任活動大使。[132] 香港2012同志大遊行路線:維園 --> 軒尼詩道 --> 遮打花園

第6屆 2013年11月9日 「愛不歧視,高調撐同志!」 5200人 香港2013同志大遊行路線:維園 --> 軒尼詩道 --> 添馬公園

國際不再恐同日香港區集會[編輯]

黃毓民出席2009國際不再恐同日遊行

2011年5月15日,第7屆國際不再恐同日香港區集會在銅鑼灣東角道行人專用區舉行,大會主題是「與生俱來」。現場有展覽、舞蹈等活動,大會安排約20分鐘的舞蹈。台上的Dancing angels跳到一半,約20名軍裝警員指他們沒申領公眾娛樂場所牌照,要求停止跳舞活動,否則警察保留起訴權利。語畢即開腳架、開攝影機進行拍攝。主辦單位認為警察的舉動極不合理。[133]主辦團體已向獨立監察警方處理投訴委員會提出投訴,並計劃一直跟進直到最後,[134]一名男同性戀者申請司法覆核,指警方侵犯市民的言論和表達自由,打壓示威,高院決定受理申請,[135]但被判敗訴。[136]

國際不再恐同日香港區集會列表:

屆數 日期 主題 相關資料
第1屆 2005年5月16日 化恐懼為關愛[137]
第2屆 2006年5月21日 挺身而行 消除歧視[138]
第3屆 2007年5月20日 立法要同步 教育有出路[139]
第4屆 2008年5月18日 多元性別 不容歧視[140]
第5屆 2009年5月17日 1.促請港府立即為性傾向及性別認同歧視立法
2.打倒歧視怪獸‧反對白色恐怖‧還我同志平權[141]
第6屆 2010年5月17日 宗教與恐同[142]
第7屆 2011年5月15日 與生俱來[143]
第8屆 2012年5月12日 What To Fear?!怕咩?![144] 籌辦本屆IDAHOT的「粉紅同盟」邀請立法會議員和新民黨主席葉劉淑儀為大會宣傳。女同盟會、女同學社、午夜藍、香港彩虹、彩虹行動、香港十分一會、同志特區等多個同志團體組成的「還我本色」發出聲明,表示對粉紅同盟邀請邀請葉劉作代言人的決定「感到非常失望」。[145]早前公開自己同志身分的黃耀明,也現身支持,他希望同性戀者與異性戀者有同樣權利,如結婚、社會福利及領養小孩。[146]

粉紅天[編輯]

首屆多元性文化節「粉紅天」是由香港同志聯席構思,集合多項本地同志活動,於2011年9月30日至12月4日舉行。節慶活動包括電子音樂派對、香港同志先生選舉、海上派對、海灘嘉年華、主題公園繽紛同志日及香港同志影展等。[147][148]

第二屆「粉紅天」於2012年9月30日至12月4日舉行,安排多個文娛、展覽、藝術活動,無論「直」或「攣」、個人或家庭,皆可參與。今年活動更首次獲旅發局正式向海外推介,及大型商業銀行贊助。[149]

公眾態度[編輯]

民意調查[編輯]

2007年的蓋洛普民意測驗發現,56%的香港人認為,香港是一個同性戀者的「好地方」;而35%的人認為這「不是一個好地方」。[150]

民政事務局於2004年11月委託弘達香港顧問有限公司進行一項有關市民對同性戀者看法的意見調查,在2005年10月22日至31日進行電話調查訪問工作。成功聯絡了2,068名年齡介乎18歲至64歲的居港人士接受電話訪問。2006年3月發表調查報告

據香港女同盟會的調查顯示,約三成的歧視行為在校園內發生,師長、同學更是第二位最常歧視同志的人,僅次於公眾場合的陌生人。[151]

2012年1月香港小童群益會「性向無限計劃」及香港中文大學學生會,進行的一項名為「大學生對同性戀者看法」網上調查顯示,超過7成受訪者曾與同性戀者接觸;65%異性戀大學生支持同性伴侶應有權結婚。同時,62%受訪者同意政府應立法禁止性傾向歧視。[152]

歧視事件[編輯]

據《蘋果日報》2010年1月3日報道,深水灣鄉村俱樂部(Hong Kong Country Club)被指歧視同性戀人士。俱樂部表示正檢視是否給予會員未婚的另一半,同樣可享受會員優惠,但強調同性伴侶就沒此優惠。有同志組織批評,俱樂部做法是歧視同性戀人士。[153]

香港城市大學被揭封鎖校內電腦登入同性戀網站,學生批評校方阻礙學術研究和資訊流通,情況十分謊謬。[154]

2009年3月,民主黨議員黃成智召開記招待會,批評於2007年由愛滋病信託基金會資助的網站「highnsafe」鼓吹濫藥,及另一間獲愛滋病信託基金會資助的年輕男同志服務團體製作的刊物鼓吹同性戀。時事評論員吳志森在報刊斥責黃成智是別有用心,專門攻擊服務同志社群的非政府組織,以圖斷絕基金會對它們的資助。[155]

政黨取態[編輯]

工黨:「檢討《刑事罪行條例》中有關同性性行為的條文,立法禁止公私營機構及個人基於性傾向或性別認同的歧視;並保障不同性傾向者在住屋、工作、教育、接受服務、使用設施及選擇配偶上獲得平等待遇;檢討《婚姻條例》中阻礙同性、跨性及變性者者締結婚姻的條文,保障同性伴侶獲得與異性伴侶平等之權利,包括但不限於締結為合法伴侶及組織家庭;政府亦應讓跨性別或變性者獲得在法律上締結伴侶關係的權利,其伴侶關係亦應享有與同性或異性伴侶平等之權利;同時,政府應修例全面承認跨性別或變性者在性別轉換手術後的性別,並予以支援;增強以包容為重點的公眾教育,讓市民更了解和接納不同的性傾向及性別認同。」[156]

社會民主連線:「基於每一弱勢社群固有的尊嚴與獨特性,我們求實踐對每一社群的關懷與尊重,政府應致力消除包括性傾向在內的不同形式歧視。因此,我們要求特區政府透過以下五項措施,保障任何人士免受基於性傾向及性別認同的歧視、騷擾及嚴重中傷;規管政府、公共機構、私人機構及個人,不能在僱傭、教育、提供設施及服務、審批組織會籍、頒授專業資格及廣告宣傳等範疇,作出歧視行為:

  • 落實聯合國「經濟、社會、文化權利委員會」的審議結論,以立法方式,消除基於性傾向及性別身分而作出的歧視行為。
  • 讓同性伴侶獲得與異性伴侶平等之權利,以達到《人權法》及《基本法》對平等的要求。
  • 增撥資源,訂定政策,教育公眾認識性傾向、性別認同及平等機會。
  • 透過社會福利署和社福機構,提供包容同志性小眾的青少年、家庭及社會服務。
  • 立法禁止年齡歧視、性傾向歧視、種族歧視,以及成立「人權委員會」,監察各種歧視行為。」[157]

新民黨:「平等機會

  • 研究訂立法例,將基於性別認同及性傾向的歧視定為違法行為。
  • 立即停止政府撥款或以任何方式支持更正治療等不健康或排斥不同性傾向人士的做法。
  • 增撥資源以協助教師處理與排斥不同性傾向有關的校園欺凌。
  • 確保不同性傾向人士及跨性別人士不被歧視,並鼓勵社會有一個健康理性的討論。」[158]

主要組織[編輯]

午夜藍、還我本色、跨性別資源中心香港女同盟會香港彩虹彩虹行動女同學社彩虹細胞啟同服務社關懷愛滋站出彩虹香港十分一會基恩之家f-unionTEAM性權會姊姊同志起點網播平台智行基金會藍色國度香港同志電台中大同志文化小組同志健康促進會

書刊[編輯]

  • 《「衣櫃」性史‧香港及英美同志運動》周華山、趙文宗著,1995年香港:香港同志硏究社出版,ISBN 9628502611
  • 《香港同志故事》周華山著,1996年香港:香港同志硏究社出版,ISBN 9628502646
  • 《香港同志站出來》周華山、麥侯賽因、江建邦合編,1995年香港:香港同志硏究社出版,ISBN 962850262X
  • 《彩虹路上:香港同志平權運動發展史 1974-2005》2006年香港:香港彩虹出版
  • 《一直。攣 = Straightly-gay》梁兆輝著,2009年香港:Kubrick出版,ISBN 9789881799456
  • 《同志心。牧養情》2005年[香港]:香港基督徒學會:基恩之家出版,ISBN 962747164X
  • 《同志與傳媒》伍成邦主編,2001年香港:智行基金會出版
  • 《情長同志:香港12位「男」同志口述歷史研究計劃 = Lbgtq friendly》李偉儀策劃、李芍瑩主筆/製作,2007年[香港]:香港性學會出版,ISBN 9789889982515
  • 《看得見的真相:香港同志平權報告》2006年[香港]:香港基督徒學會、基恩之家、性權會、F'union出版,ISBN 9789627471653 ISBN 9627471658

參見[編輯]

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外部連結[編輯]