我執

我執（梵語：आत्म ग्राह ātma-grāha），佛教術語，又名人執，即妄執人有一實在的我（補特伽羅）。

我執按三界境界相可分為:

「我執」在大乘佛教中，為二執之一，對應的為「法執」。

分類

我執在《成唯識論》中，分為俱生我執與分別我執^[1]。

三科的分類法，要求佛教僧眾從這三方面來觀察世界，旨在斷除我執^[2]。

俱生我執是指出生即有。

俱生我執來自深層意識，很難切斷。

分別我執是指後天薰習而得。

分別我執只在表層意識中有，即因為後天外界的影響而形成的我執，因為不是與生俱來的，故較容易斬斷。

^ 《成唯識論》（一卷）：然諸我執，略有二種。一者、俱生，二者、分別。俱生我執，無始時來，虛妄薰習內因力故；恆與身俱。不待邪教及邪分別，任運而轉；故名俱生。此復二種。一、常相續。在第七識，緣第八識，起自心相，執為實我。二、有間斷。在第六識，緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相，執為實我。此二我執，細故難斷。後修道中，數數修習勝法空觀，方能除滅。分別我執，亦由現在外緣力故；非與身俱。要待邪教及邪分別，然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此有二種。一、緣邪教所說蘊處界相，起自心相，分別計度，執為實我。二、緣邪教所說自性等相，起自心相，分別計度，執為實我。此二我執，粗故易斷。初見道時，觀一切法法空真如，卽能除滅。
^ 《俱舍論》（卷一）：「依愚之差別，為愚於心所者細別心所而說五蘊，為愚於色法者細別色法而說十二處，為愚於色、心二法者細別色、心二法而說十八界；依根之利鈍，為利根者說五蘊，為中根者說十二處，為鈍根者說十八界；依樂欲之不同，為欲略者說五蘊，為欲中者說十二處，為欲廣者說十八界。即由三科觀察人及世界，依愚夫迷悟之不同情況，破我執之謬，立無我之理。」