特倫托會議

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特倫托會議The Council of Trent,又譯脫利騰會議特倫多會議特倫特會議特利腾大公会议天特會議),是指在特倫托北義大利波隆那在1545年至1563年間召開的大公會議。這個會議是羅馬天主教會最重要的大公會議,促使這個會議的原因是因為馬丁·路德宗教改革,也有人把這會議形容為反宗教改革的方案,因當中代表了天主教會對宗教改革的決定性回應。[1]

除了法令之外,會議針對新教發表譴責並定義什麼為異端,也對於天主教會的教義和教導作出澄清。這涉及了廣泛的神學問題,包括了宗教經典正典聖傳原罪稱義救恩聖禮彌撒敬奉[2]會議在1545年12月13日至1563年12月4日期間共在特倫托開了25次會議,除了在1547年也在波隆那那開了大約9至11次的會議。[3]而會議的召集人保祿三世主持了頭八次的會議,而第12至16次會議由儒略三世主持,最後17至25次的會議由庇護四世主持。

而會議也對天主教儀式和實踐有顯著的影響。在商議的期間,會議用了武加大譯本作為官方聖經版本和委託人創立一個標準的版本,雖然這個版本在1590s才完成。[1]但在1565年,就在特倫托會議完結後大約一年,庇護四世發佈律但丁信條(Tridentine Creed)(以特倫托的拉丁文為信條的名),而他的接班人庇護五世也分別在1566年發佈了羅馬教義問答(Roman Catechism)、1568年發佈了每日頌禱修訂版(the Breviary)和在1570年發佈了彌撒書(Missal)。這些書引申出維持四百年的脫利騰彌撒儀式,直到350年後的第一次梵蒂岡大公會議召開。

背景資料[编辑]

在十六世紀初期,羅馬教會不能忽視這個時期的神學爭論,這是很顯然的。教會也不願如此,教會中有許多天主教徒甚至天主教領袖,對改教派所宣揚的某些教義,頗表同情。有許多教義的本身,不是改教派所產生的,而是中古教會的產物,因為中古教會裡有些人對於迷信的習俗,與教士的腐化墜落,久已不滿。在教皇反對路德的教諭公佈以後,路德向教會總議會的上訴,不是沒有人注意的。反對召開總議會的是教皇本人,他當然認這上訴為不尊重他是「基督的代表」的地位。但只要給改教派一個明白的正式答覆,關於天主教教義的認真討論是有其必要的,這是清清楚楚的事實。

會議前的攔阻及事件[编辑]

於1517年3月15日,第五次拉特蘭大公會議已經停止,當時在討論不同方面的建議,包括主教的遴選、稅收、審查、講道,停止相應行動,但不包括德國教會及其他歐洲教會的主要問題。數個月後,1517年10月31日,馬丁·路德維滕貝格發表《九十五條論綱》。

德國的議會[编辑]

過了一段時間,路德大公會議的地位有所轉變,[4]但在1520年,他就反對教皇教會,上訴到德國皇室,提出如有必要,利用德國議會,[5]開放教皇權。教皇頒布《主,請起來》 (Exsurge Domine)譴責路德的五十二項提綱為異端後,德國輿論認為舉行議會是協調當時分歧的最好方法。日益減少的德國天主教徒,希望議會能澄清問題。[6] 議會花了接近一代的時間才能兌現,部分原因是教皇的攔阻,因路德要求把教皇從議會中剔除,另一方面是因為法國和德國持續的政治鬥爭,和土耳其在地中海的威脅。[7]

特倫托會議是羅馬天主教宗教改革的主軸。正當基督新教興盛之時,羅馬天主教會持續腐化,英國也宣布國王權力凌駕教皇。天主教會內部召開宗教改革會議的呼聲,從下層教士起以至大學裡都不絕於耳,最後連查理五世也決定要解決這些宗教問題。查理五世宗教改革運動的激烈反對者,為了促成基督新教與天主教合一,他多次去不同的地方與人尋求協議。查理五世強烈贊成舉行議會,但他需要法國國王法蘭西斯一世的支持,法蘭西斯一世卻在軍事上攻擊他。

法蘭西斯一世反對一個常務會議的原因是法國中有部分新教教徒表示支持,在1533年,他進一步把事情複雜化,提出常務議會中要包含歐洲的天主教新教的統治者,並就兩教當中的神學之間作出妥協。這提議遭到教皇的反對,因為提議肯定和認同新教徒,以及在教會事務中提升了歐洲王室的地位,甚至高過神職人員之上。面對土耳其的攻擊,查理保留德國新教統治者的支持,推遲特倫托會議的開始。[8]教皇保羅三世(Pope Paul III)終於在壓力,同意在1545年召開首次特倫托會議,處理教會改革和應付與日俱增的更正教的威脅,宣告歐洲天主教勢力反宗教改革的浪潮的開始。

場合,會議與出席[编辑]

歷程[编辑]

特倫托會議前後共召開過三輪,初期出席會議者僅意大利西班牙德國法國等四國教士,英國沒有派人參加,其中意大利所派的人數比其他三國的總人數還多,因此整個會議都被羅馬教皇控制,由教皇所提出的議案幾乎都能獲得支持而通過。

第二輪於1551年召開,於1552年儒略三世时中断。1562年,庇護四世召开第三輪特倫托會議。會議上,罗马受到来自法国西班牙压力,但庇護四世仍然取得了满意的成果。會議致力于对当时天主教会内部的改革,建立培养神职人员修道院等。会议的结果最终颁布為天特會議信綱(Professio fidei tridentina,又譯脫利騰信德宣言)。當大會於1563年12月4日閉幕的時候,前後共召開過二十五場討論,用了近十八年的時間。共有四位教宗使節、三位宗主教、二十五位總主教、一百二十九位主教、七位修道院院長、七位天主教特別團體的領袖,十位檢察官與歐洲一些天主教國家的大使聯合起來,共同簽署這個大會所通過的繁多諭令。庇護四世當時正臥病在床,但回應此會議的結論說:「這一切都是天主聖神所感動出來的成果。」一位樞機主教曾這樣描述:「在教會史上,沒有任何大會決定過這麼多問題,確立過這麼多教義,或者制定過這麼多法規。」

議決摘要[编辑]

是次為羅馬天主教會之自我改革運動,被稱為「反改教運動」(Counter Reformation)。部分議決內容茲摘要如下:

  • 取消会吏长一職:会吏长即总执事,初期由主教任命,协助主教处理事务。中世纪时,由于权力增大,时有妄用职权之弊,故在特倫托會議中予以取消。
  • 第三次特倫托會議重申教徒必須繳付什一稅
  • 廢止售賣贖罪券的議案在第三次特倫托會議上被提出,到了1567年獲庇護五世批准
  • 對於改革宗一向秉持為教義的"Eternal Security"神學觀念,特倫托會議頒佈:「如果有人說,一但稱義便不會失去救恩,因此,跌倒犯的人從來就沒有稱義過!這人是受絕罰的」
  • 为了对抗基督新教的影响,特倫托會議重新肯定耶柔米武加大譯本为圣经权威版本,会议委托教皇制定一部标准文本。
  • 制定Tridentine Mass禮儀,即梵二前用拉丁文舉行的彌撒禮儀
  • 在教理方面,教會採取「完全閉關主義」,對任何中世紀教理的攻擊不作妥協的主張,也不加修改[9][10]

對新教的回應[编辑]

對於馬丁·路德極力攻擊的各項教義問題,天特會議有以下的決議:

  • 羅馬教會之一切教會聖傳,與《聖經》具有同等地位。
  • 所有基督徒必須承認教宗之地位。
  • 宣佈馬丁·路德所謂因信仰而獲贖罪(因信稱義)之說為異端
  • 羅馬教會之所有聖職者、主教及總主教都必須以基督之清靜生活為道德標準。[11]

特倫托會議針對馬丁·路德的各種「反改革」議決,很大程度上卻改革了羅馬教會。

影響[编辑]

查理五世决心惩罚德意志基督新教王公,此會議顯出教皇制度的成功,肯定了教皇的最高權柄;糾正許多教會弊端;為聖職人員預備更好的教育,也對神職人員有些規定:在大城市教會中,規定要向會眾講解聖經得救之道;教士要駐在任職,不得兼任數職等。總的而言,特倫托會議給了羅馬天主教在往後世紀有明確立場,對其後展開的佈道宣教及宗教戰爭有極大的幫助。

参见[编辑]

参考文献[编辑]

  1. ^ 1.0 1.1 "Trent, Council of" in Cross, F. L. (ed.) The Oxford Dictionary of the Christian Church, Oxford University Press, 2005
  2. ^ Wetterau, Bruce. World History. New York: Henry Holt and Company, 1994.
  3. ^ Hubert Jedin, Konciliengeschichte, Verlag Herder, Freiburg, [p.?] 138
  4. ^ Jedin, Hubert (1959), Konziliengeschichte, Herder, p. 80
  5. ^ An den Adel deutscher Nation (in German), 1520
  6. ^ Jedin 81
  7. ^ Jedin 81
  8. ^ Jedin 79–82
  9. ^ 華爾克著。《基督教會史》。香港:基督教文藝出版社,1990)661-2
  10. ^ 祁伯爾著。林靜芝譯。《歷史的軌跡──二千年教會史》。台北:校園書房出版社,2003)283-4
  11. ^ 馮作民,《西洋全史八─宗教改革》,(台北:燕京文化事業股份有限公司,1976),150-152。

外部連結[编辑]