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共產主義

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提示:本條目的主題不是科學社會主義
共產主義的標誌:鎚子與鐮刀

共產主義英語:communism拉丁語communismus)是一種共享經濟結合集體主義的政治思想,主張消滅私有產權,並建立一個各盡所能、按需分配的生產資料共有制(進行集體生產),而且主張一種沒有階級制度、沒有國家政府的社會[1][2]。在此一體系下,土地和資本財產為人民共同所有。[3]其主張勞動的差別並不會導致占有和消費的任何不平等,並反對任何特權。[4]科學共產主義馬克思主義以及其各流派)的理論中,它在發展上分三個階段,初級階段是社會主義,即沒收私有制財產為國有化並為公有制社會的起步鋪墊基礎;中期階段是公有制社會戰勝私有制世界的階段,由於公有制社會體現『各盡所能各取所需』的優勢,能夠極大地吸引了私有制社會裡的廣大中下層人民,使得公有制社會能夠在私有制世界的包圍圈裡得到蔓延與擴展,並不斷的突破、戰勝私有制世界後,最終公有制世界完全代替私有制世界;高級階段是在公有制社會更加穩定、成熟的基礎上開始步入自由發展的階段,即邁入自由世界的階段,當公有制世界得到持續穩定的發展後,自由世界形成雛形,也就是世界上不再有階級、國家和政府,政府的職能幾乎被消耗到社會的各領域裡。通常所說的共產主義,指共產主義的高級階段,也就是共產主義的自由世界。按照馬克思主義理論(歷史唯物主義),資本主義必將為共產主義所取代,這是不以人們的意志為轉移的社會發展的歷史規律,因隨著工業革命後各種機械自動化生產所帶來的高生產力,長期而言經濟生產所需的人力將愈來愈少,在私有財產制度下絕大多數人口將會失業,因此社會若想繼續和平發展就必須進入共產主義,將愈來愈少的工作量分配給各工作人口,除了為興趣而自願長期工作的人之外,基本上多數人可減少許多工作時間後,每個人都有機會自我發展個人素質。共產主義思想在實行上,需要人人有高度發達的集體主義精神,而這就要求社會生產力達到充分的發展和極度的發達。

定義

在共產主義社會裡,任何人都沒有特殊的活動範圍,而是都可以在任何範疇發展,社會調節著整個生產,因為而使我有可能隨自己的興趣今天幹這事,明天幹那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯後從事批判,這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。[5][6]

——馬克思恩格斯德意志意識形態
政治意識形態
系列條目
無政府主義 極權主義
綠色無政府主義
世界主義 愛國主義
共產主義
無政府共產主義
基督教共產主義
工團主義
綠色工團主義
無政府工團主義
社團主義
社會主義
民主社會主義
社會民主主義
生態社會主義
佛教社會主義
基督教社會主義
伊斯蘭社會主義
無政府社會主義
自由意志社會主義
社群主義 / 集體主義
基督教民主主義
自由主義國家主義
社會自由主義
保守自由主義
自由意志主義
人文主義
保守主義進步主義
自由保守主義
民族保守主義
環境保護主義
伊斯蘭主義
民族主義
公民民族主義 / 自由民族主義
文化民族主義
三民主義
離散民族主義
種族民族主義
宗教民族主義
原教旨主義
基督教基要主義
伊斯蘭原教旨主義
解放神學 (天主教)
帝國主義
軍國主義 / 法西斯主義
國家社會主義(納粹主義)

由此可見,理論上馬克思主義的目標的實現在是社會生產力得到高度的發展後,絕大部分社會勞動力被完全的閒置下來,人們可以根據自己的意願來通過提取社會的公共資源做自己想做的事情,這也就是釋放社會的勞動力來達到個人的自由生活、自由工作和自我發展的人民當家做主的權利。由於私有制社會裡個人財產的不平等,導致了社會的不公平性而形成無法解決的社會矛盾;在私有制的體系里由於絕大部分的個人財產十分有限,從而限制了個人的生活、工作與行動。因此人們對私有制社會分配形式的缺陷越來越感到明顯,特別是社會生產力得到高度的發展後,絕大部分的人們仍舊得為錢而工作來囤積自己的私有財產,然後才能根據自己的財產來做自己想做的事,這種分配形式在社會生產力高度發展的社會裡,體現了落後、僵化、不夠文明的社會分配形式和社會管理方式。同時,隨著社會生產力的不斷提高,廣大人民的意識形態也在不斷的提升,人類社會需要不斷的進步,將產生一個更合理、更人道、更文明的社會必然取代不平等、不公平社會的結果。

根據恩格斯的《共產主義原理》關於共產主義的解釋是:「關於無產階級解放條件的學說」。因此,共產主義的主體是無產階級。在《共產黨宣言》的第二章無產者與共產黨人中,有提及過共產黨人的目標就是「消滅私有制」以達成共產化,並使社會均富,並避免一切對人民利益相左的事務,總而言之,共產主義就是主張透過消滅私有產權達成解放全人類的一種思想。

淵源

早期共產主義

早期的共產主義包括原始共產主義和空想共產主義。根據馬克思理論,人類的原始社會也是共產主義社會。因為原始社會中,財產是共有的,每一人都為一個平等的貢獻者,為共同利益工作,並分享所有東西。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中,繼承人類學家摩爾根的發現,系統地論述了人類歷史早期的情況、私有制的起源和原始共產主義的消亡。

事實上,在十九世紀前,歐洲已經開始有構建平等社會的思想的萌生。也有不少描述理想社會的文學作品(太陽城柏拉圖的《理想國》、托馬斯·莫爾的《烏托邦》等)。但由於這段時期的共產主義思想比較純粹是對理想國度的追求而缺乏充分的科學性、且缺乏唯物主義元素,因此亦被稱為空想社會主義[7](或稱烏托邦主義)。與空想社會主義相對的則是科學共產主義,後者發生在近代。基督教亦是共產主義思想的源頭之一。

早期基督教(未被古羅馬的君士坦丁大帝定為合法的基督教)被認為是一個進行共產主義運動的組織。 「2:44 信的人都在一處、凡物公用.」 「4:32 那許多信的人、都是一心一意的、沒有一人說、他的東西有一樣是自己的、都是大家公用。」 「4:34 因為人人將田產房屋都賣掉了,把所賣的價銀拿來,放在使徒腳前:照各人所需用的,分給各人。」(《使徒行傳》)。

哈耶克的老師,自由主義學者米瑟斯:「從過去千百年來不斷更新力量的基督教千禧年說,只需再邁出一步,便有了哲學千禧年說,即18世紀對基督教的理想主義解釋;然後經由聖西門,黑格爾和魏特林,便有了馬克思和列寧。」[8]

"他們(早期基督徒)採用了下列方式來實現私有制和共產主義的集合,即讓每一小我都保存自己的財產,特別是保存自己在生產原料方面的財產,而僅僅要求在享用與使用方面--特別是在對生活原料的享用與使用方面--實行共產主義。""任何一個基督徒都可以使用自己的兄弟們的財富;擁有財產的基督徒不得拒絕自己的貧苦兄弟提出的利用和使用這些財產的要求。""全部的原始基督教整體都有一個合夥特徵,那就是竭力取消家庭生活。因此,在這些整體中有一條規定,即每天合夥用餐。"[9]

中世紀天主教會曾企圖建立「公社」來避免戰爭。16世紀,英國政治家、天主教聖徒托馬斯·摩爾寫有《烏托邦》一書,描述了一個沒有私有財產的理想國度。英國內戰時期,耕地人(Diggers)成立了一些共產主義農業公社。對私有財產的批評,持續到了18世紀啟蒙時期,例如讓-雅克·盧梭,他作為一個加爾文份子,深受天主教教會詹森教派(Jansenism)運動之影響。法國大革命時期羅伯斯庇爾的恐怖統治,也受到了共產主義者的稱許。18世紀震教徒實驗了一種稱之為宗教共產主義的共產主義公社。

27屆共產大會

「1525年3月德國的再洗禮派受到殘酷的迫害。這些再洗禮派教徒在威斯特伐里亞,尼德蘭和東佛里斯蘭東躲西藏,尋找支持者。在這些地方,他們的人數越來越多,不久他們就在東佛里斯蘭,荷蘭和上艾瑟爾發動了多次騷亂,滿載著分裂派教徒的船抵達阿姆斯特丹。在各個大城市,資產者拿起了武器對付這些信神的社會主義者。」[10]

1534年2月9日,新教再洗禮派於德國的明斯特地區發動起義,占領市議會,23日選出再洗禮派市長,成立新的市政機構。明斯特城市議會頒布普遍再洗禮令,將富人驅逐出城,加強城市防衛,並按財產公有的理想變革所有制,嚴格禁止高利貸和投機活動,登記生活資料,沒收所有金銀以應公共需要。萊頓繼馬篤斯任領導人後,任命12位長老組成政府,頒布律法,並於1534年秋成為公社的國王,集思想、政治、軍事領導於一身。起義者於1534年5月打退明斯特主教僱傭軍的第一次進攻之後,堅持防禦戰達16個月之久。後由於援軍不至,城內糧絕,喪失戰鬥力。1535年6月24日城市被攻陷,萊頓及其他領導人於1536年1月26日被處死。第二國際代表人物考茨基感嘆明斯特公社「在共產主義青春光芒四射的時刻壯烈犧牲。」[11]

「恩格斯也在「新時代」雜誌中,做了一篇「原始基督教史論」的論文,指出這種相同的性質,這篇文章是在恩格斯死前不久寫作的,它指出恩格斯在當時對於這個題目 之注意是怎樣深刻,又指出他怎樣自然地寫作一篇與「法蘭西階級鬥爭』序言」相平行的文字。這一篇文章說道:「原始基督教歷史表現了好些與近代勞動者運動之 可驚的一致性。基督教像近代勞動者之運動一樣,原始是一種被壓迫者的運動;它最初的表現是一種奴隸和自由人的宗教,貧窮者的宗教,被放逐者的宗教,服屬於 羅馬和為羅馬所分散的民族的宗教。基督教和社會主義兩者,都宣傳橫暴和不幸的拯救;基督教把這種拯救付之於死後的天堂之一種將來的生活;而社會主義則以為 由於社會之變形便可以在這個世界得獲這種解脫了。兩者都被人捉獲及困迫,他們的信徒都是違法的,都被鎮壓於特別規律之下,在一方面,像是一種全人類的仇 敵,而在他方面,又是國家,宗教,家庭,和社會秩序的仇敵。但雖然有一切之困迫,兩者的進步,都是不能抵抗的,而且在好些情境之中,由於這些困迫,反得獲 勝利的支持。基督教從其發跡時起,過了三個世紀,便為羅馬帝國認為國教,而社會主義,則只過了六十牟,卻已經征服了一個地方,證明它的勝利是絕對可靠 的。」大體說來,這種平行的比較是真確的,自然其中也應有幾點修正;基督教決不能稱為一種奴隸的宗教;它對於奴隸,是沒有作出什麼來。在另一方 面,為基督教所公布的對不幸者的解放,最初,是很為物質的,其實現是在於地上,而不在於天堂。這一種情形更增加近代勞動者運動之類似性。」[12]

「如果說安東·門格爾教授先生在其所著《十足勞動收入權》一書中表示驚異:為什麼在羅馬皇帝時代土地占有大集中的情況下,在幾乎純粹由奴隸構成的當時的工人階級受著無限痛苦的情況下,「社會主義並沒有隨著西羅馬帝國的滅亡而出現」,那是他恰恰沒有注意到:這個「社會主義」在當時可能的程度上,確實是存在過的,甚至還取得了統治地位——那就是基督教。只是這種基督教——由於歷史的先決條件,也不可能是別個樣子,只能希望在彼岸世界,在天國,在死後的永生中,在即將來臨的「千年王國」中實現社會改造,而不是在現世里。[13]

厄內斯特·勒南說過:「如果你想要知道最早的基督教會是什麼樣子,那就請你看看『國際工人協會』的一個地方支部。」在他說這句話之前很久,法國的革命共產主義者,還有特別是魏特林及其追隨者早就提到原始基督教了考茨基和恩格斯的兩大段文字共同指向二個值得注意的要點:一是早期基督教是進行共運的組織,二是近代共運(1830年以後)是早期基督教的復活。 與馬克思同時代的另一位德國共產主義者魏特林(1808——1871):「基督教要求財富共有共享,一句話,要求社會的全體成員共享自由,同甘共苦;不可忘記,凡是不願意財富共有共享的人,就是基督教的敵人,所有善良的基督教徒必須聯合起來反對他們。我們不可忘記,這些反對真正的基督教的人將千方百計給我們設置重重障礙,我們必須一一克服。」 [14]

近代共產主義的發展和實踐

現代共產主義運動起源於十九世紀西歐的工人運動,以德國籍猶太裔學者卡爾·馬克思的理論為基礎,以各國共產黨或類似名稱的共產主義政黨為組織基礎,成為社會經濟發展滯後國家內部貧窮階層以暴力反抗不合理政治秩序的社會運動的主流,深刻地影響了人類社會在20世紀的內部衝突、動蕩以及大範圍的社會秩序重建。

巴黎公社

巴黎公社被認為是最早的共產主義運動,它代表著集權統治突然喪失的真空狀態。拿破崙的最終獲勝,使得羅伯斯庇爾的追隨者清晰的認識到,政治必須和軍事結合才能實現。當左翼代表上帝宣布再次審判世界的時候,二十世紀整個前五六十年,也就成左翼運動崛起光輝起始里程碑。但有人認為它是無政府主義,也有人認為它是社會主義的早期實驗。馬克思認為它是對他的共產主義理論的一個有力證明,但馬克思沒有就共產主義和預言中的社會主義給出實際的解決方案。而俄羅斯無政府主義之父巴枯寧則主張是無政府主義,因為它既沒有依賴於一個先鋒隊,也沒有掌控國家或者企圖建立一個新的革命政府。

十月革命

十月革命一聲炮響,為我們送來了馬克思列寧主義。

——毛澤東論人民民主專政

1917年11月7日(俄儒略曆10月25日),十月革命爆發,由列寧托洛茨基領導下的布爾什維克領導的武裝起義,建立了人類歷史上第一個無產階級政權──蘇維埃政權和由馬克思主義政黨領導的第一個社會主義國家。革命推翻了俄羅斯克倫斯基領導的俄國臨時政府,引起了西方社會極度的恐慌,並支持俄國的反革命勢力,以阻止共產主義革命的擴張,之後由布爾什維克領導的紅軍戰勝了反革命勢力的白軍及來自各個資本主義國的侵略軍。1922年12月30日,由布爾什維克所控制的俄羅斯與烏克蘭白俄羅斯南高加索聯邦共同組成的蘇維埃社會主義共和國聯盟(簡稱蘇聯)成立。這次的革命被認為是共產主義的一次重大勝利,是二十世紀共產主義運動的序幕,觸發了此後各國社會主義運動在全球範圍的擴張,許多殖民地或半殖民地的解放運動也因此得到了更多支持。也造成了共產主義國家和西方資本主義國家長達大半個世紀的對立。

各國的共產主義革命與建設

共產主義在世界各地因各個國家的具體國情不同而形式多樣,個別對生產關係及上層建築進行改革的國家被過「左」思想或國家視為「修正主義」。在部分國家,一些共產主義政黨仍然採用議會制方式獲取政權並進行一定程度的共產主義改革。以下是各國的社會主義革命及其建設與改革:

多數共產主義國家都是一黨專政的國家,因為多黨制表現了自由資本主義的競爭思維,而一黨專政則打上了蘇聯式計劃經濟的烙印,影響了後來眾多共產黨國家。

蘇聯

列寧主義

列寧主義是列寧提出的馬克思主義理論。共產主義者一般將馬克思主義和列寧主義主義並稱為馬克思列寧主義,被廣泛認為是馬克思主義的繼承和發展。

列寧認為並非只有發達資本主義社會才能實現共產主義,其他社會形態也可能實現共產主義。他提出了社會主義這一夾在資本主義與共產主義之間的社會形態,並認為社會主義是共產主義的早期階段。列寧主義是布朗基主義的繼承和發展。布朗基是十九世紀法國秘密社團領導人,第一國際內的暴力革命派,巴黎公社的軍事領袖。布朗基主義的要義是堅信:不管生產力的發展處於什麼水平,只憑革命暴力就可以創造出一個沒有剝削、沒有壓迫的新世界。20世紀初發展的列寧主義,主張通過暴力革命的手段,武裝奪取政權。

托洛茨基主義

托洛茨基主義是托洛茨基提出的馬克思主義理論。托洛茨基自視為布爾什維克列寧主義者、正統馬克思主義的擁護者,主張建立先鋒隊政黨。托的政治信條與史達林主義毛澤東主義有很大的不同,認為有必要在世界範圍內進行永久革命。托洛茨基主義因為對國際主義等原則的堅持而被認為是馬克思主義中的左翼。全世界有數目眾多的團體仍將自己描述為托洛茨基主義者,並自視為堅持了托派的傳統(儘管他們對托派有著許多不同的解釋)。

史達林主義

史達林主義是指控制蘇聯和受蘇聯影響的共產主義國家,在約瑟夫·史達林統治下及其之後的共產主義理論。事實上,史達林為了說自己是共產主義唯一的正統所以自己並不承認自己創立了與馬克思列寧主義並列的理論分支,一直以來史達林都自認為自己是列寧的學生,有些時候想拍史達林主義馬屁的共產國家政治歷史學者會用複合名詞「馬克思列寧史達林主義」或「馬克思/恩格斯/列寧/史達林教導」來表明它的歷史繼承性。但是很多馬克思主義和列寧主義者們認為史達林主義扭曲了共產主義;特別是反史達林的托洛茨基主義者們認為史達林主義是冒用了馬克思主義作為藉口的一個反革命政策。

歐洲

誕生於歐洲其它地方的共產主義流派有盧森堡主義左翼共產主義狄托主義霍查主義歐洲共產主義等。

中國

中國的共產主義革命和建設由中國共產黨領導。與傳統上重視工人階級馬克思主義以及列寧主義相比,其領導人毛澤東的理論更重視發動農民,比如農村包圍城市、進行人民戰爭和自力更生。在共產黨的帶領下,中國的國家面貌發生巨大改變。毛澤東在20世紀50後期、60年代急於求成,發動了大躍進人民公社文化大革命等等多次運動,這些運動都不同程度地對中國社會造成了負面影響。此後,鄧小平對毛澤東的一些政策及思想進行了修正,由此逐漸形成了中國特色社會主義理論。

拉丁美洲

拉丁美洲(主要是古巴)則產生了格瓦拉主義卡斯楚主義

其它

此外還有一些非馬克思主義的共產主義流派,包括基督教共產主義無政府共產主義等。

現存共產黨執政國家

現存共產主義國家

當前由共產主義政黨執政的國家包括中國越南寮國古巴。由於現存的共產主義國家按共產主義理論仍然處於「社會主義初級階段」,其並非真正意義上的共產主義,他們都還存在著階級、政黨、警察和軍隊,以保證生產資料的生產、使用、收益和處分。因此共產主義國家名詞不成立。

對其的爭議和反思

名詞的濫用

冷戰時期,美國用「共產主義國家(communist state)」來稱呼蘇聯和其他社會主義陣營國家。然而,「共產主義國家」這個提法是自相矛盾的,因為馬克思主義歷史觀中的「共產主義社會」里是不存在國家機器、無政府的。

馬克思主義歷史觀中的共產主義社會,是無政府、無國家政權、「各盡其能,按需分配」的禮物經濟、自由人的聯合體。而反共主義者包括美國蔣中正國民黨民進黨中華民國所說的「共產主義」,是指蘇聯中國朝鮮紅色高棉式的極權主義,並不是真正的共產主義。即使是蘇聯等社會主義陣營國家的政府,也不會自稱共產主義(而是將其作為遙遠的憧憬),而反對共產黨一黨專政的共產主義者則更不會認為這些國家是共產主義。

自由、烏托邦與強制

共產主義是爭議性很大的學說,支持者強調其正義性和正確性,反對者則批評它是烏托邦從而造成了20世紀的災難因此是邪惡的。不妨先假定共產主義就是烏托邦。「烏托邦」無非是不能實現之事,並不等於災難和極權主義。「烏托邦」不可怕,可怕的是強制。把自己的烏托邦理想強加於別人的身上,是極權主義的做法;不允許別人有烏托邦理想,也是極權主義的做法;前者造成紅色恐怖,後者造成白色恐怖。不論是以「共產主義者」自居的親蘇分子,還是反共主義者,都只顧及了自己的意志而無視了他人的自由。

告別烏托邦往往很容易,走出強制卻非常困難。為「理想」而強制的可能變少,為私利而強制的卻很多;倚仗強權「化私為公」的會變少,倚仗強權「化公為私」的卻會變多。而告彆強制則需要制約權力。一種政治理想是否為烏托邦不是首要問題,其關鍵在於是否尊重個體的自我意願。造成蘇東國家災難的,是由於其一黨專政、集中制、中央計劃經濟、強制集體化,而並非因為烏托邦理想。而只要「有烏托邦而無強制」,在成熟民主社會中,烏托邦就能通過對現實的批判而促進現實社會的進步。[15]

參考文獻

  1. ^ Morris, William. News from nowhere. [2008年一月]. 
  2. ^ Colton, Timothy J. Communism. Encarta. 2007. 
  3. ^ 藝術與建築索引典—共產主義於2011年3月28日查閱
  4. ^ 馬克思恩格斯全集》(第3卷),第637~638頁:「共產主義的最重要的不同於一切反動的社會主義的原則之一就是下面這個以研究人的本性為基礎的實際信念,即人們的頭腦和智力的差別,根本不應引起胃和肉體需要的差別;由此可見,『按能力計報酬』這個以我們目前的制度為基礎的不正確的原理應當——因為這個原理是僅就狹義的消費而言——變為『按需分配』這樣一個原理,換句話說:活動上,勞動上的差別不會引起在占有和消費方面的任何不平等,任何特權。」
  5. ^ 馬克思列寧主義研究 I–12: 13. 2005 (中文). 
  6. ^ 馬克思; 恩格斯. 馬克思,恩格斯論人性,人道主義和異化. 人民出版社. 1984: 204 (中文). 
  7. ^ 《馬克思主義、毛澤東主義與烏托邦主義》莫里斯·邁斯納著ISBN 978-7-300-06245-7
  8. ^ 米瑟斯. 《社會主義——經濟與社會學的分析》·第十七章社會主義的千禧年說. 中國社會科學出版社 (中文). 
  9. ^ 考茨基. 《近代社會主義的先驅》. 商務印書館 (中文). 
  10. ^ 卡爾。馬克思. 《歷史學筆記第三冊·明斯特主教管區的騷亂》. 商務印書館 (中文). 
  11. ^ 考茨基. 《近代社會主義的先驅》·第五章塔博爾派. 商務印書館 (中文). 
  12. ^ 考茨基. 《基督教之基礎·第六章基督教與社會主義》. 商務印書館 (中文). 
  13. ^ 恩格斯. 《論原始基督教的歷史》. 商務印書館 (中文). 
  14. ^ 《一個貧苦罪人的福音》·第九章基督教的一般道德. 商務印書館 (中文). 
  15. ^ 秦暉《自由、烏托邦與強制》

外部連結

參見