台灣媽祖信仰
媽祖信仰是臺灣最普遍的民間信仰之一[1]。由於早期漢人移民多自中國福建渡海而來，且臺灣四面環海，海上活動頻繁，因此媽祖成為臺灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落，還是通都大邑，都可看到媽祖廟。僅臺灣一地就有媽祖廟510座，其中有廟史可考者40座，內建於明代的3座，建於清代37座[2]。
媽祖信仰傳到臺灣以後，逐漸發展出屬於自己的特色。甚有學者認為媽祖已發展出與中國媽祖不同的特性：「『媽祖』在中國福建南方原是『出海媽祖』，只是漁民的守護神。但在臺灣的媽祖已成『過海媽祖』，她在歷史上已成離開唐山的移民祈求平安到臺灣的過海守護神。雖每年有大量香客絡繹不絕至中國湄洲媽祖廟刈香，但實際上臺灣媽祖可以說已紮根於這塊土地，成了一部獨立於中國媽祖外，自成體系的臺灣本土神祇[3]。這種見解獲得若干學者的附和[4]。
值得注意的是，媽祖信仰還包括宗族、姓氏群的崇拜。由於媽祖姓林之緣，臺灣各地林氏都喜稱媽祖為姑婆祖、祖姑，藉以拉近媽祖和林姓之間的親密關係，林姓亦常自稱為媽祖的裔孫、族孫，甚至組織有大規模的共祭團體，如：臺北地區以林姓為主的「七角頭正龍社天上聖母神明會」[5]、中部「二十四庄林祖姑天上聖母會」、雲林縣六房天上聖母。
由媽祖信仰所伴隨嚴謹的祭禮規儀、民間傳說、藝術成就與節慶習俗等文化人類實踐，是臺灣重要的漢民文化資產。文建會目前授證的國家重要民俗中，與有關媽祖信仰的即佔了三項，分別為：大甲媽祖遶境進香、白沙屯媽祖進香與北港朝天宮迎媽祖。
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[编辑] 分靈
在分靈習俗特別旺盛的臺灣，媽祖信仰因為分靈與進香等宗教活動，形成特殊的層級譜系。分靈係指地方新建廟宇，或者信徒欲在自宅供奉某一尊神明時，先到歷史悠久、神蹟靈驗的大廟去求取神明的靈力。經過特殊的儀式之後，新塑的神像被視為祖廟神明的分身，具有相同的靈力，但是每年必須重新回到祖廟來進香、刈火，方能保持靈力不衰。分靈習俗並非媽祖信仰獨有，但其影響力以媽祖最钜。[6]
在臺灣，大凡歷史較為悠久的媽祖廟，都會成為鄰近地區媽祖廟和信徒自宅供奉媽祖的祖廟，層層分靈傳布出去後，形成一個蛛網密佈的信仰系統，並且透過熱鬧的進香、刈火儀式，強化信仰的深度。信徒們也普遍相信，層級較高的媽祖廟，其神力靈感也較為強大（這個情況在其他地區則較不明顯）。
因為這樣的層級觀念，臺灣許多媽祖廟對於自身在層級中的地位錙銖必較，民國四十年代（1950年代）以後，臺灣的各大媽祖廟之間開始有誰才是「開台媽」的爭論。只要是規模較大的媽祖廟，無不在山門上大書「開基媽祖」或「開台媽祖」，標榜自己的香火乃是直接從福建湄洲祖廟而來。
1990年代，在兩岸交流開放以後，臺灣許多媽祖廟蜂擁前往中國福建湄洲島進香，並捐款興建殿宇。這使得媽祖廟和「媽祖遺跡」已經在文化大革命中被破壞殆盡的湄洲島，重新迅速興建了大量豪華現代的宮殿、參道和牌樓。
這種對於「祖—從」關係的爭論，有時還會造成宮廟之間的不睦。知名的繞境路線有雲林北港朝天宮至台中大甲鎮瀾宮。但在1988年，因為朝天宮使用「媽祖回娘家」等字眼，宣稱「大甲媽是北港媽的分靈」，引起大甲鎮瀾宮抗議，最後甚至將「北港進香」活動改稱「繞境進香」，並將路線改往新港奉天宮；而新港奉天宮與北港朝天宮的爭論歷史更早，據說清朝時北港溪改道，沖毀古笨港街，也衝毀了當時的廟宇，因此在笨港街原址河道北岸重建的北港朝天宮，堅持自己為笨港媽正統。而原本在南岸聚集的人們，後遷至現新港之處，建立的新港奉天宮，則宣稱洪水將原廟宇的媽祖神像沖至南按並被其保有。各自標榜繼承了「古笨港媽祖」的正統。
但對於信徒來說，宮廟之間的爭執並不造成信仰上的差別。隨著媽祖信仰的影響力提升，各重要媽祖廟舉辦的宗教活動，往往成為強力的社會動員，乃至於沾染上政治色彩。
[编辑] 媽祖傳說
清朝歷史學家趙翼記下了一個很有趣的臺灣海峽的媽祖傳說。若遇海難向神明呼救時，稱「媽祖」，媽祖就會立刻不施脂粉來救人。若稱「天妃」則媽祖就盛裝打扮，雍容華貴地來救人，所以會很晚才到。故海上都稱「媽祖」，不敢稱「天妃」，希望媽祖立刻來救海難中的漁船[7]。
而臺灣的媽祖傳說，大概都是媽祖用裙擺擋下第二次世界大戰的美軍空投炸彈。二次大戰期間，盟軍丟兩顆炸彈在大甲街上，一顆炸燬火車站一帶；一顆未爆彈落在媽祖廟旁的市場邊，當時鎮殿媽祖的雙手是張開的，民間流傳是鎮殿媽祖顯靈接砲彈，才使鎮瀾宮城內一帶沒有受到炸彈損傷。另外，朴子配天宮也有同樣的故事，二戰期間盟軍丟了一顆飛彈在朴子街上水塔附近，配天宮媽祖用裙擺將飛彈接住丟入朴子溪中，使得朴子街免受戰火的波及。[8]，雲林西螺、屏東萬丹萬惠宮也有相似的傳說。[9]
也有媽祖讓孩童起死回生等傳說。北港朝天宮、大甲鎮瀾宮、彰化南瑤宮、新港奉天宮都有媽祖顯靈讓兒童死而復活的神蹟，傳說大意是：有一女性香客揹著兒子（或曰孫子）一同前往，在進香途中其子（或孫）因中暑突然暴斃，女香客不得已祇得暫時將其屍體放置在廟後草寮中（或曰樹林下），待進香返回時再做處理。不料回程時竟遍尋不到其屍首，女香客無可奈何祇得趕回家中，待其返抵家門，竟見其兒（或孫）正在門口遊玩。詢問其經過，孩童說是有一位阿姨帶他回家，乃知是媽祖顯靈讓小孩死而復活。眾所皆知，人死當然不能復生，此一神蹟乃表示媽祖之神通廣大，能使死者復活。
[编辑] 媽祖生
每年農曆三月二十三日是媽祖的誕辰。在這一天，各地的媽祖廟都會張燈結彩、演戲並伴隨盛大的繞境祭禮行列，非常熱鬧。
[编辑] 馬祖的媽祖信仰
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根據清初《使琉球記》中記載，媽祖林默娘28歲時因父兄駕船駛至閩江口海域，遇風浪船毀人溺，媽祖為救父兄入海罹難，她的遺體當年隨海漂流至閩江口附近的小島（即今日馬祖的南竿），被漁民打撈上岸，並將她葬在海岸邊。湄洲島的鄉親一度以為媽祖失蹤沒下落，故稱她已羽化昇天成仙，且為感念其孝心，遂蓋廟紀念她的孝行。經後代學者查知，媽祖葬於現今馬祖南竿馬港天后宮宮內靈穴石棺中，且興廟供奉媽祖世代相傳至今。馬祖地名因此而來，媽祖也成為馬祖居民最重要的信仰。
目前馬祖的馬港天后宮仍可看見媽祖的靈穴，且從未移動過，據說每次有意移動，都會有一些不可思議事件發生。如民國52年國軍因辦理伙食時不慎發生火災，燒了部分廟體，為平息眾怒而承諾改建，工兵在施工時無意將地磚舖過靈穴，隔天地磚離奇地全部破碎；2001年的改建，施工單位原本怕破壞靈穴所在，打算暫時遷移，但鑽地的地鑽卻突然斷裂；而最近一次，也就是改建落成時，廟方原本想為靈穴塗上油彩，但奇怪的是，任何塗漆都難以上色，經擲筊請示，媽祖做了保持靈穴原樣原色的指示。而靈穴就在香案前方，為保護靈穴，廟方也裝上了強化玻璃。
馬港天后宮是南竿的信仰中心，據說，每次有大災難之前，都會見到由靈穴飛出一團火球，當地居民說，看到火球飛出，就知道媽祖娘娘又出去救海難了。
2009年，高達28.8公尺的媽祖巨石像正式於馬港天后宮旁揭幕，不僅全部以花崗岩打造，而且也成功挑戰世界第一高的金氏世界紀錄，28.8公尺的高度對照馬祖的總面積28.8公頃，象徵著媽祖將守護馬祖每吋土地上的子民，更強化「媽祖在馬祖」的意涵。
[编辑] 媽祖廟分布
全臺各地因不同起建年代、地域、背景，而有富饒地方采風、傳說的媽祖廟，早期有「南北港媽、北關渡媽」一說。具代表性名剎如：台南大天后宮為全國位階最高的官建大廟，有「全臺祀典」之稱。雲林北港朝天宮自日治時代以來一直為全國知名，延伸出「北港香爐」一詞。彰化鹿港天后宮保存世界唯一湄洲媽祖神像本尊。
媽祖也是許多著名寺廟的陪祀神，如：台北的艋舺龍山寺、艋舺祖師廟、林口竹林山寺、蘆洲湧蓮寺、新竹縣北埔慈天宮、雲林縣褒忠鄉大廍順天宮、台中市西屯區清隆福宮、台中市西屯區港福宮、台中市八張犁廣興宮等。
台灣各都、縣、市地具代表性的媽祖廟如下表所示：
| 縣市 | 地點 | 廟景 | 廟銜 | 年代 | 註備 |
| 台北市 | 松山區 | 松山慈祐宮 | 清乾隆十八年（1753年） | ||
| 北投區 |  |
關渡宮 | 清順治十八年（1661年） | ||
| 士林區 |  |
慈諴宮 | 清嘉慶元年（1796年） | 臺灣第三級古蹟 | |
| 西門町 |  |
台北天后宮 | 清光緒十四年（1888年） | ||
| 新北市 | 新莊區 |  |
新莊慈祐宮 | 清康熙二十五年（1686年） | 臺灣第三級古蹟 |
| 八里區 | 八里開台天后宮 | 清乾隆二十五年（1760年） | |||
| 淡水區 | 淡水福佑宮 | 清乾隆四十七年（1782年） | 臺灣第三級古蹟 | ||
| 板橋區 | 板橋慈惠宮 | 清同治十三年（1874年） | |||
| 桃園縣 | 桃園市 |  |
慈護宮 | 清康熙四十二年（1703年） | |
| 蘆竹鄉 | 龍德宮 | 中華民國七十五年（1986年） | 出巡謁祖全程吃素食完成八天的功德路，歷程四百多公里。 | ||
| 新竹市 | 香山區 | 香山天后宮 | 明鄭永曆十五年（1661年） | 國家第二級古蹟 | |
| 北區 | 長和宮 | 清乾隆七年（1742年） | 臺灣第三級古蹟 | ||
| 北區 | 內天后宮 | 清乾隆十三年（1748年） | 臺灣第三級古蹟 | ||
| 苗栗縣 | 後龍鎮 |  |
慈雲宮 | 清乾隆三十五年（1770年） | |
| 竹南鎮 | 中港慈裕宮 | 清道光十八年（1838年） | 臺灣第三級古蹟 | ||
| 竹南鎮 |  |
龍鳳宮 | 清道光十六年（1836年） | ||
| 通霄鎮 |  |
拱天宮 | 清同治二年（1863年） | 獲行政院文建會頒發證書指定為「國家重要民俗文化資產」[10][11]。 | |
| 臺中市 | 大甲區 |  |
鎮瀾宮 | 清雍正十年（1732年） | |
| 中區 | 萬春宮 | 清康熙廿二年（1668年） | |||
| 梧棲區 |  |
浩天宮 | 清乾隆三年（1738年） | ||
| 北屯區 |  |
南興宮 | 清道光廿九年（1849年） | ||
| 大雅區 |  |
永興宮 | 清道光二十七年（1847年） | ||
| 東區 |  |
樂成宮 | 清乾隆五十五年（1790年） | 臺灣第三級古蹟 | |
| 南屯區 |  |
萬和宮 | 清康熙二十三年（1684年） | 臺灣第三級古蹟 | |
| 彰化縣 | 鹿港鎮 |  |
天后宮（舊祖宮） | 明鄭永曆元年（1647年） | 臺灣第三級古蹟 |
| 社頭鄉 |  |
枋橋頭天門宮 | 清乾隆二十年（1755年） | 彰化縣定古蹟 | |
| 彰化市 |  |
南瑤宮 | 清乾隆三年（1738年） | 臺灣第三級古蹟 | |
| 二林鎮 | 仁和宮 | 清康熙六十年（1721年） | 臺灣第三級古蹟 | ||
| 南投縣 | 南投市 | 慈善宮 | 中華民國七十三年（1984年） | ||
| 南投市 | 配天宮 | 清嘉慶四年（1799年) | 臺灣第三級古蹟 | ||
| 名間鄉 | 福興宮 | 清光緒三十三年（1907年) | |||
| 竹山鎮 | 連興宮 | 清乾隆廿一年(1756年) | 臺灣第三級古蹟 | ||
| 集集鎮 | 廣盛宮 | 清乾隆五十八年(1793年) | |||
| 埔里鎮 | 恆吉宮 | 清道光四年（1824年) | |||
| 雲林縣 | 北港鎮 |  |
朝天宮 | 清康熙三十三年（1694年） | 臺灣第二級古蹟 |
| 斗南鎮 | 順安宮 | 清乾隆元年(1736年) | |||
| 土庫鎮 | 順天宮 | 清道光十四年（1834年） | |||
| 西螺鎮 | 廣福宮 | 清乾隆二十五年（1760年） | |||
| 麥寮鄉 | 拱範宮 | 清乾隆七年（1742年） | 臺灣第三級古蹟 | ||
| 嘉義縣 | 新港鄉 |  |
奉天宮 | 清嘉慶十六年（1811年） | 臺灣第三級古蹟 |
| 東石鄉 | 笨港口港口宮 | 清康熙二十三年（1684年） | |||
| 朴子市 | 配天宮 | 清康熙二十六年（1687年） | 臺灣第三級古蹟 | ||
| 新港鄉 | 溪北六興宮 | 清道光十九年（1839年） | 臺灣第三級古蹟 | ||
| 臺南市 | 永康區 | 鹽行天后宮 | 清康熙三十五年（1696年） | ||
| 下營區 | 茅港尾堡天后宮 | 明永曆三十一年（1677年） | |||
| 善化區 |  |
善化慶安宮 | 清嘉慶15年（1810年） | 臺灣第三級古蹟 | |
| 麻豆區 |  |
仁厚宮 | 清乾隆二十三年（1758年） | ||
| 善化區 |  |
茄拔天后宮 | 明鄭永曆十五年（1661年） | ||
| 西港區 |  |
玉勅慶安宮 | 清康熙五十一年（1712年） | ||
| 後壁區 | 下茄苳泰安宮 | 清康熙二十三年（1684年） | |||
| 中西區 |  |
大天后宮 | 明鄭永曆十八年（1664年） | 國家第一級古蹟 | |
| 北區 |  |
開基天后宮 | 明鄭永曆十七年（1662年） | 臺灣第二級古蹟 | |
| 安南區城安路 | 正統鹿耳門聖母廟 | 明鄭永曆十五年（1661年） | |||
| 安平區 |  |
開台天后宮 | 清康熙五年（1668年） | ||
| 安南區顯草街 | 鹿耳門天后宮 | 清康熙五十八年（1719年） | |||
| 高雄市 | 旗津區 | 旗後天后宮 | 清康熙十二年（1673年） | 臺灣第三級古蹟 | |
| 旗山區 | 天后宮 | 清嘉慶四十二年（1817年） | 臺灣第三級古蹟 | ||
| 屏東縣 | 屏東市 |  |
慈鳳宮 | 清乾隆二年（1737年） | |
| 內埔鄉 |  |
六堆天后宮 | 清嘉慶八年（1803年） | 臺灣第三級古蹟 | |
| 萬丹鄉 | 萬丹萬惠宮 | 乾隆二十一年（1756年） | |||
| 宜蘭縣 | 南方澳 | 南天宮 | 民國三十九年（1950年） | ||
| 頭城鎮 | 頭城慶元宮 | 清嘉慶元年（1796年） | |||
| 宜蘭市 |  |
昭應宮 | 清嘉慶十三年（1808年） | 臺灣第三級古蹟 | |
| 澎湖縣 | 馬公市 |  |
澎湖天后宮 | 明萬曆三十二年（1604年） | 國家第一級古蹟，年代最早的天后宮 |
