虎爺
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虎爺,是台灣民間信仰與中國民間信仰中一種以虎為形象的神祇,俗稱虎爺公、虎爺將軍、虎將軍,尊稱為下壇將軍、山君尊神(山軍尊神),最早是山神、土地神及城隍爺的座騎,後來更演變成王爺、媽祖等諸神的座騎,並有守護廟境、村莊、地區與城市之功能。
來源
中國遠古時期即有對老虎的自然崇拜[1],後成為民間信仰的一部份。俗曰:「土地神轄山中虎」,古人認為虎受土地之神所管,而被山神、土地神、城隍爺等神收伏的老虎具有神力,不但不會傷害人畜,且會保護人類;故人們多尊稱為虎爺,虔誠奉祀。
其他
許多神明的座騎亦是虎,但與此處的虎爺不同,時遭混淆。
信仰功能
- 土地神等諸神的座騎。
- 廟會、慶典時的前導、開路之神。[1]
- 鎮守廟宇城村,驅逐邪魔精怪。
- 保護兒童。許多地區會讓小孩拜虎爺為義父,現代也可以讓寵物拜虎爺為義父。
- 能招錢財。俗言「虎爺咬錢來」,民間常於其神龕旁設盛水小碗,水中置錢,俗稱「錢水」,供信徒以至少等值之錢幣換取「錢母」,取回後置於紅包袋或香火袋內,據說可暗助生財。
- 有醫療能力,能治療臉頰腫脹的腮腺炎。腮腺炎俗稱「豬頭皮」,人稱虎能食豬,故可治之。一般是以紙錢抹過虎爺塑像之口,再抹過患部。也有請乩童、道士召請虎爺後,以硃砂筆在患部上書寫「虎」字等。此外新北市八里區五福宮有由財神賜名為「採藥童子」的千年天虎爺[2]
形象及祭祀方式
臺灣
一般供奉於神桌或主神神位下方,供品為生雞蛋及生肉類,聖誕多為農曆六月初六。但有些廟宇將虎爺奉於神桌之上,稱之為「天虎」,如板橋慈惠宮、朴子配天宮[3]、朴子大糠瑯開基祖廟、朴子牛挑灣龍安宮[4]、新港奉天宮[3]、祀典興濟宮、左營新庄子青雲宮、旗山天后宮等。高雄市苓雅區五塊厝慈聖宮則同時奉祀天虎將軍及黑虎大將軍,兩神皆以素食為主。
部分廟宇則奉祀不同型態的虎爺,如臺中市外埔區義虎堂奉祀虎頭人身之形象[5],彰化縣彰化市明聖廟奉祀原始虎形虎爺、虎頭人身虎爺、五行虎爺,新北市石碇區伏虎宮奉祀原始虎形虎爺、飛天虎爺、五營虎爺神將,宜蘭縣宜蘭市新民堂則同時奉祀人身帶虎帽、虎頭人身、原始虎形的三種虎爺[1]。
新加坡
新加坡華人祭拜虎爺的方式,第一種是供奉在廟宇的大門口後或旁邊設立的「虎爺洞」(如淡濱尼聯合宮、韭菜芭城隍廟),第二種是供奉在廟內眾神之前(如聚善堂關帝廟),第三種是未設有特別空間來供奉虎爺(如三巴旺財神廟)[6]:694。
祭祀處所
臺灣
臺灣以虎爺為主神的廟宇有新北市石碇區伏虎宮、臺中市外埔區義虎堂(尊稱「虎威王」、「虎爺祖」,聖誕農曆二月十八)[5]、彰化縣彰化市明聖廟、臺南市學甲區二港震虎宮(黑虎大將)等。
配祀虎爺的廟宇中,朴子配天宮的虎爺相傳甚為靈驗;新港奉天宮的虎爺估計有超過上千尊分靈為全台最多,廟方並打造「金虎爺」(也稱為金虎將軍)供信徒奉請,並在全台各地成立超過二十多個「金虎爺會」,祖會為新港奉天宮金虎爺總會[7][8][9],分會則有艋舺、南港、蘭陽、宜蘭、新北、北桃園、南桃園、新竹、苗栗、台中(轄下分會為霧峰、梧棲、豐原、后里、苑裡、斗六門、清水、松山等)、彰化、彰南、南投、雲林、嘉義、朴子、台南、高雄、旗山、仁武、屏東、台東等。
新加坡
新加坡廟宇中,最早供奉虎爺者可能是位於大巴窑的雙林城隍廟[6]:694。另外在雙林城隍廟附近有間普忠廟,廟中天公壇下設有虎爺,廟方說此虎為「天公虎」,為太上老君的坐騎[6]:705。
祭典儀式
拜虎爺,打小人
「拜虎爺,打小人」是流行於廣東珠三角及香港等地的巫術習俗,據說可追溯到唐朝時流行的「厭勝」(厭詛)[6]:701。進行此儀式的時間不定,主要是在驚蟄的日子,其他則是像農曆每月初六、十六、廿六或是所謂的「除日」(陰日)[6]:701。祭拜時會用小塊生豬肉沾豬血,放入紙虎口中,使其吃飽不再出口傷人,然後再將生豬血抹在紙虎嘴上,使之充滿油水,不能張口說人是非[6]:701。而有些地方在祭拜完後還會將紙虎燒掉或將紙虎的頭用銅劍切掉[6]:701。
而此儀式隨著廣東移民外傳,例如在馬來西亞的吉隆坡仙四爺廟等地仍有在「驚蟄虎開口」的日子祭白虎打小人[6]:703。不過新加坡的驚蟄日主要只有「拜虎爺」(祭白虎)的部分,少見「打小人」的部分[6]:701、702。
虎爺「喫炮」
「喫炮(吃炮)」為臺灣廟會中常見的炸轎儀式。在雲林縣北港鎮每年的農曆三月十九、二十日都會舉行迎媽祖的繞境活動,在活動過程中信徒會在神轎底下燃放大量的鞭炮,以恭迎媽祖神轎的到來,並感謝媽祖的庇祐讓信徒平安順遂、生意興榮、賺大錢,民眾相信鞭炮放的越多來年的運氣就會越好,所以在這兩天的繞境出巡中,光是燃放掉鞭炮的費用就高達數千萬元之多,讓人嘆為觀止。近來,因燃放的放式不同而有:踩炮、犂炮、炮網等等,但都統稱吃炮,吃炮一詞由此而來[10]。
北港朝天宮虎爺會根據1933年日人相良吉哉所著《台南州祠廟名鑑》記載:「虎爺會舊名虎爺公會,主祀神為大虎、二虎、三虎、四虎、五虎,會員五十三人,創立於康熙三十三年西元1694年。」北港俗語:「暗街仔暗眠摸,溪仔底虎爺公」即意指傳統虎爺信仰區域在溪仔底(今北港鎮博愛路,於民主路和中正路之間的路段),故溪仔底自古又被稱為「虎爺街」。現在的虎爺會是由陳光男、顏錦河二人重組,會員有200餘人,另有高雄分會、台北分會、中和分會、桃園分會、新北分會,彰化分會,南投分會,苗栗分會等皆為三擲杯求得虎爺認可而成立的分會,並有眾多信徒分靈虎爺神尊回家供奉鎮宅祈求平安,或有宮廟請回鎮守壇中,如:高雄苓雅寮保安堂,板橋冠友潁川堂,北港玉巡會,新竹廣澤行館,菓林太子宮,澳門朝天宮,新北建和宮。
農曆六月六日為虎爺聖誕。北港朝天宮虎爺爐主之下,原有四個副東(腳仔),朱公爐,虎爺爐,同為八角錫爐。另於民國101年增設副爐主兩位,並新增大虎、二虎神尊及爐主爐,並改制副東(腳仔)為兩位,本會朱王公金身與大虎、二虎供奉於爐主家,三虎金身則供奉於會長家。昔虎爺轎過去會上下搖動,今規定不可。虎爺是北港媽祖出巡中最會「喫炮」的神轎,在濃煙漫天、轟隆作響的場景中,「虎爺轎」屹立不搖,轎夫無畏無懼的神采,讓群眾懾服。其虎爺轎的造型與日本神轎相似,步伐也特具日本味。每年北港媽祖遶境時,扛虎爺神轎者須學會「顛轎步法」,因為若步法不協調即會翻轎。顛轎時是由打鼓和拿扇子的人指揮,腳踩七星步,口喊(風來虎嘯),場面震懾人心,昔日抬轎者皆為全國各地主動來北港參與之信徒,其中大部份為原籍北港的外移人口,因以前曾抬過虎爺轎,故經驗老道,每年到了農曆三月十八日就會主動回北港,並尋得虎爺轎停放的臨時行館,領取轎班衣。抬轎者大約有三分之二非會員,而會員也對抬轎者大多不相識,完全由老手帶領有興趣的新手參加。目前虎爺會抬轎人員為民國102年虎爺會有鑑於抬轎人員人數之不足,另成立虎爺會轎班團,專責虎將軍出轎時擔當抬虎爺轎及相關工作,非虎爺會轎班團成員則無法扛到虎爺神轎,虎爺轎班穿著黃色虎紋衣,頭戴黃色漁夫帽,在遶境行列中,虎虎生風的抬轎方式,在熊熊的炮火中展現威風凜凜的英姿,令人敬畏著迷。除了農曆三月十九日「北港迎媽祖」外,每年農曆正月十五上元遶境,虎爺也會出轎參與伴駕,後改為虎年元宵節才會出轎。
1983年農曆三月十九日晚上,傳出朝天宮內之「八角琉璃長明燈」香火無故熄滅,緊接著就發生虎爺轎在北港鎮民主路「玉時軒」商店前遭遇土製炸彈之難,當時虎爺轎解體,三尊虎爺均有受損,抬轎者多人送醫急救,當時三虎神像還「飛」到屋頂上,於是當年虎爺會停止遶境活動。隔年(1984年)就在農曆三月二十日入廟時分,六媽亦遭土製炸彈之殃,虎爺臨身起乩,模樣像老虎般,走起路來虎虎生風,停止時也會捋虎鬍鬚,檢查著每一堆虎爺轎要吃的鞭炮,有時興奮之際,也會要求喫炮──由祂獨自蹲在一大堆的鞭炮上將其燃放,看過的人莫不嘆為觀止,接連稱呼「勇喔!」,該事件也被戲稱「虎爺嘛驚炸彈」。
藝文作品中的虎爺
2016年,臺灣藝術大學多媒體動畫藝術學系101級畢業製作作品「虎爺TigerGod」即以民間信仰中的虎爺作為主軸,發展出一部達七分多鐘的短篇動畫。大致敘述兒童不慎放出封印中的妖物,而在虎爺庇佑下平安無事的驚險歷程。該作品在2016巴哈姆特ACG創作大賽-動畫組中拿下人氣賞的金賞,亦於其他競賽中獲獎或入圍的成績。製作組至今仍持續發布相關動畫,並推出實體周邊。
相關條目
參考來源
- ^ 1.0 1.1 1.2 高佩英. 〈虎爺〉. 《臺灣大百科全書》. 2009-11-09 [2020-04-21]. (原始内容存档于2016-06-09) (中文(臺灣)).
- ^ 林書竹. 〈這個神明很少見/八里五福宮 虎爺晉升採藥童子〉. 《保庇NOW》. 2018-05-25 [2020-04-21]. (原始内容存档于2020-04-21) (中文(臺灣)).
- ^ 3.0 3.1 〈神界反差萌代表!天虎或地虎都霸氣又可愛〉. 《保庇NOW》. 2018-10-09 [2020-04-21]. (原始内容存档于2019-06-09) (中文(臺灣)).
- ^ 〈龍安宮虎爺高坐正殿 治癒皇太后受敕封躍上神桌〉. 《保庇NOW》. 2020-04-08 [2020-04-21]. (原始内容存档于2020-04-21) (中文(臺灣)).
- ^ 5.0 5.1 〈義虎堂碑誌〉 (紀念碑誌). 2014 (中文(臺灣)).
- ^ 6.0 6.1 6.2 6.3 6.4 6.5 6.6 6.7 6.8 黃文車. 〈新加坡的虎爺信仰與文化記憶轉變──以順興古廟、雙林城隍廟為例〉. 《臺灣虎爺信仰研究及其他》. 〈里仁書店〉. 2017-04-25. ISBN 978-986-94105-2-6.
- ^ 新港奉天宮 金虎爺總會
- ^ 新港奉天宮金虎爺全國總會攝影組
- ^ 新港虎爺轎班會
- ^ 北港虎爺吃炮 - Google 搜尋. www.google.com.tw. [2017-08-21] (中文(臺灣)).