五戒

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五戒梵文पञ्चशीलानि pañca-śīlāni),佛教術語,為五種基本屍羅,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這是印度沙門傳統中,普遍接受的道德信念和行為準則,佛陀以此教導弟子,為佛教修行者的最根本戒律,在家優婆塞優婆夷應該盡量遵守,出家眾則更為不淫。

出處[編輯]

五戒是佛教徒的基本修行內容,源自於古印度社會中普遍被接受的道德信條,廣泛見於《阿含經》等之中,例如《雜阿含經·八四五經》:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:若比丘,於五恐怖怨對休息,三事決定,不生疑惑,如實知見賢聖正道,彼聖弟子能自記說:「地獄畜生餓鬼已盡,得須陀洹,不墮惡趣法[1],決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。」
何等為五恐怖怨對休息?若殺生[2]因緣罪怨對恐怖生;若離殺生者,彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜[3]邪婬[4]妄語[5]飲酒[6]罪怨對因緣生恐怖;彼若離偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對者,因緣恐怖休息,是名罪怨對因緣生五恐怖休息。

一般而言,五戒中不殺生、不偷盜、不妄語、不飲酒的具體規定,和不邪淫的對行淫行為確定,參照律藏比丘戒;不邪淫的不可行淫對象指定,遵照經藏中的有關契經,其具體釋義參照律藏比丘戒中記述的,古印度社會關於女子守護的宗法[7]

詳述[編輯]

參照南傳上座部佛教依據可公開研讀的《巴利律藏》而形成的教法,對違犯五戒中前三戒有具體的界定。

  • 違犯離殺生(不殺生)戒的條件:
    • 明知對象是人類以及畜生下至昆蟲等有生命者[8]
    • 存有殺心。
    • 致力設法去殺[9]
    • 對象被殺死而成為重罪[10]
  • 違犯離不與取(不偷盜)戒的條件:
    • 明知對象是有主之物[11]
    • 存有盜心。
    • 以各種方法取[12]
    • 該物被取離原處而成為重罪[13]
  • 違犯離欲邪行(不邪淫)戒的條件:
    • 行淫的對象,對於男人是與有守護女或他女婦等[7]行不淨法[14],包括二十種女人:母親守護女、父親守護女、父母親守護女、兄弟守護女、姐妹守護女、親戚守護女、家系守護女、法守護女、有(丈夫)守護女,買得婦、樂住婦、雇住婦、衣物住婦、水得婦、鐶得婦、婢取婦、執作婦、俘虜婦、暫住婦,罰護女。註釋書中對於女人也有類似的規定[15]
    • 清醒地受樂之淫心[16]
    • 行淫前做種種加行[17]
    • 以男根入於行淫道[14],此道為女人三道或男人二道[18]。亦含有其他各種行淫形式[19]

律藏的離殺生戒中所指殺害對象為人類,明確判定墮胎是殺生,防止涉嫌教唆他人殺害畜生的有關規定可見於三淨肉主題。離不與取戒中對各種各樣盜取行為的判定與世俗律法息息相關,比如盜取包括了逃稅這類的犯罪,特別是盜取物價值五錢(合四百貝齒)就形成最重罪的規定,所參照的是古印度摩揭陀國的貨幣及其死刑刑法。

「邪淫」正翻為「欲邪行」,即淫慾引起的邪行,指「不適當的性行為」,對「不適當」的界定涉及了特定時期的風俗習慣而有所增減。佛陀在世時所說的《阿含經》當中,對於邪淫的範圍,只涉及了「非境」行淫,即明確了不適當的行淫對象。說一切有部的論書中,對非境加以細化[20],又將非道(非陰道)、非處(寺廟中、光亮處)、非時(懷胎時、飲兒乳時、受齋戒時)之性行為,也納入邪淫的範圍[21],此類規定不見於初期佛教和現代上座部佛教[22]。戒律與道德信條相比注重行為的實質細節,與世俗法律相比注重行為的本質心態,在律藏中「故弄出精」之罪不屬於淫行範疇內[23]

印度大乘佛教時期的經論中的不邪淫戒,依據時空不同、部派及論師見解,而又有增減變化。例如「非時」,在《瑜伽師地論》中增列了「穢下時、有病時」,《十不善業道經》又增列了「晝日時、不樂欲時」。此外還延伸至後世視為非法的婚姻形式,如財貨與軍掠等婚姻[24],以及通姦[25],亦有經論要求戒除自慰、和不允許性交易[26]。《瑜伽師地論》又將男性對男性或黃門同性性行為、非量(一日超過五次)和非理(不依世禮)之性行為納入其中[27]大乘佛教優婆塞戒經》等對邪淫也有專門闡述[28],《優婆塞五戒相經》亦提到與賣淫女之付費性交易不犯邪淫罪[29],一般認為,這些是大乘佛教將居士戒擴大改寫而成[30]

最狹義的妄語就是作偽證[31],廣義的妄語,包括四種語惡業[32]:虛誑語(妄語),如說謊[1],顛倒是非,是者說成不是,不是者說成是,或誇大其辭;離間語(兩舌),如搬弄是非,對某人如此說,對另一人又那般說;麁惡語(惡口),如罵人,毀謗中傷人;雜穢語(綺語)[2],如有動機、有私心地說好話,或說無用的廢話。

飲酒導致放逸和失念[33],不飲酒戒在現代通常也涵蓋了能成癮或致幻的所有管制藥物,但是何謂成癮的管制藥物,由於風俗習慣的差異,而又有爭論,如菸草檳榔咖啡等,是否也認定為禁止的成癮藥物,實涉及了該處社會的風俗習慣[34]

在論書中,有說法將優婆塞學處[35]都列為屍羅支,也有說法將離殺生乃至離妄語四學處列為屍羅支,歸類為性戒,而將離飲酒學處歸類為遮戒[36]

守五戒之果報[編輯]

若人此生持守五戒不犯,不造五逆十惡,未來世則至少能再投胎生於人,不墮於三惡道,此外在諸經中也提到以下前提:

  • 《佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》:不謗三寶[37]
  • 地藏菩薩本願經》:不得假名出家,身出家而心不出家[38]

附註[編輯]

  1. ^ - 妄語也分三種程度之別,大妄語、小妄語、方便妄語。「運用傳教的方式來說謊、得利」等於利用他人的惻隱善良之心,是最大的罪過與傷害,稱為「大妄語」(未證言證,斷人慧命為大妄語)。而一般生活中因利害關係而說謊則為「小妄語」。至於「方便妄語」的程度最輕,即是一般所謂的「善意的謊言」,為他人著想而說的謊,如醫生顧及絕症病人的接受性而選擇隱瞞真實病情。
  2. ^ - 「綺語」在有些書籍中有更高標準的解釋,認為聊天、開玩笑等無意義的互動閒談也算在內,人若習慣於此種玩笑娛樂,對修行也是一種障礙。

註釋與引用[編輯]

  1. ^ 法蘊論》:「諸有於彼五怖罪怨能寂靜者,彼於現世,為諸聖賢同所欽歎,名為持戒自防護者,無罪無貶,生多勝福;身壞命終,升安善趣,生於天中。」
    龍樹大智度論》:「佛在何處初說阿毘曇?阿難受僧教,師子座處坐,說:『如是我聞,一時佛在舍婆提城。爾時,佛告諸比丘:諸有無此五怖五罪五怨,是因緣故,於今生,種種身心受樂;後世生天上樂處。……』如是等名阿毘曇藏。」
  2. ^ 雜阿含經·一〇三九經》:「殺生惡業,手常血腥,心常思惟撾捶殺害,無慚無愧,慳貪悋惜,於一切眾生乃至昆蟲,不離於殺。」
    中阿含經·業相應品·思經》:「殺生,極惡飲血,其欲傷害,不慈眾生,乃至蜫蟲。」
    法蘊論》:「如世尊說:『有殺生者,暴惡血手,耽著殺害,於諸有情,眾生、勝類,無羞無愍,下至捃多、比畢洛迦,皆不離殺。』……
    • 何名暴惡?謂:集種種弓、刀、杖等,諸殺害具,是名暴惡。
    • 何名血手?謂:諸屠羊、屠雞、屠豬、捕鳥、捕魚、獵師、劫盜、魁膾、縛龍、守獄、煮狗、施罝弶等,是名血手。何故此等名為血手?謂:……彼於惡事,不深厭患,不遠不離,令有情血,起、等起,生、等生,積集流出,故名血手。
    • 何等名為耽著殺害?謂:於眾生,有害非殺,有害亦殺。害非殺者,謂:以種種弓、刀、杖等,諸殺害具,逼惱眾生,未全斷命,如是名為有害非殺。害亦殺者,謂:以種種弓、刀、杖等,諸殺害具,逼惱眾生,亦全斷命,如是名為有害亦殺。於殺害事,耽樂執著,如是名為耽著殺害。……
    • 若諸異生,說名眾生;世尊弟子,說名勝類。……言捃多者,謂蚊蚋等,諸小蟲類;比畢洛迦,即諸蟻子;下至此類,微碎眾生,皆起惡心。」
  3. ^ 雜阿含經·一〇三九經》:「於他財物、聚落、空地,皆不離盜。」
    中阿含經·業相應品·思經》:「不與取,著他財物,以偷意取。」
    法蘊論》:「如世尊說:『有不與取者,或城邑中,或阿練若,不與物數,劫盜心取,不離劫盜。』……何名不與?謂:他攝受,不捨、不棄、不惠、不施。何等名物?謂:他攝受,有情無情,諸資生具,即此名為不與物數。何等名為劫盜心取不離劫盜?謂:即所說,不與物數,懷賊心取,不厭遠離。」
  4. ^ 雜阿含經·一〇三九經》:「行諸邪婬,若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族,乃至授花鬘者,如是等護,以力強干,不離邪婬。」
    中阿含經·業相應品·思經》:「邪婬,彼或有父所護,或母所護,或父母所護,或姉妹所護,或兄弟所護,或婦父母所護,或親親所護,或同姓所護;或為他婦女,有鞭罰恐怖,及有名假賃至華鬘,親犯如此女。」
    法蘊論》:「如世尊說:『有欲邪行者,於他女婦,他所攝受,謂:彼父、母、兄弟、姊妹、舅姑、親眷、宗族守護,有罰,有障,有障罰俱,下至授擲花鬘等信,於是等類,起欲煩惱,招誘強抑,共為邪行,不離邪行。』……
    • 他女婦者?謂七種婦,何等為七?一、授水婦,二、財貨婦,三、軍掠婦,四、意樂婦,五、衣食婦,六、同活婦,七、須臾婦。
      • 授水婦者,謂:女父母,授水與男,以女妻之,為彼家主,名授水婦。
      • 財貨婦者,謂:諸丈夫,以少多財,貿易他女,將為己婦,名財貨婦。軍掠婦者,謂:有丈夫,因伐他國,抄掠他女,將為己婦;復有國王,因破敵國,取所欲已,餘皆捨棄;有諸丈夫,力攝他女,將為己婦,如是等類,名軍掠婦。
      • 意樂婦者,謂:有女人,於男子家,自信愛樂,願住為婦,名意樂婦。衣食婦者,謂:有女人,於男子家,為衣食故,願住為婦,名衣食婦。同活婦者,謂:有女人,詣男子家,謂男子曰:『我持此身,願相付託,彼此所有,共為無二,互相存濟,以盡餘年,冀有子孫,歿後承祭。』名同活婦。須臾婦者,謂:有女人,樂與男子,暫時為婦,名須臾婦。
    • 他攝受中,母守護者,謂:有女人,其父或狂,或復心亂,或憂苦逼,或已出家,或遠逃逝,或復命終,其母孤養,防守遮護,私誡女言:『諸有所作,必先白我,然可得為!』名母守護。
    • 父守護者,謂:有女人,其母或狂,或復心亂,廣說乃至,或復命終,其父孤養,防守遮護,私誡如前,名父守護。兄弟守護者,……兄弟孤養,防守遮護,……姊妹守護者,……姊妹孤養,防守遮護,……
    • 舅姑守護者,……舅姑恩恤,防守遮護,……親眷守護者,謂:有女人,除母及夫,餘異姓親,名為親眷,而此女人,為彼親眷,防守遮護,名親眷守護。宗族守護者,謂:有女人,除父兄等,餘同姓親,名為宗族,而此女人,為彼宗族,防守遮護,名宗族守護。
    • 言有罰者,謂:有女人,自無眷屬,又非婬女,若有凌逼,為王所知,或殺或縛,或復驅擯,或奪資財,名為有罰。
    • 言有障者,謂:有女人,身居卑賤,雖無親族,而有主礙,名為有障。
    • 有障罰俱者,謂:有女人,自無眷屬,又非卑賤,依恃他居,為他所礙,若有凌逼,所依恃者,便為加罰,名障罰俱。又上所說,一切女人,隨所依止,皆有障罰,所以者何?由諸女人,法有拘礙,非禮行者,便遭殺縛,或奪資財,或被退毀,是故一切名障罰俱。
    • 何等名為下至授擲花鬘等信?謂:有女人,已受男子,或花或鬘,或諸瓔珞,或塗香末香,或隨一信物,如是名為下至授擲花鬘等信。……
    所言欲者?謂:是婬貪,或所貪境。欲邪行者,謂:於上說,所不應行,而暫交會,下至自妻,非分非禮,及非時處,皆名欲邪行。」
    瑜伽師地論》:「『若由凶詐』者,謂:矯亂已,而行邪行。『若由強力』者,謂:對父母等,公然強逼。『若由隱伏』者,謂:不對彼,竊相欣欲。『而行欲行』者,謂:兩兩交會。『即於此事、非理欲心、而行邪行』者,謂:於非道、非處、非時,自妻妾所,而為罪失。」
  5. ^ 雜阿含經·一〇三九經》:「不實妄語,或於王家、真實言家、多眾聚集,求當言處,作不實說,不見言見,見言不見,不聞言聞,聞言不聞,知言不知,不知言知,因自因他,或因財利,知而妄語,而不捨離,是名妄語。」
    中阿含經·業相應品·思經》:「妄言,彼或在眾,或在眷屬,或在王家,若呼彼問,汝知便說?彼不知言知,知言不知,不見言見,見言不見,為己為他,或為財物,知已妄言。」
    法蘊論》:「如世尊說:『有虛誑語者,或對平正,或對大眾,或對王家,或對執理,或對親族。同檢問言:咄哉男子!汝知當說,不知勿說,汝見當說,不見勿說。彼得問已,不知言知,知言不知,見言不見,不見言見,彼或為己,或復為他,或為名利,故以正知,說虛誑語,不離虛誑。』……何等名為同檢問等?謂:或為證,或究其身,眾集量宜。……言虛誑者,謂:事不實,名虛想等,不實名誑,是名虛誑。虛誑語者,以貪、瞋、癡,違事想說,令他領解,名虛誑語。」
  6. ^ 法蘊論》:「言諸酒者,謂窣羅酒、迷麗耶酒、及末沱酒。言窣羅者,謂米麥等,如法蒸煮,和麴糵汁,投諸藥物,醞釀具成,酒色香味,飲已惛醉,名窣羅酒。迷麗耶者,謂諸根莖,葉花果汁,不和麴糵,醞釀具成,酒色香味,飲已惛醉,名迷麗耶酒。言末沱者,謂蒲萄酒,或即窣羅、迷麗耶酒,飲已令醉,總名末沱。」
  7. ^ 7.0 7.1 善見律毘婆沙》:「女有十護,父護者,……母護……父母護……兄護、姊護、宗親護、姓護、……法護者,是同法人護也。罰護者,若寡女欲與餘人私通,先向官說,若許者便通,若不許者,不得專輒,犯者罰金輸官,故名罰護。物買者,……樂住者,……雇住者,……衣物住者,……水得者,因共洗浴,以水相灌,共作要誓,為夫婦,是名水得。鐶得者,以鐶安置頭上,恆以戴物,取鐶擲去:『汝來住我屋,常作我婦。』是名鐶得。婢取者,……執作者,……舉旗婦者,……若白衣遣比丘往他處:『某方護女,求此女為我婦。』比丘答言善,即往至女所,向女說如是事,女意善,或應或不應。比丘受如是使,還報男子信,僧伽婆屍沙。」
    龍樹大智度論》:「若有雖不守護,以法為守,云何法守?一切出家女人,在家受一日戒,是名法守。……如是種種,乃至以華鬘與婬女為要。」
  8. ^ 善見律毘婆沙》:「眾生受人身者,從胎為初,至老。……迦羅羅,次第長大,乃至老死,此名為人。身斷命者,從迦羅羅時,或熱手搏之,或以手摩之,或以藥服之,如是種種方便,斷使勿生,是名斷命。二生者,一者、色生,二者、無色生。於諸色中,無不可斷,色生可斷,斷色已,無色亦死,何以故?為無色依止色故。……問曰:何謂應知眾生?答曰:世人喚假名為眾生,論其實者,生氣也。云何應知斷眾生命?答曰:斷生氣,勿令生也。」
  9. ^ 善見律毘婆沙》:「云何應知方便?答曰:有六方便:一者、自,二者、教,三者、擲,四者、安,五者、呪,六者、神力。問曰:云何為自?答曰:自殺。云何教?教餘人殺,如是汝殺。擲者,弓箭為初,隨種種方便令斷命。安者,箛蔟埳及毒藥等,安置一處,觸之即死。呪者,有二種:一者、阿塔婆尼耶,二者、數。……神力者,以神通。」
    大毘婆沙論》:「謂若屠羊者,彼先詣羊所,若買、若牽、若縛、若打,乃至命未斷,爾時所有不善身、語業,是斷生命加行。」
  10. ^ 善見律毘婆沙》:「若比丘有殺心,掘地作坑,令某甲墮中死,初掘出地,得突吉羅罪;若墮坑受苦,得偷蘭遮罪;若死者,得波羅夷罪;若餘人墮死者,比丘無罪。若為一切作坑,人墮死,得波羅夷;若父母墮死,得波羅夷逆罪。……若作種種殺具,使人死,犯不犯如前說。不故作者,或餘事作坑,有落者不犯。或說苦、空、無常、不淨觀,人聞此而自取死不犯。教人作坑,犯不犯如前所說。……若後有悔心,自填塞坑,又餘緣敗壞不犯。」
    「突吉羅,偷蘭遮,此罪其義云何?突吉羅者,不用佛語,突者惡,吉羅者作,惡作義也,於比丘行中不善,亦名突吉羅。……偷蘭遮者,偷蘭者大,遮者言障善道,後墮惡道,於一人前懺悔,諸罪中,此罪最大。」
    「波羅夷者,退墮不如,此是比丘罪。……於波利婆品偈言:『我說波羅夷,汝當一心聽,墮落是不如,違背正法故,不同一住處,是名波羅夷。』此是犯波羅夷重罪,此人名為墮,亦言從如來法中墮,非釋迦種子,於比丘法中不如,是名波羅夷。不共住者,不共行為初。」
  11. ^ 善見律毘婆沙》:「於此五處(四種聚落及阿蘭若),有主物,盜心取一分,波羅夷。不與取者,他物,若衣若食,他不以身口與,而自取一分,或從手取,或從處取。不捨者,主心不捨,若空地,亦名不捨。取此物者,是名盜也,盜者,是諸罪也。」「今當現盜戒有五事,是故律本所說,五事者,何謂為五?一者、他物,二者、他物想,三者、重物,四者、盜心,五者、離本處。」「重物者,如盜戒無異,乃至五摩沙迦(錢)盜取,是名重物。佛告諸比丘:『有五種重物,不應與人,……何謂為五?一者園,二者地,三者鐵物,四者木物,五者土物,以此諸重物,不得妄與人。』」「出家人乃至草葉不得取,所以佛用智慧籌量,而制禁戒,不生譏嫌,是故佛與舊臣比丘,依因世法而結禁戒。……爾時王舍城二十摩娑迦(錢),成一迦利沙槃分,迦利沙槃為四分,一分是五摩娑迦(錢)。」
  12. ^ 善見律毘婆沙》:「我以法中,不取文字,但取其義,言盜者,奪、將、舉、斷步、離本處、相要。」
    大毘婆沙論》:「謂初起盜心,往彼彼處,圖謀、伺察、攻牆、斷結,取他財寶,乃至舉物未離本處,爾時所有不善身、語業,是不與取加行。」
  13. ^ 善見律毘婆沙》:「問曰:何謂離本處?答曰:若人舉物在地上,此比丘以盜心摩觸,得突吉羅罪;動搖者,得偷蘭遮罪;若離本處,得波羅夷罪。」
  14. ^ 14.0 14.1 善見律毘婆沙》:「問曰:何謂行不淨行?答曰:二人俱欲俱樂,亦言二人俱受欲,是名行不淨行。如律本所說,以男表置女表,以女表置男表,以男根內女根,若入一胡麻,風不至處濕處,若入如此處,得波羅夷罪。……以男根毛,手指頭,若入者,得突吉羅。」
    大毘婆沙論》:「若於爾時,彼此和合,所起不善身表,及此剎那無表,是欲邪行根本。此中有說:纔和合時,即成業道。有說:暢熱惱時,方成業道。」
  15. ^ 斯里蘭卡Dhammasiri Sāmaṇera編譯《受戒儀規》據《中部義釋書》(M. Ak. 1.199):對於女人是與十二種男人中的一種男人行不淨法,其中包括:母親守護男、父親守護男、父母親守護男、兄弟守護男、姐妹守護男、親戚守護男、家系守護男、法守護男、有(妻子)守護男,兩種已婚的男人,罰護男。
  16. ^ 善見律毘婆沙》:「若欲心,以口與口,此不成婬相,得突吉羅罪。本無婬心,樂受細滑,以口與口,僧伽婆屍沙;以男根觸女根外分,亦僧伽婆屍沙。」「欲樂者,比丘欲起而捉女人,精出無罪,何以故?為婬事故,得突吉羅罪;若至境界,得波羅夷罪;若捉已,貪細滑,不入波羅夷境界,精出得僧殘罪,是名欲樂。」「除髮及手,餘處摩觸,悉名細滑。」
  17. ^ 善見律毘婆沙》:「婬初法,若捉手,若一一身分,未入女根,悉得突吉羅,若入女根,得重罪。」
    大毘婆沙論》:「以慾火所燒逼故,若信、若書、若飲食、財寶,以表愛相,彼或摩、或觸,乃至未和合前,所有不善身、語業,是欲邪行加行。」
  18. ^ 善見律毘婆沙》:「若比丘行婬,於糞道中入,如胡麻,得波羅夷罪。」「若比丘口中行欲者,著四邊,波羅夷,不著四邊及頭,突吉羅;……若舌出外,就舌行欲,偷蘭遮,……以舌舐男根,亦偷蘭遮。」
  19. ^ 善見律毘婆沙》:「男子根頭皮中,或樂細滑,或樂行婬心,兩男根相拄,得突吉羅;若婬心,與女根相拄,得偷蘭遮。」「若以物纏男根,以物頭內女根中,得突吉羅罪;兩物相觸,得突吉羅罪。」
  20. ^ 大毘婆沙論》:「
    • 問:若於受學禁戒女人所,行不淨行,謂:苾芻尼、鄔波斯迦,勤修梵行,及熾然修外道苦行,毀犯彼者,於誰處得根本業道?或有說者:於彼各別所師處得。復有說者:於彼同梵行處得。如是說者:於王處得,彼是國王所防護故。
    • 問:於寄客女人,行不淨行,彼於誰處得根本業道?或有說者:於所寄主人處得。如是說者:於王處得,彼是國王所防護故。
    • 問:於自貨女,行不淨行,於誰處得根本業道?答:若與其價,都無處得;若不與價,於王處得。
    • 問:於未嫁女,行不淨行,於誰處得根本業道?答:若已許他,於夫處得;若未許他,於其父母諸親處得。
    • 問:若有女人,為其父、母、兄弟、姊妹、親族等護,有罰,有礙,是他妻妾,他所攝受,乃至或有贈一花鬘,若於彼所,行不淨行,於誰處得根本業道?答:於能攝護,乃至贈一花鬘處得。」
  21. ^ 眾賢順正理論》:「總有四種行不應行,皆得名為欲邪行罪。
    • 一、於非境,謂:他所護,或母或父,或父母親,乃至或夫,所守護境。
    • 二、於非道,謂:於己妻口及餘道。
    • 三、於非處,謂:於制多、寺中、逈處。
    • 四、於非時,謂:懷胎時,飲兒乳時,受齋戒時;有說:若夫許受齋戒,而有所犯,方謂非時。
    既不誤言,亦流至此,若於他婦,謂是己妻,或於己妻,謂為他婦,道非道等,但有誤心,雖有所行,而非業道。若於此他婦,作餘他婦想,行非梵行,有說:亦成,加行、受用時,並於他境故;有說:如殺業道,不成,加行、究竟時,前境各別故。苾芻尼等,如有戒妻,若有侵凌,亦成業道,有說:此罪於所住王,以能護持及不許故,若王自犯業道亦成故,前所說於理為勝。」
    龍樹大智度論》: 「若自有妻,受戒、有娠、乳兒、非道,如是犯者,名為邪婬。……問曰:人守人瞋,法守破法,應名邪婬;人自有妻,何以為邪?答曰:既聽受一日戒,墮於法中,本雖是婦,今不自在,過受戒時,則非法守。有娠婦人,以其身重,厭本所習,又為傷娠。乳兒時,婬其母,乳則竭,又以心著婬欲,不復護兒。非道之處,則非女根,女心不樂,強以非理,故名邪婬。」
  22. ^ José Ignacio Cabezón. Thinking through Texts: Toward a Critical Buddhist Theology of Sexuality. Instead, in the earliest scriptural sources – in the sutras – sexual misconduct is understood simply as adultery: a man taking another's wife as a sexual partner...Now the obvious historical question then becomes this: If the early doctrine of sexual misconduct is so simple and elegant, when and why did it get so complex and restrictive – that is, when do we find the transition to 「organ/orifice mode」? The answer to the 「when」 question is simple. We don't find any examples of the more elaborate formulation of sexual misconduct before the third century CE. 
    邪淫. 
    曾銀湖. 初果:持守五戒的戒相. 
  23. ^ 善見律毘婆沙》:「如律本中說,佛告諸比丘:汝當作如是說戒,若比丘故弄出精,僧伽婆屍沙。出精者,故出、知精出,以為適樂,無慚愧心。……是故律中說,唯除夢中。僧伽婆屍沙者,僧伽者僧也,婆者初也,屍沙者殘也。……觸樂者,或內觸,或外觸。內者,或以手試,為強為軟,因觸故,精出不犯;若有出心,貪樂得罪,是名內觸。外觸者,比丘欲心觸女身,或抱或摩,觸細滑,精出不犯;以摩觸故,得僧殘罪,若樂觸樂,樂出精,俱得罪。」
  24. ^ 龍樹大智度論》:「若以力,若以財,若誑誘;……如是犯者,名為邪婬。」
  25. ^ 龍樹大智度論》:「問曰:若夫主,不知、不見、不惱,他有何罪?答曰:以其邪故,既名為邪,是為不正,是故有罪。復次、此有種種罪過,夫妻之情,異身同體,奪他所愛,破其本心,是名為賊。復有重罪,惡名醜聲,為人所憎,少樂多畏,或畏刑戮,又畏夫主、傍人所知,多懷妄語,聖人所呵,罪中之罪。」
  26. ^ 北宋日稱馬鳴集《十不善業道經》:「云何欲邪行?於此罪中,而有四類:非處,非時,非分,非往。
    • 非處者,謂:於諸佛、菩薩經像,和尚闍梨,父母所止,或相隣近,皆所不應。
    • 非時者,謂:於晝日,或偶月事,懷妊新產,彼不樂欲,及病惱等,或受淨住八關齋戒,皆非其宜。
    • 非分者,謂:於面門,及以非道,童男處女,自執持等,俱不應作。
    • 非往者,謂:於他妻,及比丘尼,親族異趣,及衒賣等。設自境界,作非梵行,所不應理,如上當知。」
    世親俱舍論》:「若於童女,行非梵行,為從何處得業道耶?若已許他,於所許處;未許他者,於能護人,此及所餘,皆於王得。」
    北宋日稱龍樹集《福蓋正行所集經》:「如《造作福業經》說:『……欲邪行者,非親族家,衒賣里巷,生染欲處,皆不應往;或他親眷,常所守護,巧設方便,遺其珠瓔;或他遭難,而生強逼,如是起心,乃至所作,是人名為得邪欲罪。』」
  27. ^ 瑜伽師地論》:「若行不應行,名欲邪行;或於非支、非時、非處、非量、非理,如是一切,皆欲邪行。
    • 若於母、等母等所護,如經廣說,名不應行;一切男及不男,屬自屬他,皆不應行。
    • 除產門外,所有餘分,皆名非支。
    • 若穢下時,胎圓滿時,飲兒乳時,受齋戒時,或有病時,謂所有病匪宜習欲,是名非時。
    • 若諸尊重所集會處,或靈廟中,或大眾前,或堅鞕地,高下不平,令不安隱,如是等處,說名非處。
    • 過量而行,名為非量,是中量者,極至於五,此外一切,皆名過量。
    • 不依世禮,故名非理,若自行欲,若媒合他,此二皆名欲邪行攝。」
  28. ^ 曇無讖譯《優婆塞戒經》:「若於非時、非處、非女、處女,他婦,若屬自身,是名邪婬。唯三天下,有邪婬罪,欝單曰無。
    • 若畜生,若破壞,若屬僧,若繫獄,若亡逃,若師婦,若出家人,近如是人,名為邪婬。出家之人,無所繫屬,從誰得罪?從其親屬,王所得罪。惡時,亂時,虐王出時,怖畏之時,若令婦妾,出家剃髮,還近之者,是得婬罪。若到三道,是得婬罪。
    • 若自,若他,在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處,作非梵行,得邪婬罪。
    • 若為父母、兄弟、國王之所守護,或先與他期,或先許他,或先受財,或先受請,木埿畫像,及以死屍,如是人邊,作非梵行,得邪婬罪。
    • 若屬自身,而作他想,屬他之人,而作自想,亦名邪婬。」
    明朝智旭注《佛說梵網經菩薩心地品合註》(X38n0694):「自婬者,自作汙行。教人者,勸他作汙染行,如媒嫁等事。……或有一種別異煩惱,教人於自身行婬。……非道者,如《善生經》云:『若於非時,非處,非女,處女,他婦,若屬自身,是名邪婬。』釋曰:此六皆不順世間道理,故名非道也。……非女者,或是男子,或黃門二根。處女者,未曾嫁人,又非己所攝受。他婦者,屬他所攝。自身者,令他人於自身,或大便道,或口中,作不淨行。」
  29. ^ 劉宋求那跋摩譯《佛說優婆塞五戒相經》:「若優婆塞共婬女行婬,不與直者,犯邪婬,不可悔;與直,無犯。」
  30. ^
  31. ^ 大毘婆沙論》:「問:何故語四善業道中,離虛誑語獨立學處,而非餘耶?答:……有作是說:虛誑語,性罪所攝,譏嫌最重,離間語等,雖性罪攝,譏嫌少輕,故不立為近事學處。……復有說者:作虛誑語,業道最重,餘三少輕,故不立為近事學處。……」
  32. ^ 大毘婆沙論》:「今當顯示,十不善業道,根本、加行、後起,三種差別。……
    • 虛誑語三種者,謂:以財利名譽等故,對一有情,或大眾會,矯為明證,覆想而說,乃至未發所攝受虛誑語言,爾時所有不善身、語業,是虛誑語加行。若正發所攝受虛誑語言,爾時所有不善語表,及此剎那無表,是虛誑語根本。從是以後,即依此事,所起不善身、語表、無表業,是虛誑語後起。
    • 離間語三種者,謂:以財利名譽等故,種種方便,於他親友破壞離間,乃至未發正破壞言,爾時所有不善身、語業,是離間語加行。若以壞意,正發壞言,……是離間語根本。……
    • 麁惡語三種者,謂:彼本性多瞋恚故,將出語時,先現憤發,身掉色變,怒目叱吒,住彼人所,乃至未發正毀辱言,爾時所有不善身、語業,是麁惡語加行。至其所發毀辱言,……是麁惡語根本。……
    • 雜穢語三種者,謂:以財利恭敬名譽及戲樂故,樂作種種非義、非時、不應法語,或俳優者,欲作愚者歡笑語時,指顧跳躍,作諸言笑,乃至未發彼根本語,爾時所有不善身、語業,是雜穢語加行。若正發起諸無義說、雜戲語時,……是雜穢語根本。……」
  33. ^ 法蘊論》:「放逸處者,謂:上諸酒,飲已能令心生憍傲,惛醉狂亂,不識尊卑,重惑惡業,皆因此起,放逸所依,名放逸處。」
    大毘婆沙論》:「問:世尊何故於遮罪中,唯離飲酒立為學處?答:……復有說者:若不防護離飲酒戒,則總毀犯諸餘律儀,餘則不爾。……有餘師說:酒令失念,增無慚愧,其過深重,故偏制立。如律中說:……時有尊者,名曰善來。……值彼城中,請僧設會。……時近事女作是思惟:『尊者所食,極為肥膩,若飲冷水,或當致疾。』遂設方便,授以清酒。彼不審察,便取飲之,讚慰收衣,趣勝林寺。將至醉悶,湎眩便倒,衣鉢錫杖,狼藉在地,露體而臥,無所覺知。……爾時,如來種種方便,呵毀酒過。……」
  34. ^ 離物癮與口欲之食. 南傳僧侶不僅自認無犯律戒,更主張「不抽食菸草及檳榔」是無謂的戒禁,反而認為諸多菩薩道行者有著喝茶、喝咖啡成癮的問題。喝茶、咖啡成癮就如同抽食菸草 與檳榔一樣,都有「不迷亂心志但會成癮而拘束身心」的問題,何以菩薩道行者只知禁食菸草與檳榔,卻不重視喝茶、喝咖啡成癮的問題呢? 
  35. ^ 大毘婆沙論》:「如世尊說:『鄔波索迦有五學處,謂:離殺生,離不與取,離欲邪行,離虛誑語,離飲諸酒。』……問:何故此五名為學處?答:是近事者所應學故。有說:此應名為學跡。……有說:此應名為學害。……有說:此應名為學路。……有說:此應名為學禁。……有說:此應名為學本。……有說:此五應名學基。……問:鄔波索迦,若更受持遠離非梵行等五種學處,彼為別得,異先所受諸律儀不?答:更不別得,然名最勝鄔波索迦,以別受持遠離禁故。」
  36. ^ 大毘婆沙論》:「云何律儀?謂:有七種,即離斷生命,乃至離穢雜語。」「有四種律儀名為防護:一、別解脫律儀,二、靜慮律儀,三、無漏律儀,四、斷律儀。別解脫律儀者,謂欲界屍羅。靜慮律儀者,謂色界屍羅。無漏律儀者,謂無漏屍羅。斷律儀者,謂:於靜慮、無漏二律儀中,各取少分。」「問:何故唯依別解脫律儀,安立七眾差別,不依餘耶?答:以別解脫律儀漸次而得,漸次安立故,謂:若能離四性罪、一遮罪,名鄔波索迦;若復能離四性罪、多遮罪,名室羅摩拏洛迦;若有能離一切性罪、一切遮罪,名苾芻、苾芻尼等。」
    「問:如是所說八支律儀,幾是屍羅支?幾是不放逸支?幾是遠離支?答:五是屍羅支,謂:離害生命,乃至離飲酒; 一是不放逸支,謂離非時食;餘二是遠離支。又:前四是屍羅支,離性罪故;第五是不放逸支,雖受屍羅,若飲諸酒,心便放逸,不能護故;後三是遠離支,以能隨順厭離心故,厭離能證律儀果故。」
  37. ^ 《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》卷8(7地獄緣品):「如是即於一切種、一切時、一切處毀謗三寶,積集無量無數不善業行,當墮地獄受大苦惱。」(CBETA, T08, no. 228, p. 615, c21-23)
  38. ^ 《地藏菩薩本願經》卷1(3觀眾生業緣品):「地藏菩薩白聖母言:「南閻浮提罪報,名號如是:若有眾生,不孝父母,或至殺害,當墮無間地獄,千萬億劫,求出無期。若有眾生,出佛身血,毀謗三寶,不敬尊經,亦當墮於無間地獄,千萬億劫,求出無期。若有眾生,侵損常住,點污僧尼,或伽藍內,恣行淫慾,或殺或害,如是等輩,當墮無間地獄,千萬億劫,求出無期。若有眾生,偽作沙門,心非沙門,破用常住,欺誑白衣,違背戒律,種種造惡,如是等輩,當墮無間地獄,千萬億劫,求出無期。若有眾生,偷竊常住財物穀米、飲食衣服,乃至一物不與取者,當墮無間地獄,千萬億劫,求出無期。」」(CBETA, T13, no. 412, p. 779, c23-p. 780, a6)

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