剃髮易服

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1910年舊金山街头留髮辮的中國人。

剃发易服,乃指初時期清朝統治者强令其统治下的中國各民族的男子,包括漢族及其它南方少數民族等改剃滿族的髡髮髮型,以及改著满族服饰的政策(亦有所例外,详见下文)。其中“剃髮令”(或稱“薙髮令”)在實施過程中引起相當規模的反抗和鎮壓。剃发、易服与圈地占房投充逃人并称“清初六大弊政”。[1]

“剃发易服”政策貫穿整個清朝始終,從清初的暴力鎮壓到康熙年間及康熙以後的潛移默化,對後來中國服飾有明顯影響[2]

另一方面,有學者指出滿人的服飾實際上是來源自諸葛亮所造的筒袖鎧[3]

背景[编辑]

自古汉人十分重視髮式與衣冠服飾。《孝經》有言:「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也」,汉人成年之後,除了必要修剪,不可隨意剃髮,男女都把頭髮綰成髮髻盤在頭頂。

中國东北兴起之滿洲人的风俗與汉人迥異,滿州人男性的传统髮型是剃髮留辮,將頭髮編成一條長垂下,髮線最小的程度是將前顱、兩鬢的頭髮全部剃光而僅後顱留下約一個銅錢大小面積的頭髮。滿州人服飾以旗裝馬褂為主,旗裝的特點是厂字領、於各種服裝皆使用盤扣等。

1644年(崇禎十七年)闖王李自成率領大順兵入北京崇禎帝上吊自殺。滿清在明朝將領吳三桂協助下入關,隨即對佔領地區推行剃髮易服令,令漢人降將和強迫汉人變換髮型為滿洲人髮型並穿著滿洲人服飾。因為髮式在古代漢文化中佔有重大意義,故引起不少漢人激烈反抗。

推行过程[编辑]

入关之前[编辑]

清兵入关之前,為了易於辨識順逆,便已強迫被征服或投效的汉人剃发易服,如1631年(明崇祯四年,后金天聪五年)皇太极大凌河之役胜利时令“归降将士等薙发”[4]。1623年(明天启3年,后金天命八年),即规定了官民帽顶制度;1632年(明崇祯五年,后金天聪六年),规定了服色制度。[5]1636年(后金崇德元年),皇太极明令:“凡汉人官民男女,穿戴要全照满洲式样[6]……有效他国衣冠、束发、裹足者,重治其罪。”[7]满人在天聪崇德年间攻打李氏朝鲜时,也曾要求朝鲜人剃发易服。[8]較早投效滿清的漢臣如李永芳孔有德祖大寿洪承畴等也都剃发改装。

第一次推行[编辑]

1644年(順治元年)四月二十二日,清军在一片石打败李自成大顺军,进入山海关,即令城内军民薙发。[9]即入关的第一天就下令剃头。[10]

五月一日,摄政王多爾袞率兵过通州,知州投降,多尔衮“谕令薙发”。[11]

五月初二,多尔衮进北京,要求“投诚官吏军民皆着薙发,衣冠悉遵本朝制度”[12],正式下达剃发和易衣冠的法令。此后数日又多次颁布命令,要求汉人薙髮易服作为效忠的标志。

薙髮令引起一些汉人極大的反抗,如京东三河民众就起事反对剃发,甚至因此改變對清軍的態度:“入關之初,嚴禁殺掠,故中原人士無不悅服,及有剃頭之舉,民皆憤怒,或見我人泣而言曰,我以何罪獨為此剃頭乎?”[13]。多爾袞隨即在五月二十四日下令暫緩薙髮令。[14]迫使满清统治者暂缓剃发易服的主要原因是当时天下未定,抵抗者众多,南明政权仍在,故而暂时妥协。[15]明朝大臣史可法在回覆多尔衮的書信中也說:「且罷剃髮之令,示不忘本朝。」 [16]

第二次推行[编辑]

强令官民剃发的举措引起汉人的普遍不满,激起了汉人各阶层人士的反对,导致了长期的政局不稳以至生灵涂炭。[17]“及有剃头之举,民皆愤怒,或见我人泣而言曰,我以何罪独为此剃头乎?”[18]为了保持髮飾,許多人因此反抗滿清,或者寧願一死[19]。不仅原先准备降清的人立即改弦易辙,连已经归附的州县百姓也纷纷揭竿而起,树帜反清,由此引起的反抗以至于大规模的武装斗争几乎遍及全国。[20]滿清对此进行了严厉的镇压。清兵在南方的屠杀,多因剃发而起。[21]满清统治者自己也说道:“乃剃头一事,又适为奸民借口,以至变故丛生。”[22]

1645年(順治二年)五月,清兵进军江南,占领弘光政权首都金陵,统治初步巩固,多尔衮於五月二十九日重頒薙髮令。

六月初五日,多尔衮给江南前线总指挥多铎下达指令:“各处文武军民,尽令剃发,傥有不从,以军法从事”[23]。要求在江南推行剃发令。

六月十五日,通告全国军民剃发。下令各地限公文到达的十日内完成剃发,违令者死。地方官員如果上奏反對,「殺無赦」。当时有「留頭不留髮,留髮不留頭」的口号流传[19],在福建还流传着“留发不留人,留棺不留屋”的说法。有记载称当时的剃发匠背着担子在街上巡视,看见蓄汉族传统发髻的人就上去抓住强行剃发,稍有抵抗,就当场杀掉,把头悬挂在竿上示众,所以后来的剃发挑子后面都竖着一根竿子。[24]

六月多爾袞頒布薙髮令时,對於汉人之衣冠服飾,也要求更换,但未严令实施期限,「許從容更易」。然而没过多久,在七月初九日时,又下谕“官民既已剃发,衣冠皆宜遵本朝之制”,于是衣冠之禁也与剃发同样严厉,有學者指出因为不改衣冠而遭屠戮者也同样多。[25]然而由於抵制剃髮的鬥爭已經持續多年,再加上強迫穿滿服這一命令的難以推行,以致後來在服飾和髮式上推行的清令更加不了了之,後期形成了以漢文化為主幹、以滿族代為接枝的混合型文化。甚至於辛亥革命年間在某些地區依然保留了明代式樣的服飾[26]

常熟,“清兵见未剃发者便杀……名曰‘捉剃头’”。常熟人民组织乡兵,推崇祯信阳州知州、弘光兵部郎中严栻为首领,保卫地方,抵抗清军,并尊奉活动在崇明岛明义阳王,一直战斗到九月份才被清兵的屠戮镇压下去。[27]

因為薙髮令的頒布,南直隸常州府江陰縣殺了縣令,起兵反清。告示曰:「豈意薙髮一令,大拂人心,是以鄉城耆老,誓死不從。」江阴人民以“头可断、髮绝不可剃”的口号对抗清朝“留头不留髮、留髮不留头”的口号,由典史陈明遇閻應元領導軍民抵抗,死守城池八十一日,殺死清兵數萬人,閻應元最後留下辭世詩:「八十日帶髮效忠,表太祖十七朝人物。十萬人同心殺賊,留大明三百里江山。」[28]顺治二年八月二十日,江阴城破,清兵大屠杀三日。

康熙讀書圖,從圖中可見其留有明顯的鬢髮。
宫廷画师郎世宁绘画的《平安春信图》,画中的雍正帝乾隆帝可以看到脑袋上的头发都统统剃掉了。

嘉定人民以“为我保此发肤”的口号,抵抗清兵二十余日。嘉定總兵吳志葵趁人民不滿時佔據縣城抗清,導致原本效忠於大順李成棟下令屠城,為嘉定三屠第一大屠杀之原因[19]

剃发令传到金坛,抗令者三四百人聚会,清镇江知府从别处运来拒不剃发者的首级威胁民人,声言“一人不剃发全家斩,一家不剃全村斩”。于是人民揭竿而起反抗,二十日后方被镇压。[29]

吴江鄉民因为不肯剃发,杀县令,遭屠杀。[30]

1645年(順治二年)七月,田仰指剃髮為名在通州如皋海門起兵,活动在苏北长江三角洲

1645年(順治二年)十月,原任陕西河西道孔闻謤孔子后人)上书表示:孔子家族衣冠已经延续了三千年,希望能够保持不变,免受剃发易服。多尔衮回应:剃发严旨,违者无赦。孔闻謤疏求蓄发,已犯不赦之条,姑念圣裔免死。况孔子圣之时,似此违制,有玷伊祖时中之道。著革职永不叙用。[31]

1648年(顺治五年)金声桓李成栋以反对剃发為理由之一而反清重投南明。然而一度效忠清朝其且實行剃髮令的李成棟在點兵時依然穿著「烏紗玉帶」,當時亦有人穿著「儒冠」觀賞李成棟點兵,而楊漣的長子「時雖剃髮,猶漢人衣冠,烏紗大帶,不改舊服」[32]

1648年(顺治五年),黄州府广济县胡俊甫因居住乡村,患病卧床,一度没有剃发,被发现后,胡俊甫被杀,其邻居被重责,当地知县也受牵连获罪。[33]

1653年(顺治十年),京師逮捕了王玉梁七子两个因为扮演旦角而没有剃发的人,清廷因此下诏:「剃头之令,不遵者斩,颁行已久,并无戏子准与留发之例。今二犯敢于违禁,好生可恶。着刑部作速刊刻告示,内外通行传饬,如有借前项戏子名色留发者限文到十日内即行剃发;若过限仍敢违禁,许诸人即为拿获,在内送刑部审明处,在外送该管地方官奏请正法。如见者不行举首,勿论民从重治罪。」[34]

在城市,曾有儒生戴上方巾參加廟會,遭官吏拘捕和處死[35]


1654年(顺治十一年),針對「剃髮易服」引起社會矛盾、各地漢人抗爭此起彼伏的这种情況,時任大学士陳名夏說:「留髮復衣冠,天下即可太平」,後來陳名夏在南北黨爭中失勢,此話便成為其被处以绞刑的罪名之一。 。

经过多年的陸續的鬥爭,清政府作出了妥協和讓步,並從最初以暴力對付反剃髮的抗爭,轉為逐漸採取順其自然和潛移默化的手段,以及主張比較開明的「移風易俗」。康熙三年亦本申令禁纏足之習,卻由於令到漢族士大夫不滿而流產。康熙年間對於「剃髮易服」雖然並沒有絲毫讓步也沒意圖撤銷命令,但並不效法順治年期普遍的血腥手法[36]。以致民間髮式衣著雜亂,亦出現了廣大百姓的服飾依然為明制的情況[37]

1673年(康熙十二年),有官員聘請一直穿著「寬博不時」的「寬衣博袖」以及終身沒有剃髮的學者李二曲去講學,李二曲一道拒絕道:「僕非官僚紳士,又非武弁營丁,窄衣小袖,素所弗便。寬衣博袖,乃庶人常服」[38]

原由[编辑]

滿清推行“剃发易服”政策的原因有:

  • 將剃发易服当作被征服者是否服從征服者的外在标志。
  • 汉族的生产技术和文化水平都超过了滿洲人,社会制度也较为完备,满族统治者产生一种恐惧心理,担心汉人会危害滿清政权。[39]
  • 滿洲人為外来的民族,突然地统治了人口眾多的龐大民族,一時有無法勝任之感。[28]
  • 確立滿清的统治地位,確保滿洲人不被汉人同化。[28]
  • 想令汉人不感觉滿洲人是異族。[40]
  • 《研堂见闻杂记》一书的作者认为清代剃髮易服之禍並非出自執政者殘暴,而是山东进士孙之獬贪图富贵的私心所造成。据该书所说,清朝入主中原后,衣冠一仍汉制。孙之獬主动剃发易服,希望能获得统治者欢心。结果满人认为他是汉人,不让他站在滿洲人列中,汉人认为他穿着滿州装,也不让他站在汉人列中。孙之獬又羞又怒,故而上书建议全面实行剃发易服。[41]

实施对象[编辑]

身着前朝服飾的乾隆帝

剃发易服政策的实施对象,包括清政府统治下的各族人民,除下列可免剃发易服者外。

可免剃发易服者[编辑]

剃发仅针对男性而言,女子不需要剃发。

不是所有民族都要變更发型服飾,清政府對其他滿漢以外之民族用「因俗而治」的方式處理[42]:蒙古厄魯特喀尔喀不用;維吾爾族四品以上的伯克才要;藏族就只有藏軍需要。[43]朝鮮人最初也需剃发,在朝鮮國成为属国后,努尔哈赤为笼络朝鲜人下令其无需剃发。[44]

另外,僧侶道士也可以保留原有的发型服饰,因此当时许多人以出家的方式反抗剃发易服。

“十从十不从”[编辑]

民間流傳「十从十不从」(亦称“「十降十不降」”)一說,“从”指服从满清统治,按照满清的规矩办;“不从”指依旧按照明朝汉人的规矩办。最常见的内容版本为:

  1. 男从女不从:男子剃头梳辫子,女子仍旧梳原来的发髻。
  2. 生从死不从:生前要穿滿人衣裝,死後則可服明朝衣冠
  3. 阳从阴不从:既然“生从死不从”,阴世的事,像做佛事超度等,都仍按汉族传统佛道教习俗办理,不从旗人习俗。
  4. 官从隶不从:当官的须顶戴花翎、身穿朝珠补褂马蹄袖的清代官服,但隶役依旧是明朝的红黑帽打扮。
  5. 老从少不从:孩子年少,不必禁忌,但一旦成年,则须按旗人的规矩办。
  6. 儒从而释道不从:即在家人降,出家人不降。在家人必须改穿旗人的服装,并剃发留辫。出家人不变,仍可穿明朝汉式服装。
  7. 娼从而优伶不从:娼妓穿著清廷要求穿著的衣服,演員扮演古人時則不受服飾限制。
  8. 仕宦从婚姻不从:官吏管理按清朝典制,婚姻礼仪保持汉人旧制。
  9. 国号从官号不从:国号由明改成清,但官号沿用明代的六部九卿,总督巡抚等。
  10. 役税从文字语言不从:差役税捐,悉从满制。但文字语言不改,仍用汉语。

漢滿婦女的髮式在清朝初期還保留著原有的樣式,並隨著相互之間的影響,令各自的髮式都有了明顯的變化,在“十从十不从”下,清代的漢族婦女依然可以穿著明代服裝,更影響了滿族婦女的審美觀[45]

也有学者认为,并无这样的政策,只是由于女子不常出门、棺殓别人不易见到等原因,所以这些地方能够保存部分汉族传统。[46]

一般认为“十从十不从”是出于明降臣金之俊洪承畴的建议而制定的政策,並且指出雖未見有正式文書宣告,但在其後清代服飾審美文化現象形態中,確實成了有目共睹的事實[47][48]

髮式标准[编辑]

万历二十三年(1595年),朝鲜使臣申忠一路过赫图阿拉,在《建州纪程图记》一书中詳載:「女真習俗都剃髮,只留腦後少許,上下二條結辮以垂。除上唇鬍鬚只留左右十餘根外,其餘都鑷去」。1644年,日本商人竹内藤因海难在北京旅居一年,著成《韃靼漂流記》,載:「他們的人都剃頭,把頭頂上的頭髮留下來,分成三綹編成辮子。他們男子把唇上的鬍鬚留下來,把下面的剃掉。無論是大官、小官和老百姓都一樣。」[49]海外散人著《榕城纪闻》:「剃发,只留一顶如钱大,作辫,谓之『金钱鼠尾』」。

顺治四年,浒墅关民丁泉因为髮飾不如意的理由而被杀,他的家人、邻居、当地官员也都受牵连获罪。[50]当时的男子不得不“五天一打辫,十天一剃头”。[51]

沈從文《中國古代服飾研究》,第488頁

清朝时髮辮有「金钱鼠尾」式,亦有各種不同類型,根據日本清俗纪闻》一书,其中《冠礼》卷的绘画中,一侧背站立的教书先生头顶蓄发,编一长垂于后背,其长度已达腰部,辫尾有发带繫结,其中蓄发部分有四五个铜钱大。

根据1793年访问中国的英国使团随团画师威廉.亚历山大的写实画稿,亦可以看有清人所留的髮辮較小的髮式,馬戛爾尼將之與「拉米伊式髮辮(Ramillies queue)」和「馬尾」比較。

有學者指出,在早期的削髮案件中,蓄髮辮子未成為滿人強制施行的目標,並認為此為滿漢兩方面的態度所決定。亦指出蓄辮成了一個不太引起滿人關注的問題[52]。從清代《劉閬春繪農村演戲圖》中亦可以看到,平民百姓皆露頂椎髻,並沒有人結髮辮,同時可以留意到大量非滿式的服裝。

2006年,在北京石景山玉泉路某施工現場挖掘出一具清代乾屍,屍體為清朝康熙時期的「中憲大夫黃拙吾」,后来经过专家从不同角度的考证得知,黃拙吾在清朝为官,明顯已剃发易服,死后家人将发辫挽成发髻,依然保留汉族发式入葬,以示慰藉,然而其髮飾並非為「金钱鼠尾」式[53]。此外,努爾哈赤順治皇太極以及漢人洪承畴等在清初流傳下來的畫像都可以看到有明顯的鬢角。

清初宮廷畫師焦秉貞所繪的《康熙耕織圖》,圖中農民同樣皆露頂椎髻,並且依然穿著明代流行的衣著。考古學沈從文指出焦秉貞在製作《康熙耕織圖》時,在繪畫生產程序方面受南宋的樓璹《耕織圖》影響,但是在繪作農民及農家衣著時實多就江浙富庶區田家現實生活取材[54]

在乾隆年間出使中國的英國馬戛爾尼對中國的髮辮亦有所描述,在其著作中寫道所遇過的中國人都剃了髮,並留了有數英吋直徑大小、有如拉米伊式髮辮(Ramillies queue)和馬尾一樣烏黑且粗壯的辮子,當中甚至有長度接近一碼的[55]

服飾标准[编辑]

清廷在1652年確立官服的最終標準,見於《服色肩輿永例》。

國立故宮博物院收藏由宮廷畫師焦秉貞康熙三十五年(1696年)所繪四十六幅耕織圖,圖中婦女野老和平民工農的裝束,與明代無異。圖中農家男子雖將髮際線推高,但皆露頂椎髻,並沒有人結髮辮。此圖是清聖祖看過後才令刊刻[14][56]。此外,清初畫家王翬主持繪畫的《康熙萬壽圖》十二大卷、徐揚主持的《乾隆南巡圖》十六大卷,以及徐揚的《姑蘇繁華圖》,江南一帶平民服裝式樣,仍然保持晚明固有風格,這些古董文物被部份史學家認為是清代「官降民不降」之證物[56]。而在《康熙帝南巡圖卷》其中一幅繪畫出治理黃河時的場面的作品中,可以看到依然穿著漢式服裝的平民,以及穿著滿服的官員,而且沒有辮子。

清朝虽然改换了滿族服饰,但衣服所用材料和图案则受到了漢人傳統文化之影響。滿族在關外的傳統服飾簡樸,材料也多用貂皮、東珠等關外土產,进关后则大量采用汉族的丝绸锦缎。清朝官服上的補子沿襲自明朝(不同於明朝,前方「補子」被分為兩半),慶典時王公大臣所穿蟒袍的图案也承襲明朝而來。此外滿人服飾也從關外時期利於騎射狩獵的緊窄樣式,演變成與漢人服飾相近的較為寬鬆樣式。入關後的改變被認為是受到中華文化影響[14]。清朝始終未改服飾制度,被認為在漢人文化影響下,使原本滿人服飾瘦窄的風氣蕩然無存,這種現像被認為是文化融和使然[19]

雍正帝尚未继位时,已令画家为自己绘制了多幅前朝服飾画像,画中不但自己身着类似汉服的服装,其他人物也身着汉族传统衣冠。继位后亦是如此。如《十二月令图》、《十二美人图》、《胤禛行乐图》、《雍正耕织图》等。乾隆也曾多次诏令当时的画家名手为他绘制前朝服飾画像,如《清高宗秋景写字图》《喜晴图》《松石流泉间闲图》《观画图》《行乐图》《临项圣谟雪景图》。

乾隆年间,曾有人劝清高宗恢复前朝服飾,但引起部分臣子不滿:“皇上于汉诚似矣,而于满则非也。”最终高宗下令不可恢复,“衣冠不可轻言改易”“不为获罪祖宗之人”。

有記載指出,有清代人请人画了一副自己身着前朝服飾的画像,消息传开后有人去官府告发,官府克日就要提讯,最後花费了数千兩銀贿赂方得无事。[57]

後續影响[编辑]

明清时期[编辑]

反清斗争[编辑]

起兵反抗清朝统治者的起事者往往以“束发复衣冠”号召人民响应。

1650年代後,鄭成功起兵抗清,清朝多次與明鄭政權和談,但從鄭成功以至鄭經,始終堅持:一、以朝鮮琉球模式成為外藩。二、不剃髮,臣民保持明朝衣冠。此外每次談判,鄭方尚提出各種不同的其他條件,譬如鄭成功要求割三省之地,鄭經則要求「鄭氏世居台灣不登岸」等。然而剃頭問題始終是明鄭與滿清雙方關注的條件之一[14]

1672年(康熙十二年)三藩之乱时,吴三桂用束发复衣冠相号召,所过郡县俱令剪辫,颇受人们拥护,不到半年就占据了半壁河山。

1721年,台灣爆發朱一貴事件,朱一貴起兵反抗清朝統治,攻下臺灣府城(今臺南市),建國號大明,年號「永和」,且廢除滿服、長辮剪斷,恢復明朝時的服裝及傳統漢人的髮式。[58]朱一貴登基時頭戴通天冠,身穿黃龍袍,以玉帶圍之。但官員爵位封得太多,衣服一時準備不及,只好向戲班索取戲服代替,而仍然不足,出現頭戴明朝帽,身穿清朝衣的景象。此外,林爽文事件戴潮春事件中,起事者和附從者均有「留髮」現象。

1851年,太平天國革命時期,起事者回復蓄髮,並以此作為反對滿清王朝的旗標。太平天國在反“清妖”的檄文《奉天討胡檄布四方谕》中宣稱清政府對漢人犯下種種殘暴罪行,並以一段文「夫中国有中国之形象,今滿洲悉令削髮,拖一長尾於後,是使中國之人變為禽犬也。」表示剃髮使中國人變為禽犬。清朝官方則對太平軍留髮的行为非常痛恨,稱之為「髮逆」、“长毛”。[59]

与外国人的接触[编辑]

19世纪,西方用“猪尾巴”(pigtail)来称呼中国人的辫子。“Pigtail”一词在英文中原来并无贬义,但随着中国形象日益下滑,本來就異於他國的辫子髮式逐渐成为西方人嘲弄、侮辱的对象。一些英美文人将“pigtail”拆开变为“pig's tail”。日本媒体也随之用「豚尾」来特指中国辫子,更繼明朝時期称中国人为「髯虜」後[60],稱清朝人為“豚尾奴”,辫子成了“豚”(猪)的标志,野蛮、落后的象征。[61]剃发留辫被当作陋习,如在1895年馬關條約处于日本統治下的台湾,薙发與纏足、吸食鴉片並列为台湾三大陋习之一。[62]当时中国留洋的学生颇多因此受外国人侮辱者,这也成为清末兴起剪辫风潮的诱因。时至今日,仍有西方人认为辫子是中国人的标志,即使在一些反映当代的影视作品中,仍不时出现长辫长袍马褂的中国人形象。

清末剪辫风潮[编辑]

清亡之前出现了剪辮的芻議。率先剪辮的是海外华人及留学生。1898年1月(农历除夕),新加坡華人组织华人剪辫会,并登报倡议集体剪辫,引起了很大的轰动和争议。赞成剪辫的理由有:辫子不雅;辫发一般不洗,会发臭;辫子容易绞到机器裡很危险;辫子像禽兽的尾巴;辫子像铁链,等等。主张维新康有为也向光绪帝建议过剪辫。留学生回国,便将剪辫的风气带回了国内,主要流行于新兵与学生中,但此种做法在当时仍然有“易服改元,革命排满”之嫌,没有更多的人敢于去冒这个风险。[63]有些留学生回国之后,甚至不得不装上假辫子。[64][65]1905年北京警務省勅令天津警察署所屬憲兵悉「行斷髮改著洋服」,也擬定「派遣外國之委員,概行斷髮洋裝云云」[66],唯當時慈禧太后仍在世,在保守勢力反對下仍未全面實施。鉴于学界和军界剪辫成风,各级政府多次下令禁止剪辫,然而令行而禁不止。[67]1907年5月6日,清中央政府首次下达禁止剪辫的严厉命令,经学部奏准,严禁学生、军人剪辫,其中学生“一经查出,即当咨明学部,分别惩处”;军人“如有不遵定制,改用他装,以及剪去发辫等事,无论官僧、兵丁,均即斥革”。但形势变了,此时清政府已经无力像清初那样控制人民的发型,[68]即使在清政府内部,也出现了赞同剪辫的一股势力,如陆军部尚书廕昌、民政部尚书肃亲王善耆、外务部尚书邹嘉来、度支部尚书载泽、法部尚书戴鸿慈等均支持剪辫。1909年时任军谘大臣的载涛(光绪之弟)更是提出:「非剪发易服,不足振起全国之精神」。1910年10月諮政院通過剪辮易服案[69],廣東更先此一步,官民爭相剪辮[70]

臺灣在1895年割讓日本後,薙髮似乎未如纏足、吸鴉片一樣,受日本人嚴格取締,但一些臺灣人會主動剪去辮子,服裝也產生了變化,逐漸可見到滿式(旗袍)和日式(和服)混穿的組合。[71]。但有另一種說法是,日本曾為除去台灣人對清國情緒聯繫,曾厲行「斷髮」及「放足」規定,不過反引來台灣百姓的掙扎及反抗。[72]

中華民國[编辑]

穿著旗袍馬褂的蔣中正銅像

1911年辛亥革命推翻清朝,1912年宣統帝退位清律廢除,大多数人剪去辮子,只有少数人仍堅持留辮,如保皇派張勳辮軍、學者辜鴻銘等,以表示對清朝的效忠。也有一些民众害怕剪辫会被官府斬首,不愿剪辫。[73]总体而言,“发辫之所由来,由于满洲之入中原”,“发辫之消除,亦与满洲而俱尽”。[74]

中華民國臨時大總統孫中山於1912年3月5日頒布《大總統令內務部曉示人民一律剪辮文》云「滿虜竊國,易吾冠裳,強行辮髮之制,悉叢腥羶之俗,當其初,高士仁人,或不屈被執,從容就義;或遁入淄流,以終餘年,痛矣!先民慘遭荼毒,讀史至此,輒用傷懷!嗣是而後,習焉安之,騰笑五洲,恬不為怪。」「滿虜竊國而強行腥羶之俗,使先民慘遭滿族荼毒」。廢除服制禁令後,有民眾“頭戴方巾,身穿明代漢服,腰佩龍泉寶劍”以表支持革命者有之,亦有腦後垂辮以明“復辟”之心者有之。但西服卻在其中脫穎而出,成為當代中國人的普遍裝束。同時旗人袍服暫時走向沉寂。[75]

民国元年7月,参议院公布男女礼服,其中男子礼服大体有两种,一种为西式服装,另一种则是沿用满装的长袍马褂。8月颁布《暂行祭祀冠服制》,恢复了漢服式祭服[76]1914年8月,政事堂礼制馆颁布正式的《祭祀冠服制》。北伐之后,则规定为中山装和长袍马褂两种。女子礼服类似,仍然沿用满装的立领、对襟、盘扣等特征。[77]

孫中山辭世以後,中華民國政府民國十八年(1929年)公布《服制條例》規定國家禮服,男子為藍袍黑褂,女子則分為藍長袍和藍衣黑裙兩式。當年政府採旗袍為禮服之理由是因俗制禮以及注重可行性。[78]1949年國民政府遷台以後,國府發動「去日本化」與「再中國化」的政策,從語言、文字,居家,服飾進行全方面的「文化再構築」。[79]使許多女性把嫁妝衣服修改成旗袍,來表達對祖國的認同。[80]但此熱潮在二二八事件發生後便迅速沈寂,二二八事發期間曾發生穿旗袍者遭攻擊的現象。曾經有台灣知識份子以「中國受滿清奴化三百年之久,現在女人還穿著旗袍」一說評擊國民黨以所謂「台灣受到日本奴化教育之遺毒」為藉口而欺壓台灣人,但類似異議於台灣白色恐怖時期沈息[81]。至民國九十二年(2003)《服制條例》正式廢止。[82]

台灣政要歷來著旗袍祭孔者所在多有,如前任或現任地方首長賴清德郝龍斌謝長廷[83][84],中華民國第十二屆總統馬英九更曾因穿旗袍祭孔被反對以滿族服飾為中華民國禮服之人士譏為「夷狄祭孔」[85]。但亦有人認為此乃順從中華文化尊師重道的禮節[86]。此外,台灣各地孔廟祭孔禮俗本有些微差異,如台南孔廟祭孔從清代以來便以旗袍為主要禮服[87] [88]。目前中華民國教育部歷史學習網中描述漢族受迫害而穿起滿族衣服為漢族「改正朔,易服色」的傳統習俗,列為「滿漢融合」之內容[89]。不過,當今台灣社會西化已深,旗袍除非出席重要典禮、儀式做為傳統禮服外,已甚為少見。

中華人民共和國[编辑]

1966年開始的為期十年的“文革”期間,西服和旗袍被定為「四舊」。紡織品和服裝的生產也受到極左路綫的影響,很多受嶺南人們歡迎的服裝面料和服裝款式被莫名其妙地戴上了「四舊」的帽子,有些花色品種被批判為反動圖案。稍稍鮮艷一點的穿著,就被指責為“追求資產階級生活方式”。[90]

中国许多地区至今流传着“正月不剃头,剃头死舅”的习俗,据传与剃发易服有关:“死舅”其实是“思旧”,思念旧国明朝;当时人民不愿剃发,思念故国,以此习俗作为抵抗满清政策的一种形式。[91]

後世中國人的評價[编辑]

明朝末叶,中国发生大内战,满洲人利用那个千载难逢的机会,用蛮族入侵罗马帝国的同一种方式,突然袭来,占领了北京。这是一陆肆肆年的事。中国人不甘心受外族的奴役,便向侵略者进行了最顽强的反抗。满洲人为要强迫中国人屈服,便残酷地屠杀了数百万人民,其中有战斗人员与非战斗人员、青年与老人、妇女与儿童,焚烧了他们的住所,劫掠了他们的家室,并迫使他们采用满洲人的服饰。据估计,有数万人因不服从留发辫的命令而被杀戮。几经大规模流血与惨遭虐杀之后,中国人才终于屈服在满清的统治之下。

在长江下游立即引起反抗的近因出于薙发令。对男子的理发作规定,原来是中国的老传统,明代即规定头发挽辔,以针插在脑后;满洲人则将头发之前部及于脑顶剃去。1645年新朝代命令全国男子一律照办,限10天之内办毕,如不照办则是违抗天命。汉人越觉得薙发为一种被奴辱的处置,而满洲人执行命令的态度也越强硬,好像大帝国的出处全靠臣民遵命与否,而一切存亡去就之间全靠剃头刀作主宰。一位翰林学士私下里议论这政策,立即被判杀头罪,只因他与皇室接近沾恩以绞死执行。究竟有多少人决定宁死不愿在这命令之前屈服,无从什算,因为这薙发的问题也和其他抗清的原因混为一体。

他亦表示:

从另一方面讲,满清人与华北汉人在容貌上很难区别,同时他们有心汉化。除了强迫执行外表上及仪礼上对新朝廷之臣服外,他们也不另外生事,构成种族间的轩轾。[92]

滿清268年的歷史,完全毀滅了漢族的服飾與髮式,兩百多年下來,極大地消蝕了漢族人的民族精神,使漢族人徹底淪為亡國奴。從這些歷史罪行證明了,滿洲人對漢族實行了大滿族沙文主義[93]

國外史料之记载与評價[编辑]

  • 清初,若干朝鮮文人私下寫作時仍以崇禎年號紀年,以穿着明朝衣冠感到自豪,對於漢人順從滿族服飾相當鄙視。朝鮮人曾私下把清人叫做“夷虜”,把清使叫虜使,把清朝皇帝叫做“胡皇”。[94]

然而,在清朝的朝鮮使臣拋開了「華夷之辨」的心態,對清朝社會以至整體作出了如此評論:「

朝鮮朝北學派人士通過細心觀察,認識到清朝統治下的中國與他們所想像的在"夷狄"統治下的國家完全不同,滿朝的經濟繁榮給他們留下了深刻的印象,並且不由得滋生出許多感慨,也讓他們重新審視起朝鮮國內對待中國我一些負面印象,從而在遊記中盡量客觀地描述出中國強大、繁榮、文明的理想形象,在客觀上肯定了滿族人對中國的統治。」[95]

《中华文明史话》一書中指出:

幕府第四代將軍德川家綱時,開始與清朝進行文化交流。他與他以後的幾代幕府將軍都十分尊重中國,稱其為「上國」,稱康熙為「上國聖人」。[97]

这些中国教士的压抑心理:他们现在的身份使他们不能留长髮。但任何一个中国人都必须在脑后留一条辫子,这是满人的规定,违者有死罪。只有李长得像欧洲人,因而他可以不遵守这条可怕的规矩。[99]

巴罗认为满人的做法堪称政治上的杰作,这对一个半开化的民族来说是难能可贵的。为树立起自己的影响,他们采取了十分灵活的实用主义态度。被汉人召来镇压一场造反运动的满人把自己的头头推上了空缺的皇位。他们采用了中央帝国和天朝的官僚体制的模式。奇怪的是他们仅限于强迫别人留他们那令人屈辱的发式:头剃光但留一条辫子——后来汉人把辫子塞在帽内,并一有造反行动就把它剪掉。

今天我们知道这些说法全是错的。满清初期,他们表现得非常凶残。建國後的最初幾年,整批整批的百姓遭到屠殺。強迫留辮子引起了騷亂,結果都被鎮壓在血泊之中。当我们这些旅行者企图概括或探测未来时,他们的观点并非总是正确的。与他们的看法相反,最初满人表现得十分野蛮,慢慢地汉文化才占了上风。[100]

1911年10月10日,几乎纯属偶然,一个阴谋在汉口的法国租界得逞了。驻军投向起义者,革命迅速地蔓延开来。汉人把满人从1644年以来强迫他们蓄留的辫子剪了下来,作为解放的象征。[101]

为了彻底消灭爱国情绪,满洲人强迫被征服的中国人(漢人)剃去他们从古以来就作为珍爱装饰的长发,强迫他们垂辨,并采用鞑靼服装,违者处死。据说,宁死不肯忍受这种民族屈辱的人有千千万万。变更民族装束在一切征服手段中是最明显最能压制人的;这无疑是粉碎中国人民精神的有效方法。凡不肯忍受的就失去了头颅。

太平军和满清政府奴役下的中国人(漢人)之间最突出的,最使外国人注意的对照,就是他们的外貌及装饰的截然不同。中国人(漢人)向来被认为是面目愚蠢、装饰恶劣的民族;而使面容变丑的剃发不能不说是造成这种情况的主要原因之一。

我常去访问附近的村庄,以调查村民对太平天国的统治有什么感想。我很高兴见到他们在各方面都十分满意,尤其使我感动的是他们都乐于留发,这是太平和自由的标记,跟满洲人及其强加在汉人身上的剃头蓄辩的奴隶标记恰成对照。

  • 美國耶魯大學任教的教授菲爾浦斯(WILLIAM LYON PHELPS)在他1939年出版的自傳中亦提到了留美中國學生的辮子:

這些男孩子穿著打扮和我們一樣,只是頭上留著長長的辮子。他們玩橄欖球的時候,會把辮子藏在襯衣裡,或盤在頭上;如果辮子鬆了,那可是給對手一個太強的誘惑。我們玩的所有的遊戲對他們來說都是陌生的;但他們很快就成了棒球、橄欖球、冰球的好手,在花式滑冰場上技術更是超群。當自行車剛剛出現的時候,學校第一個買它的是曾(吳仰曾)。我現在彷彿還可以看到,他騎著這奇怪的傢伙在避難山路上走[103]

历史上的类似事件[编辑]

周朝對在髮飾、服飾、思想和各方面都跟周人各異的商朝遺民採取強制同化政策:「魯公伯禽之初受封之魯,三年而後報政周公。周公曰:『何遲也?』伯禽曰:『變其俗,革其禮,喪三年然後除之,故遲。』」[104]

女真族也曾经推行过剃发易服政策。1129年(南宋建炎三年,金太宗天会七年),当时的金太宗就下过命令:“禁民汉服,及削发不如式者,死”。当时小民有穿着犊鼻裤(一种短裤)的,也被指责为身着汉服而处斩[105],后因为汉人抵抗而放弃此政策。

明朝曾在15世纪前期占领安南(今越南北部与中部),安南人在明朝的統治下被迫「留髮易服」,明政府下令當地男女不得剪髮,強迫安南人改留漢式髮型、漢式服飾,並且要按明朝的禮俗拜祭,搶走和消毀大量古籍,意圖同化安南人[106]。后来安南人黎利起兵赶走明朝,恢复独立,建立后黎朝。后黎朝曾要求留在安南境内的明朝人剃发易服[107]

明朝對征剿過後倖存的都掌人被迫更名易服:「凡新拘留被擄民婦,各蒙親屬認領還家。至於降蠻老幼婦女數千餘人,各變姓名,易冠服,配去遠方衛所安置。於是九絲一空,都蠻盡平」[108],以及更改有都掌特色的地名,消除都掌文化:“各寨舊名多惡,宜更換以新耳目。權將九絲城呼為平蠻城,凌霄城為拱極城,印靶山為文印山,吊猴山為降蠻山,雞冠嶺為金雞嶺,內官寨為武寧山,都都寨為都守寨”[109]

民國政府強​​制在少數民族地區推行漢化政策,下令少數民族須改穿漢人服飾,以及禁止會漢語的人說母語[110]

说话法[编辑]

  • “盤辮子 / 柈辮子”
  • “䯰”
  • “抓辮子”
  • “割辮”
  • “繚辮”

相關條目[编辑]

参考文献[编辑]

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  100. ^ 《停滯的帝國︰兩個世界的撞擊》第三十九章 鞑靼皇帝
  101. ^ 《停滯的帝國︰兩個世界的撞擊》第八十八章 内破裂
  102. ^ [英]呤唎《太平天国革命亲历记》,王维周译,上海古籍出版社,1985年2月出版。
  103. ^ 胡勁草,錢鋼《大清留美幼童記》
  104. ^ 《史記》卷三十三,魯周公世家第三
  105. ^ 张博泉. 《金史简编》. 辽宁人民出版社. 1984: 97–98. CSBN 11090-93. 
  106. ^ [越南]陳重金《越南通史》,商務印書館
  107. ^ 《大越史记全书》本纪卷十一,太宗文皇帝纪:“令明人著京人衣服,斷髮。”
  108. ^ (明)諸葛元聲《兩朝平攘錄》,卷二.都掌
  109. ^ ‎曾省吾《平蠻全錄》,卷四.經略平蠻善後疏
  110. ^ 《黎平縣志·大事記》,巴蜀书社,1940年1月

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